સુખ મુશ્કેલ માર્ગ

મને લાગે છે કે આજે મોટાભાગના અમેરિકનો ખુશીને ફક્ત એવી વસ્તુ જ નહીં જે સારી હોય, પણ એવી વસ્તુ માને છે જે આપણી પાસે હોવી જોઈએ - અને વધુમાં, એવી વસ્તુ જે આપણી શક્તિમાં હોય, જો આપણે તેના પર મન લગાવીએ તો. આપણે ખુશ રહી શકીએ છીએ, આપણે દાંત કચકચાવીને કહીએ છીએ. આપણે ખુશ રહેવું જોઈએ. આપણે ખુશ રહીશું.

તે શ્રદ્ધાનો એક આધુનિક ઘટક છે. પરંતુ તે પશ્ચિમમાં પ્રમાણમાં તાજેતરનો વિચાર પણ છે જે 17મી અને 18મી સદીથી શરૂ થયો છે, એક એવો સમય જ્યારે માનવીઓ તેમના જીવનમાં અને તેમના જીવનમાંથી કાયદેસર રીતે શું અપેક્ષા રાખી શકે છે તેમાં નાટકીય પરિવર્તન લાવ્યો. 17મી સદીના અંત પહેલાના લોકો માનતા હતા કે સુખ એ નસીબ, સદ્ગુણ અથવા દૈવી કૃપાનો વિષય છે. આજે આપણે સુખને એક અધિકાર અને એક કૌશલ્ય તરીકે વિચારીએ છીએ જે વિકસાવી શકાય છે. આ કેટલીક બાબતોમાં મુક્તિ આપતું રહ્યું છે, કારણ કે તે આપણને વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે જીવનમાં આપણા ભાગ્યને સુધારવા માટે પ્રયત્નશીલ રહેવાનું કહે છે. પરંતુ તેના ગેરફાયદા પણ છે. એવું લાગે છે કે જ્યારે આપણે હંમેશા ખુશ રહેવા માંગીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભૂલી શકીએ છીએ કે સુખની શોધમાં સંઘર્ષ, બલિદાન, અને પીડા પણ શામેલ હોઈ શકે છે.

સુખના મૂળ

ભાષા સુખની પ્રાચીન વ્યાખ્યાઓ દર્શાવે છે. એ એક આશ્ચર્યજનક હકીકત છે કે દરેક ઇન્ડો-યુરોપિયન ભાષામાં, અપવાદ વિના, પ્રાચીન ગ્રીક ભાષામાં પાછા ફરતા, સુખ માટેનો શબ્દ નસીબ શબ્દ સાથે સંકળાયેલો છે. હેપ એ જૂની નોર્સ અને જૂની અંગ્રેજીમાં ખુશીનું મૂળ છે, અને તેનો અર્થ ફક્ત નસીબ અથવા તક છે, જેમ કે જૂની ફ્રેન્ચ હ્યુર, જે આપણને બોનહેર, સારા નસીબ અથવા ખુશી આપે છે. જર્મન આપણને ગ્લક શબ્દ આપે છે, જેનો અર્થ આજ સુધી સુખ અને તક બંને થાય છે.

આ ભાષાકીય પદ્ધતિ શું સૂચવે છે? ઘણા પ્રાચીન લોકો માટે - અને તે પછી ઘણા લોકો માટે - સુખ એવી વસ્તુ નહોતી જે તમે નિયંત્રિત કરી શકો. તે દેવતાઓના હાથમાં હતું, ભાગ્ય અથવા નસીબ દ્વારા નિર્ધારિત, તારાઓ દ્વારા નિયંત્રિત, એવી વસ્તુ નહીં કે જેના પર તમે અથવા હું ખરેખર વિશ્વાસ કરી શકીએ અથવા આપણા માટે બનાવી શકીએ. શાબ્દિક રીતે, સુખ એ જ હતું જે આપણી સાથે બન્યું, અને તે આખરે આપણા હાથની બહાર હતું. જેમ કે ચોસરની કેન્ટરબરી ટેલ્સમાં સાધુ જાહેર કરે છે:

અને આમ નસીબનું ચક્ર વિશ્વાસઘાતથી ફરે છે અને સુખમાંથી માણસને દુઃખમાં લાવે છે.
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, નસીબનું ચક્ર આપણી ઘટનાઓને નિયંત્રિત કરે છે, અને તેથી આપણી ખુશી.

અલબત્ત, સુખ વિશે વિચારવાની બીજી રીતો પણ હતી. જેમણે ગ્રીક અથવા રોમન ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો છે તેઓ જાણશે કે સુખ - જેને ગ્રીકો કહેતા હતા, એક શબ્દમાં, યુડાઇમોનિયા - એ બધા શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીનું લક્ષ્ય હતું, સોક્રેટીસ અને પ્લેટોથી શરૂ થયું, પછી એરિસ્ટોટલ દ્વારા વધુ કેન્દ્રિય રીતે લેવામાં આવ્યું, પછી એપિક્યુરિયન્સ, સ્ટોઇક્સ વગેરે સહિત શાસ્ત્રીય વિચારની તમામ મુખ્ય "શાળાઓ" માં મુખ્ય સ્થાન મેળવ્યું. તેમના મતે, સુખ મેળવી શકાય છે, એક એવો દ્રષ્ટિકોણ જે આપણા આધુનિક વિચારની અપેક્ષા રાખે છે.

પરંતુ તેમના અને આપણા સુખના વિચારો વચ્ચે એક મહત્વપૂર્ણ તફાવત છે. આમાંના મોટાભાગના શાસ્ત્રીય ફિલોસોફરો માટે, ખુશી ક્યારેય ફક્ત સારી લાગણીનું કાર્ય નથી - જે આપણા ચહેરા પર સ્મિત લાવે છે - પરંતુ સારું જીવન જીવવાનું છે, એવા જીવન જેમાં લગભગ ચોક્કસપણે ઘણી બધી પીડા શામેલ હશે. આનું સૌથી નાટકીય ઉદાહરણ રોમન રાજકારણી અને ફિલોસોફર સિસેરોનો દાવો છે કે ખુશ માણસ ત્રાસના કાટમાળ પર પણ ખુશ રહેશે.

આજે આપણને આ વાત હાસ્યાસ્પદ લાગે છે - અને કદાચ છે પણ - પણ પ્રાચીન લોકો સુખ વિશે જે રીતે વિચારતા હતા તે ખૂબ જ સરસ રીતે દર્શાવે છે, ભાવનાત્મક સ્થિતિ તરીકે નહીં પરંતુ નૈતિક વર્તનના પરિણામ તરીકે. "સુખ એ સદ્ગુણ અનુસાર જીવાયેલું જીવન છે," એરિસ્ટોટલ પ્રખ્યાત રીતે કહે છે. તે જીવનકાળમાં માપવામાં આવે છે, ક્ષણોમાં નહીં. અને તે આપણામાંથી કોઈ પણ વ્યક્તિ સાથે વ્યક્તિગત રીતે બનેલી કોઈપણ ઘટના કરતાં આપણે પોતાને અને આપણા જીવનને કેવી રીતે ગોઠવીએ છીએ તેની સાથે ઘણું વધારે સંકળાયેલું છે.

આ પૂર્વધારણાઓને ધ્યાનમાં રાખીને, પ્રાચીન લોકો સંમત થતા હતા કે ખૂબ જ ઓછા લોકો ક્યારેય ખુશ રહેવામાં સફળ થશે, કારણ કે ખુશી માટે અવિશ્વસનીય મહેનત, શિસ્ત અને નિષ્ઠાની જરૂર પડે છે, અને મોટાભાગના લોકો, અંતે, આ કાર્ય માટે તૈયાર નથી હોતા. ખુશ લોકો એરિસ્ટોટલને "ખુશ થોડા" કહે છે. જો તમને ગમે તો, તેઓ નૈતિક ભદ્ર વર્ગ છે. આ સુખની લોકશાહી ખ્યાલ નથી.

ગ્રીક અને રોમન પરંપરાઓ પછી, આપણી પાસે સુખ વિશે યહૂદી અને ખ્રિસ્તી વિચારો છે. પ્રચલિત ખ્રિસ્તી સમજણમાં, સુખ ત્રણમાંથી એક પરિસ્થિતિમાં થઈ શકે છે. તે ભૂતકાળમાં ખોવાયેલા સુવર્ણ યુગમાં, ઈડનના બગીચામાં મળી શકે છે જ્યારે આદમ અને હવા સંપૂર્ણ રીતે સંતુષ્ટ હતા. તે ભવિષ્યમાં પ્રગટ થઈ શકે છે - સહસ્ત્રાબ્દી જ્યારે ખ્રિસ્ત પાછા આવશે અને ભગવાનનું રાજ્ય ખરેખર નજીક હશે. અથવા આપણે સ્વર્ગમાં સુખ મેળવી શકીએ છીએ, જ્યારે સંતો "સંપૂર્ણ સુખ" જાણશે, જેમ કે થોમસ એક્વિનાસ કહે છે, ભગવાન સાથેના જોડાણનો શુદ્ધ આનંદ. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, આ મૃત્યુનું સુખ છે.

અને તેથી પ્રબળ ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં, સુખ એવી વસ્તુ નથી જે આપણે આ જીવનમાં મેળવી શકીએ. તે આપણી કુદરતી સ્થિતિ નથી. તેનાથી વિપરીત, તે એક ઉચ્ચ સ્થિતિ છે, જે ઇતિહાસના અંતમાં, સમયની બહારના સમયમાં ચૂંટાયેલા લોકો માટે અનામત છે. આ આજના સમાનતાવાદી, હવે સારું લાગે તેવી સુખની વિભાવનાની વિરુદ્ધ છે.

સુખ ક્રાંતિ

૧૭મી અને ૧૮મી સદીમાં પ્રવેશ કરો, જ્યારે માનવ અપેક્ષાઓમાં એક ક્રાંતિએ સુખના આ જૂના વિચારોને ઉથલાવી દીધા. આ સમયે ફ્રેન્ચ જ્ઞાનકોશ, યુરોપિયન જ્ઞાનનું બાઇબલ, સુખ પરના તેના લેખમાં જાહેર કરે છે કે દરેકને ખુશ રહેવાનો અધિકાર છે. આ સમયે થોમસ જેફરસન સુખની શોધને એક સ્વયંસ્પષ્ટ સત્ય જાહેર કરે છે, જ્યારે તેમના સાથી જ્યોર્જ મેસન, વર્જિનિયા ઘોષણાપત્રમાં, સુખની શોધ અને પ્રાપ્તિને કુદરતી દાન અને અધિકાર તરીકે બોલે છે. અને આ સમયે ફ્રેન્ચ ક્રાંતિકારી નેતા સેન્ટ જસ્ટ ૧૭૯૪માં ફ્રાન્સમાં જેકોબિન ક્રાંતિની ચરમસીમા દરમિયાન ઉભા થઈ શકે છે અને જાહેર કરી શકે છે: "યુરોપમાં સુખ એક નવો વિચાર છે." ઘણી રીતે તે હતું.

જ્યારે ૧૭મી સદીના અંતમાં અંગ્રેજી ફિલસૂફ અને ક્રાંતિકારી જોન લોકે જાહેર કર્યું કે "માણસનું કાર્ય ખુશ રહેવું છે," ત્યારે તેમનો મતલબ હતો કે આપણે એવું ન માનવું જોઈએ કે દુઃખ એ આપણી કુદરતી સંપત્તિ છે, અને આપણે પૃથ્વી પરના આપણા સુખો માટે માફી માંગવાની જરૂર નથી. તેનાથી વિપરીત, આપણે તેમને વધારવા માટે કામ કરવું જોઈએ. આપણા શરીરનો આનંદ માણવો એ પાપ નથી, તેમના સમકાલીન લોકો દલીલ કરવા લાગ્યા. આપણા જીવનધોરણને સુધારવા માટે કામ કરવું એ ખાઉધરાપણું અને લોભ નહોતું. દેહના સુખો, અને અન્ય કોઈપણ પ્રકારના સુખોનો પીછો કરવો એ વૈભવી અને દુષ્ટતાની નિશાની નહોતી. આનંદ સારો હતો. દુઃખ ખરાબ હતું. આપણે એકને મહત્તમ બનાવવો જોઈએ અને બીજાને ઓછો કરવો જોઈએ, જેથી સૌથી મોટી સંખ્યામાં લોકો માટે સૌથી વધુ ખુશી મળે.

આ એક મુક્તિદાયક દ્રષ્ટિકોણ હતો. લોકના સમયથી, પશ્ચિમના પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ ખુશીને દૈવી ભેટ કરતાં વધુ કંઈક, નસીબ કરતાં ઓછું આકસ્મિક, સહસ્ત્રાબ્દી સ્વપ્ન કરતાં ઓછું ઉત્કૃષ્ટ વિચારવાની હિંમત કરી. માનવ ઇતિહાસમાં પહેલી વાર, તુલનાત્મક રીતે મોટી સંખ્યામાં લોકો આ નવી સંભાવના સામે આવ્યા કે તેમને બ્રહ્માંડના એક અવિશ્વસનીય નિયમ તરીકે દુઃખ સહન ન કરવું પડે, કે તેઓ સારી લાગણીના સ્વરૂપમાં સુખ અને અસ્તિત્વના અધિકાર તરીકે આનંદની અપેક્ષા રાખી શકે છે - અને રાખવી જોઈએ. આ એક એવી સંભાવના છે જે ધીમે ધીમે શ્વેત પુરુષોના મૂળ સંકુચિત બ્રહ્માંડમાંથી સ્ત્રીઓ, રંગીન લોકો, બાળકો - ખરેખર, સમગ્ર માનવતાનો સમાવેશ કરવા માટે ફેલાયેલી છે.

સુખ તરફનો આ નવો અભિગમ, જેમ હું કહું છું, ઘણી બાબતોમાં મુક્તિ આપતો હતો. હું દલીલ કરીશ કે તે આપણી કેટલીક સૌથી ઉમદા માનવતાવાદી લાગણીઓ પાછળ રહેલો છે - એવી માન્યતા કે દુઃખ સ્વાભાવિક રીતે ખોટું છે, અને બધા લોકોને, બધી જગ્યાએ, ખુશ રહેવાની તક, અધિકાર હોવો જોઈએ.

અકુદરતી સુખ

પરંતુ ખુશીના આ દ્રષ્ટિકોણની એક કાળી બાજુ પણ છે, જે સમજાવવામાં મદદ કરી શકે છે કે આપણામાંથી ઘણા લોકો ખુશી વિશે પુસ્તકો કેમ વાંચીએ છીએ અને ખુશી પરિષદોમાં આવીએ છીએ, એવી લાગણી શોધી રહ્યા છીએ જેની ચિંતા આપણે આપણા જીવનમાંથી ગાયબ છે.

તેના બધા આનંદ અને લાભો છતાં, સુખ પરનો આ નવો દ્રષ્ટિકોણ એક આપેલા અધિકાર તરીકે, સુખને નૈતિક સંવર્ધન દ્વારા મેળવેલી વસ્તુ તરીકે નહીં, પરંતુ "બહાર" એવી વસ્તુ તરીકે કલ્પના કરે છે જેનો પીછો કરી શકાય છે, પકડી શકાય છે અને ઉપભોગ કરી શકાય છે. ખુશીને વધુને વધુ આનંદના નાના પ્રેરણા મેળવવા વિશે, સારા બનવા કરતાં સારું અનુભવવા વિશે, સારી રીતે અનુભવાયેલી ક્ષણનો અનુભવ કરવા કરતાં સારી રીતે જીવવા વિશે ઓછી માનવામાં આવે છે.

મને ખોટું ન સમજો, સારું લાગવું એમાં કંઈ ખરાબ નથી. પણ હું એમ કહીશ કે સુખના આધુનિક વિચારો તરફ આપણા સંક્રમણમાં કંઈક મૂલ્યવાન ખોવાઈ ગયું હશે અથવા ભૂલી ગયું હશે. આપણે હંમેશા સારું અનુભવી શકતા નથી; અને મને લાગે છે કે, આપણે એવું ઇચ્છવું પણ ન જોઈએ. અને આપણે એવું પણ ન માની લેવું જોઈએ કે સુખ ચોક્કસ પ્રયત્નો વિના (કદાચ વધુ સારો શબ્દ?) મળી શકે છે, અને કદાચ બલિદાન અને પીડા પણ. આ એવી બાબતો છે જે જૂની પરંપરાઓ જાણતી હતી - પશ્ચિમ અને પૂર્વ બંનેમાં - અને આપણે ભૂલી ગયા છીએ.

આજે, વિજ્ઞાન સુખ પરના પ્રાચીન દ્રષ્ટિકોણની માન્યતાને ફરીથી શોધી રહ્યું છે - ઉદાહરણ તરીકે, આશા અને ખુશી વચ્ચે, અથવા કૃતજ્ઞતા અને ક્ષમા અને ખુશી, પરોપકાર અને ખુશી વચ્ચે મહત્વપૂર્ણ જોડાણો છે. વિજ્ઞાનને ઘણીવાર ભાવનાની બાબતોના વિરોધી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, પરંતુ માઈકલ મેકકુલો, રોબર્ટ એમોન્સ અને અન્ય ઘણા સંશોધકો દ્વારા નવી શોધો આપણને યાદ અપાવે છે કે આપણા સુખ અને સુખાકારી માટે બિન-ભૌતિક, આધ્યાત્મિક સંવર્ધન કેટલું મહત્વપૂર્ણ છે. આજે આ જૂના શાણપણને પુનર્જીવિત કરવું અને તેને કેળવવું વધુ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે આપણામાંથી ઘણા લોકો એવું માને છે કે આપણે ખુશ રહેવું જોઈએ, આ આપણી કુદરતી સ્થિતિ છે.

ખરેખર, જો તમે તેના વિશે વિચારો છો, તો સુખને કુદરતી સ્થિતિ તરીકે જોવાનો આ વિચાર એક વિચિત્ર સમસ્યા ઊભી કરે છે. જો હું ખુશ ન હોઉં તો શું? શું એનો અર્થ એ છે કે હું અકુદરતી છું? શું હું બીમાર છું, ખરાબ છું, કે ખામી ધરાવતો છું? શું મારામાં કંઈક ખોટું છે? શું હું જે સમાજમાં રહું છું તેમાં કંઈક ખોટું છે? આ બધા એક એવી સ્થિતિના લક્ષણો છે જેને હું ખુશ ન રહેવાનું દુઃખ કહું છું, અને તે એક વિચિત્ર રીતે આધુનિક સ્થિતિ છે.

આ સ્થિતિને દૂર કરવા માટે, આપણે આપણા પોતાના અંગત સુખ પર ઓછું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ અને તેની જગ્યાએ આપણી આસપાસના લોકોની ખુશી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ, કારણ કે પોતાના સુખ પર અવિરત ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી પોતાને હારવાની સંભાવના રહે છે. ૧૯મી સદીના ફિલોસોફર જોન સ્ટુઅર્ટ મિલે એક વાર કહ્યું હતું કે, "પોતાને પૂછો કે તમે ખુશ છો કે નહીં, અને તમે ખુશ રહેવાનું બંધ કરી દો છો." તે ખરેખર સાચું છે કે નહીં, મને ખબર નથી. પરંતુ આપણે એવી દુનિયામાં રહીએ છીએ જે દરરોજ આપણને આ પ્રશ્ન પૂછે છે, તે એક વિરોધાભાસ છે જે વિચારવા યોગ્ય છે.