Geluk Op De Moeilijke Manier

Ik denk dat het waarschijnlijk wel terecht is om aan te nemen dat de meeste Amerikanen tegenwoordig geluk niet alleen beschouwen als iets wat leuk zou zijn om te hebben, maar ook als iets wat we echt zouden moeten hebben – en bovendien als iets dat we zelf kunnen bewerkstelligen, als we er maar voor gaan. We kunnen gelukkig zijn, zeggen we tegen onszelf, knarsend. We móéten gelukkig zijn. We zullen gelukkig zijn.

Dat is een modern geloofsartikel. Maar het is ook een relatief recent idee in het Westen dat dateert uit de 17e en 18e eeuw, een tijd die een dramatische verschuiving inluidde in wat mensen terecht konden verwachten in en van hun leven. Vóór het einde van de 17e eeuw dachten mensen dat geluk een kwestie was van geluk, deugd of goddelijke gunst. Tegenwoordig beschouwen we geluk als een recht en een vaardigheid die ontwikkeld kan worden. Dit is in sommige opzichten bevrijdend geweest, omdat het ons vraagt ​​om te streven naar verbetering van onze levensomstandigheden, individueel en collectief. Maar er zijn ook nadelen. Het lijkt erop dat wanneer we altijd gelukkig willen zijn, we vergeten dat het nastreven van geluk strijd, opoffering en zelfs pijn met zich mee kan brengen.

Wortels van geluk

Taal onthult oude definities van geluk. Het is een opvallend feit dat in elke Indo-Europese taal, zonder uitzondering, teruggaand tot het Oudgrieks, het woord voor geluk verwant is aan het woord voor geluk. Hap is de Oudnoorse en Oudengelse wortel van geluk, en het betekent gewoon geluk of toeval, net als het Oudfranse heur, dat ons bonheur, geluk of voorspoed, gaf. Het Duits geeft ons het woord Gluck, wat tot op de dag van vandaag zowel geluk als toeval betekent.

Wat suggereert dit taalkundige patroon? Voor heel wat oude volkeren – en voor vele anderen lang daarna – was geluk niet iets dat je kon beheersen. Het was in handen van de goden, gedicteerd door het lot of de fortuin, bestuurd door de sterren, niet iets waar jij of ik echt op konden rekenen of voor onszelf konden creëren. Geluk was letterlijk wat ons overkwam, en dat lag uiteindelijk buiten onze macht. Zoals de monnik in Chaucers Canterbury Tales verklaart:

En zo draait het rad van fortuin verraderlijk rond, en brengt de mensen uit geluk verdriet.
Met andere woorden: het rad van fortuin bepaalt ons lot en daarmee ons geluk.

Er waren natuurlijk andere manieren om over geluk te denken. Wie de Griekse of Romeinse filosofie heeft bestudeerd, weet dat geluk – wat de Grieken, in één van de woorden, eudaimonia noemden – het doel was van alle klassieke filosofie, beginnend bij Socrates en Plato, vervolgens nog belangrijker gemaakt door Aristoteles, en vervolgens prominent aanwezig in alle belangrijke 'scholen' van het klassieke denken, waaronder die van de epicuristen, stoïcijnen, enzovoort. Volgens hen kon geluk verdiend worden, een perspectief dat vooruitloopt op ons moderne perspectief.

Maar er is een cruciaal verschil tussen hun ideeën over geluk en de onze. Voor de meeste van deze klassieke filosofen is geluk niet simpelweg een kwestie van een goed gevoel – van wat ons een glimlach bezorgt – maar eerder van het leiden van een goed leven, een leven dat vrijwel zeker gepaard zal gaan met de nodige pijn. De meest dramatische illustratie hiervan is de bewering van de Romeinse staatsman en filosoof Cicero dat de gelukkige mens zelfs op de martelbank gelukkig zal zijn.

Dat klinkt ons vandaag de dag belachelijk in de oren – en misschien is het dat ook wel – maar het vat heel mooi samen hoe de Ouden over geluk dachten: niet als een emotionele toestand, maar als een resultaat van moreel gedrag. "Geluk is een leven geleefd volgens deugdzaamheid", zei Aristoteles ooit. Het wordt gemeten in levens, niet in momenten. En het heeft veel meer te maken met hoe we onszelf en ons leven als geheel ordenen dan met wat ons individueel zou kunnen overkomen.

Gegeven deze vooronderstellingen waren de Ouden het erover eens dat maar weinigen er ooit in zouden slagen gelukkig te worden, omdat geluk een ongelooflijke hoeveelheid werk, discipline en toewijding vereist, en de meeste mensen uiteindelijk gewoon niet opgewassen zijn tegen de taak. De gelukkigen zijn wat Aristoteles de "happy few" noemt. Zij zijn, om het zo maar te zeggen, de ethische elite. Dit is geen democratische opvatting van geluk.

Na de Griekse en Romeinse tradities hebben we Joodse en christelijke ideeën over geluk. In de heersende christelijke opvatting kan geluk zich voordoen in drie omstandigheden. Het kan gevonden worden in het verleden, in een verloren Gouden Eeuw, in de Hof van Eden, toen Adam en Eva volmaakt tevreden waren. Het kan zich openbaren in de toekomst – het millennium waarin Christus zal wederkeren en het Koninkrijk van God werkelijk nabij zal zijn. Of we kunnen geluk vinden in de hemel, wanneer de heiligen de "volmaakte gelukzaligheid" zullen kennen, zoals Thomas van Aquino het noemt, de pure gelukzaligheid van de vereniging met God. Strikt genomen is dit het geluk van de dood.

En dus is geluk in de dominante christelijke wereldvisie niet iets dat we in dit leven kunnen bereiken. Het is niet onze natuurlijke staat. Integendeel, het is een verheven toestand, voorbehouden aan de uitverkorenen in een tijd buiten de tijd, aan het einde van de geschiedenis. Dit is het tegenovergestelde van de huidige egalitaire, 'feel-good'-opvatting van geluk.

Geluksrevolutie

Betreed de 17e en 18e eeuw, toen een revolutie in de menselijke verwachtingen deze oude ideeën over geluk omverwierp. Het is in deze tijd dat de Franse Encyclopédie, de Bijbel van de Europese Verlichting, in haar artikel over geluk verklaart dat iedereen het recht heeft om gelukkig te zijn. Het is in deze tijd dat Thomas Jefferson het nastreven van geluk tot een vanzelfsprekende waarheid verklaart, terwijl zijn collega George Mason in de Virginia Declaration of Rights spreekt over het nastreven en verkrijgen van geluk als een natuurlijke gave en recht. En het is in deze tijd dat de Franse revolutionaire leider St. Just op het hoogtepunt van de Jacobijnse Revolutie in Frankrijk in 1794 kan opstaan ​​en verklaren: "Geluk is een nieuw idee in Europa." In veel opzichten was dat ook zo.

Toen de Engelse filosoof en revolutionair John Locke aan het einde van de 17e eeuw verklaarde dat "de taak van de mens is om gelukkig te zijn", bedoelde hij dat we er niet van uit moeten gaan dat lijden ons natuurlijk lot is, en dat we ons niet hoeven te verontschuldigen voor onze genoegens hier op aarde. Integendeel, we zouden ernaar moeten streven ze te vergroten. Het was geen zonde om van ons lichaam te genieten, zo begonnen zijn tijdgenoten te beweren. Het was geen vraatzucht en hebzucht om te werken aan het verbeteren van onze levensstandaard. Het was geen teken van luxe en verdorvenheid om vleselijke genoegens na te streven, en al die andere. Plezier was goed. Pijn was slecht. We zouden het ene moeten maximaliseren en het andere minimaliseren, om het grootste geluk voor het grootste aantal te creëren.

Dit was een bevrijdend perspectief. Vanaf Lockes tijd durfden mannen en vrouwen in het Westen geluk te beschouwen als iets meer dan een goddelijk geschenk, minder toevallig dan fortuin, minder verheven dan een millennialistische droom. Voor het eerst in de menselijke geschiedenis werden relatief grote aantallen mensen blootgesteld aan het nieuwe vooruitzicht dat ze misschien niet hoefden te lijden als een onfeilbare wet van het universum, dat ze geluk konden – en moesten – verwachten in de vorm van een goed gevoel, en plezier als een bestaansrecht. Dit vooruitzicht heeft zich geleidelijk verspreid van het oorspronkelijk nogal beperkte universum van blanke mannen naar vrouwen, mensen van kleur, kinderen – ja, de mensheid als geheel.

Deze nieuwe oriëntatie op geluk was, zoals ik al zei, in veel opzichten bevrijdend. Ik zou willen stellen dat het nog steeds de basis vormt voor enkele van onze meest nobele humanitaire sentimenten: de overtuiging dat lijden inherent verkeerd is en dat alle mensen, overal ter wereld, de kans, het recht, moeten hebben om gelukkig te zijn.

Onnatuurlijk geluk

Maar deze visie op geluk heeft ook een keerzijde. Een keerzijde die kan verklaren waarom zovelen van ons boeken over geluk kopen en naar geluksconferenties gaan, op zoek naar een emotie waarvan we bang zijn dat die niet in ons leven aanwezig is.

Ondanks alle genoegens en voordelen, neigt dit nieuwe perspectief op geluk als een vanzelfsprekend recht ertoe geluk niet te zien als iets dat verworven wordt door morele cultivering, uitgevoerd in de loop van een welbesteed leven, maar als iets 'daarbuiten' dat nagestreefd, gevangen en geconsumeerd kan worden. Geluk wordt steeds meer gezien als iets dat draait om het verkrijgen van kleine beetjes plezier, om je goed voelen in plaats van goed zijn, minder om het leven van een welbesteed leven dan om het ervaren van het welbegrepen moment.

Begrijp me niet verkeerd, er is niets slechts aan je goed voelen. Maar ik zou willen suggereren dat er iets waardevols verloren is gegaan of vergeten in onze overgang naar moderne ideeën over geluk. We kunnen ons niet altijd goed voelen; en dat zouden we ook niet moeten willen, denk ik. En we moeten er ook niet van uitgaan dat geluk te bereiken is (misschien een beter woord?) zonder een zekere mate van inspanning, en mogelijk zelfs opoffering en pijn. Dit zijn dingen die de oudere tradities wisten – zowel in het Westen als in het Oosten – en die wij zijn vergeten.

Tegenwoordig herontdekt de wetenschap de geldigheid van oude perspectieven op geluk – dat er belangrijke verbanden bestaan ​​tussen hoop en geluk, bijvoorbeeld, of tussen dankbaarheid en vergeving en geluk, altruïsme en geluk. Wetenschap wordt vaak afgeschilderd als tegengesteld aan spirituele zaken, maar nieuwe ontdekkingen van onderzoekers zoals Michael McCullough, Robert Emmons en vele anderen herinneren ons eraan hoe belangrijk niet-materialistische, spirituele ontwikkeling is voor ons geluk en welzijn. Het is des te belangrijker om deze oude wijsheid vandaag de dag nieuw leven in te blazen en te cultiveren, aangezien zovelen van ons ervan uitgaan dat we vanzelfsprekend gelukkig zouden moeten zijn, dat dit onze natuurlijke staat is.

Als je erover nadenkt, roept dit idee van geluk als een natuurlijke staat inderdaad een merkwaardig probleem op. Wat als ik niet gelukkig ben? Betekent dat dat ik onnatuurlijk ben? Ben ik ziek, slecht of gebrekkig? Is er iets mis met mij? Is er iets mis met de maatschappij waarin ik leef? Dit zijn allemaal symptomen van een toestand die ik het ongeluk van het niet gelukkig zijn noem, en het is een typisch moderne toestand.

Om deze aandoening te genezen, zouden we ons minder op ons eigen geluk kunnen richten en in plaats daarvan op het geluk van de mensen om ons heen. Een onophoudelijke focus op je eigen geluk kan immers averechts werken. De 19e-eeuwse filosoof John Stuart Mill zei ooit: "Vraag jezelf af of je gelukkig bent, en je bent het niet meer." Of dat echt waar is, weet ik niet. Maar aangezien we leven in een wereld die ons deze vraag dagelijks stelt, is het een paradox die het overdenken waard is.