রেবেকা সলনিট কীভাবে দুর্যোগ আমাদের আত্ম-আগ্রহের অনুভূতি থেকে সম্প্রদায়ের অনুভূতিতে নিয়ে যেতে পারে সে সম্পর্কে

শিক্ষিত-পরবর্তী যুগে, রেবেকা সলনিট একজন দক্ষ প্রাবন্ধিক এবং একজন লেখক যিনি এমন স্টাইলে লেখেন যা প্রলোভনসঙ্কুলভাবে উজ্জ্বল। তিনি এমন একটি ধারণার ছোঁয়া থেকে একটি আকর্ষণীয় ভাষ্য বা বই তৈরি করতে পারেন যা অন্যরা সংক্ষেপে প্রত্যাখ্যান করবে। তবে, সলনিট কখনও কখনও সেই বিপরীত চিন্তাভাবনাটি গ্রহণ করেন এবং তার পক্ষে একটি প্ররোচনামূলক, প্রায়শই গীতিমূলক, যুক্তি তৈরি করার জন্য আপাতদৃষ্টিতে ভিন্ন প্রমাণ একত্রিত করেন।

তবে এটি আসলে কোনও যুক্তি নয় - তার লেখা তীক্ষ্ণতার বিপরীত। সলনিট কল্পনার কোনও দিক দিয়েই একজন নির্বোধ আশাবাদী নন; তিনি মানব প্রজাতির অন্ধকার দিকটি বোঝেন। কিন্তু প্রতিকূলতার মুখে নিষ্ক্রিয় থাকা ইতিবাচক পরিবর্তনকে বাধাগ্রস্ত করা। যেমন সলনিট TomDispatch.com-এ একটি প্রবন্ধে লিখেছেন (যেখানে তিনি মাঝে মাঝে পোস্ট করেন): "আশাবাদী হওয়ার অর্থ ভবিষ্যতের বিষয়ে অনিশ্চিত থাকা, সম্ভাবনার প্রতি কোমল হওয়া, আপনার হৃদয়ের গভীরে পরিবর্তনের জন্য নিবেদিতপ্রাণ হওয়া।"

মার্ক কার্লিন: "অসাধারণ সম্প্রদায়গুলি" কীভাবে "বিপর্যয়ের মধ্যে" উত্থিত হতে পারে তা দেখানোর জন্য আপনাকে কী এমন একটি বই লেখার দিকে আকৃষ্ট করেছিল?

রেবেকা সলনিট : একটা বিপর্যয়। ১৯৮৯ সালে, লোমা প্রিটা ভূমিকম্প উপসাগরীয় অঞ্চলে আঘাত হানে, এবং আমি নিজের প্রতিক্রিয়া দেখে অবাক হয়েছিলাম - যে ব্যক্তি আমার জীবনকে কঠিন করে তুলছিল তার কথা আর কখনও ভাবিনি এবং তার পরিবর্তে আমি যে মানুষ এবং স্থানকে ভালোবাসি - এবং অন্য সকলের কথা ভাবি। বহু বছর ধরে, আমি লক্ষ্য করেছি যে কত মানুষ যখন তাদের ভূমিকম্পের গল্প বলত তখন তারা কত খুশি দেখাত (এবং আমার কিশোর বয়সে ক্যালিফোর্নিয়ার বড় খরার সময় আমি লক্ষ্য করেছিলাম যে মানুষ সাধারণ সময়ে জল ব্যবহারের চেয়ে জল ব্যবহার না করেই বেশি আনন্দ পেত)। তারপর একটি আমন্ত্রণ: আমাকে কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে রেমন্ড উইলিয়ামস স্মারক বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, এবং আমি সেই মহান ওয়েলশ উগ্র সাংস্কৃতিক চিন্তাবিদকে সম্মান জানাতে নতুন কিছু শুরু করতে চেয়েছিলাম। আমি দুর্যোগ সম্পর্কে পড়তে শুরু করি এবং যা পেয়েছি তার কিছু দেখে অবাক হই, এবং বক্তৃতাটি হার্পারের একটি প্রবন্ধে পরিণত হয় যা ২৯শে আগস্ট, ২০০৫ তারিখে প্রেসে প্রকাশিত হয়। সেই দিনটিই ক্যাটরিনা আঘাত হানে, এবং আমি সবকিছু ভয়াবহভাবে ভুল হতে দেখেছি, কারণ একটি ঘূর্ণিঝড় উপসাগরে আঘাত হানেনি, বরং কর্তৃপক্ষ দুর্যোগ এবং মানব প্রকৃতি সম্পর্কে প্রতিটি সাধারণ মিথ্যা বিশ্বাস করেছিল এবং তাদের উপর কাজ করেছিল। পরবর্তীতে, "এলিট প্যানিক" শব্দটি বইটির মূল বিষয় হয়ে ওঠে। (এটি রাটগার্সের ক্যারিন চেস এবং লি ক্লার্ক দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল।)

মার্ক কার্লিন: রেড হুক ব্রুকলিনে কি এমন ঘটনা ঘটেছে, যখন অকুপাই এবং অন্যান্য তৃণমূল গোষ্ঠীর একটি শাখা হারিকেন স্যান্ডির দ্বারা বিধ্বস্ত বাসিন্দাদের বাস্তব এবং লজিস্টিক সহায়তা প্রদানের জন্য একত্রিত হয়েছিল, যা আপনি "আ প্যারাডাইস বিল্ট ইন হেল" বইতে যে পাঁচটি বৃহৎ আকারের দুর্যোগের অন্বেষণ করেছেন তার একটি ক্ষুদ্র উদাহরণ?

রেবেকা সলনিট : আমি এটাকে ছোটও বলব না। বিপর্যয়টি ছিল বড়। অকুপাইয়ের লোকেরা দুর্দান্তভাবে সাড়া দিয়েছিল, কিছু বড় সাহায্যের ব্যবস্থা করেছিল, এবং তারা দ্রুত, নমনীয় এবং বিলিয়ন ডলারের রেড ক্রসের মতো নির্দিষ্ট পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে নিতে সক্ষম ছিল। নভেম্বরে এমন একটি মুহূর্ত ছিল যখন অকুপাই স্যান্ডি ইউপিএসের সাথে সহযোগিতা করছিল এবং মূলত ফেমাকে খাওয়াচ্ছিল এবং ন্যাশনাল গার্ডকে নির্দেশনা দিচ্ছিল। আমার কাছে সত্যিই আকর্ষণীয় বিষয় হল অকুপাই শিবিরগুলি কীভাবে এমন দেখাচ্ছিল যেন একটি বিপর্যয় ইতিমধ্যেই ঘটেছে - সেগুলি আমার কাছে ভূমিকম্প শিবিরের মতো দেখাচ্ছিল - এবং কীভাবে তারা এই জাতীয় কিছু শিবির এবং দুর্যোগের সম্পদ, পরিবর্তিত ভূমিকা, দৃঢ় সংহতি এবং সহানুভূতি নিয়ে কাজ করেছিল। আপনি বলতে পারেন যে অর্থনৈতিক বিপর্যয় বা অর্থনৈতিক অবিচার এমন একটি বিপর্যয় যার প্রতিক্রিয়া হাজার হাজার অকুপাই শিবির একটি বিবৃতি এবং ব্যবহারিক উদ্ধার - তাঁবু, শিবির রান্নাঘর, মেডিকেল ক্লিনিকের মাধ্যমে - উভয়ের মাধ্যমেই করেছিল।

মার্ক কার্লিন: গত বছর টম ডিসপ্যাচে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে আপনি লিখেছিলেন: "আশাবাদী হওয়ার অর্থ সম্ভাবনার প্রতি কোমল হওয়া, আপনার হৃদয়ের গভীর থেকে পরিবর্তনের জন্য নিবেদিতপ্রাণ হওয়া।" এটি কি বিপর্যয়কর ঘটনার মধ্যে থাকা ব্যক্তিদের জন্য একটি পথপ্রদর্শক আলো?

রেবেকা সলনিট : আচ্ছা, দুর্যোগের সময় মানুষরা এক তীব্র বর্তমানের মধ্যে বাস করে। দুর্যোগের সিনেমাগুলিতে দুর্যোগের সবচেয়ে বোকামিপূর্ণ বিষয় হল যে মানুষ তাদের সমস্ত ব্যক্তিগত জিনিসপত্র তাদের সাথে বহন করে, এবং ঠিক যেমন আপনি কফি টেবিল এবং আবর্জনার বাক্স নিয়ে সরে যান না, তেমনি জরুরি পরিস্থিতিতে আপনি আপনার মানসিকতায় কিছু অংশ ফেলে দেন। যদি আপনার শহর পুড়ে যায়, তাহলে আপনি হয়তো আপনার রোমান্টিক সমস্যাগুলি এত মনোযোগ সহকারে সমাধান করছেন না, এবং আপনার হয়তো সেই সমস্যাগুলি থাকবে না। মহান দুর্যোগ সমাজবিজ্ঞানী চার্লস ফ্রিটজ অর্ধ শতাব্দী আগে লিখেছিলেন: "দুর্যোগ অতীত এবং ভবিষ্যতের সাথে সম্পর্কিত উদ্বেগ, বাধা এবং উদ্বেগ থেকে একটি অস্থায়ী মুক্তি প্রদান করে কারণ তারা মানুষকে বর্তমান বাস্তবতার প্রেক্ষাপটে তাৎক্ষণিক মুহূর্ত, দৈনন্দিন চাহিদার উপর তাদের পূর্ণ মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে বাধ্য করে।" তাই একদিকে মানুষ কখনও কখনও নিজেদেরকে সেই পরিস্থিতিতে খুঁজে পায় যা তারা আকাঙ্ক্ষিত ছিল - তারা সময় এবং স্থান এবং তাদের চারপাশের মানুষের সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত, তাদের একটি অর্থপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে এবং আমরা যে জিনিসগুলি নিয়ে চিন্তিত (যা বেশিরভাগই সর্বত্র অবস্থিত কিন্তু এখানে এবং এখন) তা ভেসে গেছে। কখনও কখনও নাগরিক সমাজ পুনর্জন্মপ্রাপ্ত এবং পুনর্জাগরিত বলে মনে হয়, যেন একটি বিপ্লব ঘটেছে। কখনও কখনও জরুরি অবস্থা সমাধানের সাথে সাথে মানুষের নিজের জন্য এবং তাদের সমাজের জন্য কী সম্ভব তা সম্পর্কে আলাদা ধারণা তৈরি হয়। কিন্তু আশা - আশা সাধারণ সময়ের জন্য বেশি।

মার্ক কার্লিন: দুর্যোগের মধ্যে এমন কী আছে যা, যদিও ব্যাপক প্রাণহানির কারণ হতে পারে, কিন্তু সামাজিকভাবেও মুক্তির কারণ হতে পারে? আমি আপনার উপসংহারের কথা ভাবছি: "দুর্যোগ প্রকাশ করে পৃথিবী আর কী হতে পারে - সেই আশা, সেই উদারতা এবং সেই সংহতির শক্তি প্রকাশ করে। এটি পারস্পরিক সহায়তাকে একটি ডিফল্ট অপারেটিং নীতি হিসাবে এবং নাগরিক সমাজকে এমন কিছু হিসাবে প্রকাশ করে যা মঞ্চ থেকে অনুপস্থিত থাকাকালীন ডানা মেলে অপেক্ষা করছে।"

রেবেকা সলনিট : এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে দুর্যোগ আমাদের প্রত্যেককে আলাদাভাবে প্রভাবিত করে। ১৯০৬ সালে, কিছু মানুষ - প্রায় ৩,০০০ - নিহত হয়েছিল, এবং অবশ্যই অনেক বেশি সংখ্যক বিধবা, এতিম বা অন্যথায় শোকাহত হয়েছিল; কেউ আহত হয়েছিল; কিছু মানুষ তাদের পরিবার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল; কেউ কেউ তাদের ঘরবাড়ি হারিয়েছিল; শহরের বাইরের ধনী লোকেরা সবচেয়ে বেশি ভীত ছিল বলে মনে হয়েছিল। তবুও সেই সময়ে লেখা বিবরণগুলিতে ইতিবাচক আবেগের একটি খুব উচ্চ স্তর রয়েছে - সরকারের প্রতি, বিশেষ করে সামরিক বাহিনীর প্রতি ক্রোধের সাথে। দুর্যোগ বিভিন্ন মানুষকে ভিন্নভাবে প্রভাবিত করে, এবং এত বিধ্বস্ত না হয়েও যারা ব্যাহত হয় তাদের একটি বড় শতাংশই আমি যাদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছি: তাদের বিবরণে কী ঘটে তার একটি অসাধারণ চিত্র আসে, এবং সম্ভবত আমরা বাকি সময় নাম না করে কী চাই। ব্যক্তির জন্য, কিছু বিভ্রান্তি, তুচ্ছতা, ভবিষ্যতের জন্য উদ্বেগ বা অতীত নিয়ে চিন্তাভাবনা ভেসে যায়। মানুষ মনে করে যে তাদের চারপাশের মানুষের সাথে তাদের কিছু মিল আছে যখন শারীরিক দুর্যোগ বর্ণবাদ বা অন্যান্য আরোপিত সামাজিক বিপর্যয়ের দ্বারা আবৃত থাকে না; তারা জরুরিতা এবং তাৎক্ষণিকতা অনুভব করে; এবং তারা তাৎক্ষণিক এবং স্পষ্ট চাহিদা পূরণে সন্তুষ্টি বোধ করে। অর্থপূর্ণ ভূমিকা, কাজ এবং সামাজিক সংযোগ সবকিছুই সম্ভব - যখন সবকিছু ঠিকঠাক হয়, যার অর্থ হল পরবর্তীকালে মানুষ বেঁচে থাকার সর্বোত্তম পরিস্থিতি তৈরি করতে স্বাধীন হয়। তাই একটি মানসিক রূপান্তর এবং একটি বিস্তৃত সামাজিক রূপান্তর উভয়ই ঘটে - কখনও কখনও, যেমন 1985 সালে মেক্সিকো সিটিতে, মানুষ মনে করে যে নাগরিক সমাজের পুনর্জন্ম হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে দুর্যোগগুলি দুর্দান্ত। তারা ভয়ানক। কখনও কখনও আমরা যেভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই তা দুর্দান্ত, এবং কিছু দুর্যোগ প্রতিক্রিয়া বিপ্লবের মতো: স্থিতাবস্থা চলে গেছে এবং সমস্ত বাজি বন্ধ হয়ে গেছে, অনেক কিছু সম্ভব বলে মনে হয় এবং বেশিরভাগই গভীর সংহতি অনুভব করে। এই কারণেই বিপর্যয় অভিজাতদের জন্য ভয়ঙ্কর - সেই ভেঙে পড়া স্থিতাবস্থা তাদের ভালভাবে সাহায্য করেছে এবং তারা প্রায়শই এটি পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার জন্য উন্মুখ হয়, যখন অন্যরা পরিবর্তনের আশা করে।

মার্ক কার্লিন: নিউ অরলিন্সে, ক্যাটরিনা শহরের ক্ষয়িষ্ণু আবাসিক এলাকাগুলিকে নিজেদের নতুন করে গড়ে তোলার সুযোগ করে দিয়েছিলেন, আপনার যুক্তি। কিন্তু আপনি শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা কৃষ্ণাঙ্গদের উপর সংঘটিত হত্যাকাণ্ডের তদন্তে একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ব্যয় করেন। ধ্বংসস্তূপের মধ্যে আশার ধারণার উপর এই আক্ষরিক অর্থেই খুনী জাতিগত বিভাজনের প্রভাব কী?

রেবেকা সলনিট : আসলে আমি নগর ক্ষয় বা পুনর্নবীকরণ সম্পর্কে লিখি না, যদিও কিছু খুব ভালো সবুজ পুনর্নির্মাণ হয়েছে (এবং অনেক বাড়ি এখনও খালি রয়েছে এবং সেই সংস্কারের প্রয়োজন)। নিউ অরলিন্সের লোকেরা বেশিরভাগই আগের জায়গায় ফিরে যেতে চেয়েছিল; তারা তাদের শহর এবং এর রীতিনীতি এবং স্থানগুলিকে ভালোবাসত। "এলিট প্যানিক" হল ভিজিল্যান্টদের বোঝার একটি ভালো উপায়, যারা কেন্দ্রীয় শহর থেকে মিসিসিপি নদীর ওপারে কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের আক্রমণ করেছিল, হুমকি দিয়েছিল, গুলি করেছিল এবং সম্ভবত হত্যা করেছিল। তারা বিশ্বাস করেছিল যে কৃষ্ণাঙ্গরা একটি বিপ্লব বা ঝড় যা প্রাতিষ্ঠানিক কর্তৃপক্ষের দায়িত্বে থাকাকালীন আটকে রাখা হয়েছিল এবং এখন সেই শক্তি শিথিল এবং একটি ভয়ানক হুমকি। এটি উভয়ই দুর্যোগের বিশ্বাসের একটি আদর্শ সেট ছিল - যে আমাদের মধ্যে কেউ কেউ দুর্যোগে উত্তেজিত জনতায় পরিণত হয়, যেমন সিনেমাগুলিতে, মূলধারার মিডিয়া আসলে এই ঘটনাগুলি ঘটছে তা রিপোর্ট করার দ্বারা বৃদ্ধি পায় যদিও তারা তা করেনি - এবং বর্ণবাদের আড়ালে ভয়।

এই ধরনের দুর্যোগ মোকাবেলার পিছনে মানব প্রকৃতি সম্পর্কে একটি ধারণা রয়েছে: আমরা স্বার্থপর, বিশৃঙ্খল, লোভী, নিষ্ঠুর প্রাণী। এর বেশিরভাগ প্রমাণই বিপরীত - আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই দয়া ও উদারতার সাথে আচরণ করি এবং প্রায়শই, প্রচুর সাহস এবং শান্তভাবে আচরণ করি। যারা অন্যরকম আচরণ করে তারা আংশিকভাবে এই বিশ্বাস দ্বারা সংক্রামিত হয় যে অন্যরা এমনই (এবং কখনও কখনও আমার মনে হয় যে যারা সবচেয়ে খারাপ কাজ করে তারা জানে যে তারা নিজেরাই গভীরভাবে স্বার্থপর এবং নির্মম এবং বুঝতে পারে না যে আমাদের বেশিরভাগই কম)।

মার্ক কার্লিন: আপনি জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে সৃষ্ট "আকস্মিক এবং ধীর দুর্যোগের" যুগের কথা লিখেছেন। আমাদের উপর যে প্রাকৃতিক পরিবেশগত প্রতিদান বয়ে চলেছে তার মোকাবেলায় স্বল্পমেয়াদী দুর্যোগের মধ্যে কী শিক্ষা রয়েছে?

রেবেকা সলনিট : আমার বন্ধু বিল ম্যাককিবেনের বই, ডিপ ইকোনমি অ্যান্ড আর্থ , এর একটি গুরুত্বপূর্ণ বার্তা হল, জলবায়ু পরিবর্তনের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে আমাদের আরও স্থানীয়, খাদ্য এবং শক্তি-স্বাধীন হতে হবে, আমাদের সম্প্রদায়ের সাথে জড়িত হতে হবে। আমার এই বইয়ের একটি বার্তা হল যে আমরা সত্যিই সেই সম্পৃক্ততা, সংযোগ, তাৎক্ষণিকতা কামনা করি এবং আসলে আমরা কখনও কখনও উন্নতি এবং সহযোগিতায় বেশ ভালো, এবং এটি করার মাধ্যমে আমরা গভীর আনন্দ পাই। বিল যে অভিযোজনের কথা বলেছে তার জন্য এটি সত্যিই কার্যকর - এবং আমাদের বর্তমান অপ্রতিরোধ্য অর্থনীতিগুলি কীভাবে আমাদের দরিদ্র করে তোলে, ধনী নয়, এবং অভিযোজন আমাদেরকে দরিদ্র নয়, ধনী করে তুলতে পারে, এই কম পরিমাপযোগ্য উপায়ে, সেগুলি সম্পর্কে আমাদের আরও কথা বলা দরকার। তবে, জলবায়ু পরিবর্তন ইতিমধ্যেই জরুরি, দ্রুত-গতিশীল দুর্যোগের একটি ঝাঁকুনি নিয়ে আসছে: বন্যা, তাপপ্রবাহ, খরা, দাবানল, ঝড় - তাই আমাদেরও এর জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে। সান ফ্রান্সিসকোতে বসবাস করে, আমি সর্বদা ভূমিকম্পের কিট প্যাক করার কথা শুনি, তবে আমি বিশ্বাস করি যে মানুষ কীভাবে আচরণ করে সে সম্পর্কে ভালভাবে অবগত থাকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সরঞ্জাম।

মার্ক কার্লিন: "আ প্যারাডাইস বিল্ট ইন হেল" বইয়ের ৬২ পৃষ্ঠায় আপনি বলেছেন, "জনপ্রিয় সংস্কৃতি এই ব্যক্তিগতকৃত আত্মবোধের উপর নির্ভর করে।" আমাদের কি গুরুত্বপূর্ণ, পারস্পরিক সহায়ক সম্প্রদায়ের দ্বীপ তৈরি করার জন্য বিপর্যয়ের উপর নির্ভর করতে হবে?

রেবেকা সলনিট : সম্ভবত এই কাজ থেকে আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যে জিনিসটি শিখেছি তা হল, কিছু পরোপকার এবং উদারতা আমাদের সাথে সর্বদা থাকে। আপনি যদি কাউকে জিজ্ঞাসা করেন যে আমরা কোন ধরণের সমাজে বাস করি তারা হয়তো বলবে পুঁজিবাদী, কিন্তু বাবা-মা এবং সন্তানদের মধ্যে, বন্ধুবান্ধব এবং প্রেমিকদের মধ্যে, বিশেষ করে এই দেশে স্বেচ্ছাসেবক, কর্মী এবং দাতব্য সংস্থার আধিক্যে, আপনি একটি গভীর পুঁজিবাদ বিরোধীতা দেখতে পাবেন। আমাদের মধ্যে অনেকেই পুঁজিবাদী বা অন্তত অর্থনীতিতে কর্মী কারণ আমাদের অবশ্যই এবং পুঁজিবাদ বিরোধী কারণ আমরা আমাদের গভীর বিশ্বাস এবং আকাঙ্ক্ষা অনুসারে কাজ করি। একজন স্কুল শিক্ষিকা বেতনের জন্য কাজ করেন, কিন্তু তিনি হৃদয় ও আত্মা দিয়ে তার কাজ করেন এবং হয়তো তার দরিদ্রতম ছাত্রকে পুরো শ্রেণীর জন্য একটি কোট এবং শিল্প সামগ্রী কিনে দেন কারণ তিনি কেবল ভাড়ার জন্য নন, তিনি আরও অনেক কিছু। সত্যিই, আমি মনে করি পুঁজিবাদ এই পুঁজিবাদ বিরোধীতার দ্বারা চালিত একটি ব্যর্থতা: গৃহহীনদের মতো গোষ্ঠীগুলিকে এই করুণা দ্বারা কতটা সাহায্য করা হয় তা দেখুন, এবং ভাবুন যে এটি ছাড়া আরও কত মানুষ কষ্ট পাবে এবং মারা যাবে। আমাদের সমাজে বর্তমানে বাজার শক্তির ঊর্ধ্বে এবং এই প্রতি-শক্তির শক্তি কতটুকু, তা আমাদের পর্যালোচনা করতে হবে। যদি আমরা এর প্রশস্ততা এবং গভীরতা মূল্যায়ন করতে পারি, তাহলে আমরা এর উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলতে পারব।

আর আমাদের বেশিরভাগেরই ব্যক্তিগত দুর্যোগের অভিজ্ঞতা হয়েছে - বড় অসুস্থতা, ব্যাঘাত বা ক্ষতি - এবং আমাদের পাশে মানুষজন এসেছিলেন, আমাদের সম্পর্কের গভীরতা দেখেছিলেন, অন্যথায় হয়তো আমাদের তা নাও থাকতে পারে। এগুলো হলো ক্ষুদ্র দুর্যোগ, এবং এগুলো আপনার জীবনকেও কিছুটা বদলে দিতে পারে।

মার্ক কার্লিন: আপনি যে পাঁচটি বিপর্যয়ের উপর মনোনিবেশ করেছিলেন তা কীভাবে বেছে নিলেন এবং কেন?

রেবেকা সলনিট : বইটির আরেকটি উৎস ছিল মার্ক ক্লেট এবং ফিলিপ ফ্র্যাডকিনের সাথে ১৯০৬ সালের সান ফ্রান্সিসকোতে সংঘটিত ভূমিকম্পের শতবর্ষপূর্তি উপলক্ষে আরেকটি প্রকল্পে কাজ করা - ক্যাটরিনা পর্যন্ত এই দেশের ইতিহাসে সবচেয়ে বড় নগর বিপর্যয়। আমি সেখানে মানুষের অভিজ্ঞতার অনেক উজ্জ্বল বিবরণ পেয়েছি, সেইসাথে ক্যাটরিনার স্কেলে প্রাতিষ্ঠানিক অসদাচরণের কথাও। তাই এই দুটি আমার বইয়ের শেষ ছিল। ১৯১৭ সালের হ্যালিফ্যাক্স বিস্ফোরণ আমাকে কানাডায় যেতে এবং দুর্যোগ অধ্যয়নের জন্ম দেখতে দেয় - সেই অংশটি ব্লিটজ এবং বিষয়টির চারপাশে বৌদ্ধিক আলোচনার দিকে নজর দেয়। মেক্সিকো সিটি ছিল এমন একটি দুর্যোগের দুর্দান্ত উদাহরণ যেখানে পুনর্জন্মপ্রাপ্ত নাগরিক সমাজ ছড়িয়ে পড়েনি এবং ভুলে যায়নি, বরং দুর্যোগের প্রথম ঘন্টা এবং দিনগুলিতে যা উদ্ভূত হয়েছিল তার কিছু অংশে ঝুলে ছিল এবং গড়ে তুলেছিল। এবং ৯/১১ - এটি এখনও অবাক করার মতো যে ম্যানহাটনের দক্ষিণ প্রান্ত থেকে সম্ভবত অর্ধ মিলিয়ন মানুষকে সরিয়ে নেওয়া জলযানের একটি স্বতঃস্ফূর্ত সমাবেশ সহ আসলে কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে খুব কম লোকই জানত এবং কথা বলেছিল। আমার শহরেও ভূমিকম্প এবং নিউ অরলিন্সে ঘূর্ণিঝড়ের পূর্বাভাস দেওয়া যায়, কিন্তু সেদিন টুইন টাওয়ারের লোকজনের জন্য সেই আক্রমণটি ছিল অভূতপূর্ব এবং অপ্রত্যাশিত এবং তারা এখনও অনবদ্য ভদ্রতা এবং শান্তভাবে আচরণ করেছিল। কাউকে পদদলিত করা হয়নি, কাউকে ধাক্কা দেওয়া হয়নি, অনেককে অপরিচিতরা সবচেয়ে ভয়াবহ এবং অকল্পনীয় বিপর্যয় থেকে উদ্ধার করতে সাহায্য করেছিল। তাই দুর্যোগের মূল বিষয়গুলি আবার দেখার জন্য এটি একটি ভাল জায়গা ছিল: মানব প্রকৃতি সম্পর্কে প্রশ্ন - এবং অভিজাতদের আতঙ্ক।

মার্ক কার্লিন: ৯/১১ হামলাকে এমন একটি উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করে যারা "নমনীয় এবং সংস্কারমূলক, আরও সমতাবাদী এবং আরও শ্রেণিবদ্ধ" সম্প্রদায়ের উত্থানের উদাহরণ হিসেবে নিন্দুকদের কী বলবেন, কিন্তু জর্জ ডব্লিউ বুশ এবং রুডি গিউলিয়ানির মতো ব্যক্তিরা তাদের রাজনৈতিকভাবে অপহরণ করে?

রেবেকা সলনিট : আমি বলব যে এটা নিন্দাবাদ নয় - এটা ইতিহাস। তবুও যদি আমাদের আরও ভালো সাংবাদিকতা এবং দুর্যোগে যা ঘটে তার জন্য আরও ভালো কাঠামো থাকত, তাহলে সবকিছু হয়তো অন্যরকম হত। সেই বিপর্যয়ে মূলধারার মিডিয়া আমাদের হয়তো আরও গভীরভাবে ব্যর্থ করেছিল, ক্যাটরিনার প্রথম সপ্তাহে নিউ অরলিন্সের মানুষদের সম্পর্কে হিস্টিরিয়াটিক গুজব এবং অপবাদ প্রচার করে। তারা এমন একটি ঘটনাকে পরিণত করেছিল যেখানে, একজন পুলিশ সদস্য হিসেবে আমি উদ্ধৃত করেছি, সবাই একজন নায়ককে এমন এক জায়গায় পরিণত করেছিল যেখানে কেবল ইউনিফর্ম পরা পুরুষরাই ছিলেন; তারা অসাধারণ আত্ম-উদ্ধার এবং পারস্পরিক সহায়তার সুন্দর মুহূর্তগুলি সম্পর্কে খুব বেশি কিছু বলেনি - উদাহরণস্বরূপ, অপরিচিতদের মধ্যে অনুভূমিক সংগঠিত হয়ে স্বতঃস্ফূর্তভাবে তৈরি করা কমিশনারি; তারা লক্ষ্য করেনি যে মার্কিন সামরিক বাহিনী সেদিন সম্পূর্ণরূপে ব্যর্থ হয়েছিল, যখন বিধ্বস্ত বিমানের নিরস্ত্র যাত্রীরা সন্ত্রাসী হামলা থামাতে সফল হয়েছিল। কিন্তু অভিজাতরা আতঙ্কিত এবং দুর্যোগের সময়ে মিডিয়া কেবল আরেকটি অভিজাত হতে পারে।

এবং তবুও এটাও লক্ষণীয় যে অসংখ্য মানুষের জীবন এমনভাবে পরিবর্তিত হয়েছে যে আমরা খুব বেশি কিছু বিবেচনা করিনি। আমার কাছে, অবশ্যই, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে বইয়ের সম্পাদক টম এঙ্গেলহার্ড ৯/১১-এর কভারেজ দেখে এতটাই হতবাক হয়ে গিয়েছিলেন যে তিনি অন্যান্য উৎস থেকে সংগৃহীত খবরের তালিকা তৈরি করতে শুরু করেছিলেন, প্রায়শই বিদেশী, এবং এটি TomDispatch.com-এ পরিণত হয়েছিল, যা বিশ্বের কাছে একটি ওয়্যার সার্ভিস হিসেবে কাজ করে, সপ্তাহে তিনবার একটি দীর্ঘ, সাবধানে সম্পাদিত রাজনৈতিক প্রবন্ধ প্রকাশ করে, প্রতিটি প্রবন্ধ বিশ্বজুড়ে প্রচারিত হত। TomDispatch আমাকে একটি প্ল্যাটফর্ম - এবং সম্ভাব্য সবচেয়ে নিখুঁত সহযোগী - দিয়ে আমার জীবন বদলে দিয়েছে - একজন রাজনৈতিক লেখক হওয়ার জন্য, মুহূর্তের সাথে কথা বলার জন্য এবং এটিকে বন্য উপায়ে প্রচার করার জন্য। নারীর বিরুদ্ধে সহিংসতার উপর আমার প্রকাশিত সাম্প্রতিকতম লেখাটি আজ তুর্কি ভাষায় অনুবাদ করা হচ্ছে এবং ভারত এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় প্রচারিত হচ্ছে।

মার্ক কার্লিন: হতাশাজনক এমন একটি পৃথিবীর সামনে নিষ্ক্রিয়তা কি সামাজিক হতাশার এক রূপ, পরিবর্তনের বাহক হওয়ার ইচ্ছাশক্তি হারানোর পর্যায়ে হতাশ হওয়া? দুর্যোগ কি আত্মসমর্পণের বন্ধন ভেঙে ফেলার সুযোগ দেয়?

রেবেকা সলনিট : হ্যাঁ, তারা তা করে। আমি আশা করিনি যে দুর্যোগ আমার বই "হোপ ইন দ্য ডার্ক" (যা প্রায় এক দশক আগে আমার লেখা প্রথম "টমডিসপ্যাচ" থেকে উদ্ভূত হয়েছিল) -এর চিন্তাভাবনাকে এগিয়ে নিয়ে যাবে, কিন্তু তারা মানব প্রকৃতি, সামাজিক সম্ভাবনা এবং অর্থপূর্ণ কাজ, সংস্থা এবং কণ্ঠস্বর, সম্প্রদায় এবং অংশগ্রহণের জন্য আমাদের গভীর আকাঙ্ক্ষার উপর যে জানালা দিয়েছে তা শেষ পর্যন্ত গভীরভাবে আশাব্যঞ্জক ছিল। সর্বোপরি, যারা প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রে বিশ্বাস করে তারা বিশ্বাস করে যে আমরা নিজেদেরকে শাসন করতে পারি; দুর্যোগে আমরা কিছু সময়ের জন্য সুন্দরভাবে করি।