आपत्ती आपल्याला स्वार्थाच्या भावनेतून समुदायाच्या भावनेकडे कसे नेऊ शकतात यावर रेबेका सोलनिट

साक्षरोत्तर युगात, रेबेका सोलनिट एक कुशल निबंधकार आहे आणि एक लेखिका जी मोहक आणि हुशार शैलीने लिहिते. ती अशा कल्पनेच्या एका छोट्याशा कल्पनेतून एक आकर्षक भाष्य किंवा पुस्तक तयार करू शकते जी इतर जण थोडक्यात नाकारतील. तथापि, सोलनिट कधीकधी त्या विरुद्ध विचारांना घेते आणि तिच्या वतीने एक प्रेरक, बहुतेकदा गीतात्मक, युक्तिवाद करण्यासाठी भिन्न दिसणारे पुरावे एकत्र करते.

तो खरोखर युक्तिवाद नाहीये - तिचे लेखन कर्कशतेच्या विरुद्ध आहे. सोलनिट ही कल्पनाशक्तीच्या कोणत्याही पातळीवर भोळी आशावादी नाहीये; तिला मानवी प्रजातीची काळी बाजू समजते. पण प्रतिकूल परिस्थितीत निष्क्रिय राहणे म्हणजे सकारात्मक बदलाला अडथळा आणणे. सोलनिटने TomDispatch.com वरील एका निबंधात लिहिले आहे (जिथे ती वेळोवेळी पोस्ट करते): "आशावादी असणे म्हणजे भविष्याबद्दल अनिश्चित असणे, शक्यतांबद्दल कोमल असणे, तुमच्या हृदयाच्या तळाशी बदल करण्यासाठी समर्पित असणे."

मार्क कार्लिन: "असाधारण समुदाय" "आपत्तीत कसे निर्माण होऊ शकतात" हे दाखवणारे पुस्तक लिहिण्यास तुम्हाला कशामुळे आकर्षित केले?

रेबेका सोलनिट : एक आपत्ती. १९८९ मध्ये, लोमा प्रीटा भूकंपाने बे एरियाला धडक दिली आणि माझ्या स्वतःच्या प्रतिसादाने मी आश्चर्यचकित झालो - माझे जीवन कठीण बनवणाऱ्या व्यक्तीबद्दल पुन्हा कधीही विचार न करणे आणि त्याऐवजी मी ज्या लोकांवर आणि माझ्या प्रिय ठिकाणाबद्दल विचार करणे - आणि इतर सर्वांच्या - याबद्दल विचार करणे. त्यानंतर अनेक वर्षांनी, मी पाहिले की जेव्हा लोक त्यांच्या भूकंपाच्या कथा सांगत होते तेव्हा किती आनंदी दिसत होते (आणि माझ्या किशोरावस्थेत कॅलिफोर्नियातील मोठ्या दुष्काळादरम्यान मी लक्षात घेतले की लोक सामान्य काळात पाणी वापरण्यापेक्षा पाणी न वापरण्यात जास्त आनंद मिळवतात). नंतर एक आमंत्रण: मला केंब्रिज विद्यापीठात रेमंड विल्यम्स स्मारक व्याख्यान देण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले आणि मला त्या महान वेल्श कट्टरपंथी सांस्कृतिक विचारवंताच्या सन्मानार्थ काहीतरी नवीन सुरू करायचे होते. मी आपत्तीबद्दल वाचू लागलो आणि मला जे काही सापडले ते पाहून आश्चर्यचकित झालो आणि ते भाषण हार्परच्या निबंधात रूपांतरित झाले जे २९ ऑगस्ट २००५ रोजी प्रेसमध्ये गेले. तो दिवस होता जेव्हा कतरिनाने धडक दिली आणि मी सर्वकाही भयानकपणे चुकीचे होताना पाहिले, कारण चक्रीवादळ आखातात आदळले होते म्हणून नाही, तर अधिकाऱ्यांनी आपत्ती आणि मानवी स्वभावाबद्दलच्या प्रत्येक मानक खोट्यावर विश्वास ठेवला आणि त्यावर कृती केली. नंतर, "एलिट पॅनिक" हा शब्द पुस्तकाचा मुख्य भाग बनला. (हे रटगर्स येथील कॅरिन चेस आणि ली क्लार्क यांनी तयार केले होते.)

मार्क कार्लिन: रेड हुक ब्रुकलिनमध्ये जे घडले ते काय आहे, जेव्हा ऑक्युपाय आणि इतर तळागाळातील गटांच्या एका शाखेने सँडी चक्रीवादळामुळे उद्ध्वस्त झालेल्या रहिवाशांना मूर्त आणि लॉजिस्टिकल मदत पुरवण्यासाठी एकत्र आले, जे तुम्ही "अ पॅराडाईज बिल्ट इन हेल" मध्ये एक्सप्लोर केलेल्या पाच मोठ्या प्रमाणात होणाऱ्या आपत्तींचे एक छोटे उदाहरण आहे?

रेबेका सोलनिट : मी याला छोटेही म्हणणार नाही. आपत्ती मोठी होती. ऑक्युपाई लोकांनी भव्य प्रतिसाद दिला, काही मोठी मदत केली आणि ते जलद, लवचिक आणि अब्ज डॉलर्सच्या रेड क्रॉसप्रमाणे परिस्थितीशी जुळवून घेण्यास सक्षम होते. नोव्हेंबरमध्ये एक क्षण असा होता जेव्हा ऑक्युपाई सँडी यूपीएससोबत सहयोग करत होते आणि मूलतः फेमाला अन्न पुरवत होते आणि नॅशनल गार्डला निर्देशित करत होते. माझ्यासाठी खरोखर मनोरंजक गोष्ट म्हणजे ऑक्युपाई कॅम्प कसे दिसले जणू काही आपत्ती आधीच आली आहे - ते मला भूकंप कॅम्पसारखे दिसत होते - आणि ते अशा काही कॅम्प आणि आपत्तींच्या साधनसंपत्ती, बदललेल्या भूमिका, मजबूत एकता आणि सहानुभूतीने कसे कार्य करत होते. तुम्ही असे म्हणू शकता की आर्थिक क्रॅश किंवा आर्थिक अन्याय ही एक आपत्ती आहे ज्याला हजारो ऑक्युपाई कॅम्पने निवेदन आणि गरजूंच्या व्यावहारिक बचाव - तंबू, कॅम्प किचन, मेडिकल क्लिनिकद्वारे - प्रतिसाद दिला.

मार्क कार्लिन: गेल्या वर्षी टॉम डिस्पॅचमध्ये प्रकाशित झालेल्या एका निबंधात तुम्ही लिहिले होते: "आशावादी असणे म्हणजे शक्यतांबद्दल कोमल असणे, तुमच्या हृदयाच्या तळाशी बदल घडवून आणण्यासाठी समर्पित असणे." हे देखील आपत्तीजनक घटनांमध्ये गुंतलेल्यांसाठी मार्गदर्शक प्रकाश आहे का?

रेबेका सोलनिट : बरं, आपत्तींमध्ये असलेले लोक एका तीव्र वर्तमानात जगतात. आपत्ती चित्रपटांमधील आपत्तींबद्दलची सर्वात मूर्ख गोष्ट म्हणजे लोक त्यांचे सर्व वैयक्तिक सामान सोबत घेऊन जातात आणि ज्याप्रमाणे तुम्ही कॉफी टेबल आणि कचऱ्याच्या पेट्यांसह बाहेर पडत नाही, त्याचप्रमाणे तुम्ही आपत्कालीन परिस्थितीत तुमच्या मनातून काही प्रमाणात ते काढून टाकता. जर तुमचे शहर जळून खाक झाले, तर तुम्ही कदाचित तुमचे प्रेमसंबंधांचे प्रश्न इतक्या उत्सुकतेने सोडवत नसाल आणि कदाचित तुम्हाला त्या समस्या नसतील. महान आपत्ती समाजशास्त्रज्ञ चार्ल्स फ्रिट्झ यांनी अर्धशतकापूर्वी लिहिले होते: "आपत्ती भूतकाळ आणि भविष्याशी संबंधित चिंता, अडथळे आणि चिंतांपासून तात्पुरती मुक्तता प्रदान करतात कारण त्या लोकांना त्यांचे पूर्ण लक्ष सध्याच्या वास्तवाच्या संदर्भात तात्काळ क्षणोक्षणी, दैनंदिन गरजांवर केंद्रित करण्यास भाग पाडतात." तर एकीकडे लोक कधीकधी स्वतःला अशा परिस्थितीत सापडतात ज्याची त्यांना आतुरतेने वाट पाहत होती - ते काळ आणि ठिकाण आणि त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांशी खोलवर जोडलेले असतात, त्यांची एक अर्थपूर्ण भूमिका असते आणि ज्या गोष्टींबद्दल आपण काळजी करतो (जे बहुतेक सर्वत्र आहे परंतु येथे आणि आता) ते वाहून गेले आहे. कधीकधी नागरी समाज पुनर्जन्म पावलेला आणि सत्ताधारी वाटतो, जणू काही क्रांती झाली आहे. कधीकधी आणीबाणीचे निराकरण झाल्यावर लोकांना स्वतःसाठी आणि त्यांच्या समाजासाठी काय शक्य आहे याची वेगळीच जाणीव होते. पण आशा - आशा सामान्य काळाबद्दल अधिक असते.

मार्क कार्लिन: अशा आपत्तींमध्ये असे काय आहे की ज्यामुळे मोठ्या प्रमाणात जीवितहानी होते, परंतु सामाजिकदृष्ट्या मुक्तता देखील मिळू शकते? मी तुमच्या उपसंहाराबद्दल विचार करत आहे: "आपत्ती जग कसे असू शकते हे प्रकट करते - त्या आशेची ताकद, ती उदारता आणि ती एकता प्रकट करते. ते परस्पर मदत एक डीफॉल्ट ऑपरेटिंग तत्व म्हणून आणि नागरी समाज स्टेजवरून अनुपस्थित असताना पंखांमध्ये वाट पाहत असलेली गोष्ट म्हणून प्रकट करते."

रेबेका सोलनिट : हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की आपत्तींचा आपल्या प्रत्येकावर वेगवेगळ्या प्रकारे परिणाम होतो. १९०६ मध्ये, काही लोक - सुमारे ३,००० - मारले गेले आणि अर्थातच त्याहूनही मोठी संख्या विधवा, अनाथ किंवा अन्यथा शोकग्रस्त झाली; काही जखमी झाले; काही लोक त्यांच्या कुटुंबांपासून वेगळे झाले; काहींनी आपली घरे गमावली; शहराबाहेरील श्रीमंत लोक सर्वात जास्त घाबरलेले दिसत होते. तरीही त्या वेळी लिहिलेल्या अहवालांमध्ये सकारात्मक भावनांची उच्च पातळी आहे - सरकारवर, विशेषतः लष्करावर रोषासह. आपत्ती वेगवेगळ्या लोकांना वेगवेगळ्या प्रकारे प्रभावित करतात आणि इतके उद्ध्वस्त न होता विस्कळीत झालेल्या लोकांची मोठी टक्केवारी मी ज्यांच्यावर लक्ष केंद्रित केले आहे: त्यांच्या अहवालांमध्ये काय घडते याचे एक उल्लेखनीय चित्र येते आणि कदाचित आपण उर्वरित वेळेचे नाव न घेता काय हवे आहे. व्यक्तीसाठी, काही विचलितता, क्षुल्लकपणा, भविष्याबद्दल चिंता किंवा भूतकाळाबद्दल चिंता वाहून जाते. जेव्हा भौतिक आपत्ती वंशवाद किंवा इतर लादलेल्या सामाजिक आपत्तींनी व्यापलेली नसते तेव्हा लोकांना वाटते की त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांमध्ये त्यांचे काहीतरी साम्य आहे; त्यांना तातडीची आणि तात्काळता वाटते; आणि त्यांना तात्काळ आणि स्पष्ट गरजा पूर्ण करण्यात समाधान वाटते. अर्थपूर्ण भूमिका, काम आणि सामाजिक संबंध हे सर्व शक्य आहे - जेव्हा गोष्टी व्यवस्थित होतात, याचा अर्थ असा की नंतर लोक जगण्यासाठी सर्वोत्तम परिस्थिती सुधारण्यास मोकळे असतात. म्हणून मानसिक परिवर्तन आणि व्यापक सामाजिक परिवर्तन दोन्ही असते - कधीकधी, १९८५ मध्ये मेक्सिको सिटीमध्ये जसे, लोकांना वाटते की नागरी समाजाचा पुनर्जन्म झाला आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपत्ती अद्भुत असतात. त्या भयानक असतात. कधीकधी आपण ज्या पद्धतीने प्रतिसाद देतो ते अद्भुत असते आणि काही आपत्ती प्रतिसाद क्रांतीसारखे असतात: यथास्थिती संपली आहे आणि सर्व पैज बंद आहेत, बरेच काही शक्य दिसते आणि बहुतेकांना खोल एकता वाटते. म्हणूनच आपत्ती उच्चभ्रूंसाठी भयावह असतात - त्या विस्कळीत यथास्थितीने त्यांना चांगली मदत केली आणि ते बहुतेकदा ते पुन्हा स्थापित करण्यासाठी उत्सुक असतात, तर इतर बदलाची आशा करतात.

मार्क कार्लिन: न्यू ऑर्लीन्समध्ये, कॅटरिनाने शहरातील ढासळत्या निवासी भागांना स्वतःला पुन्हा शोधण्याची संधी दिली, असा तुमचा युक्तिवाद आहे. परंतु तुम्ही पांढऱ्या दहशतवाद्यांनी काळ्या लोकांवर केलेल्या हत्याकांडांची चौकशी करण्यात महत्त्वपूर्ण भाग खर्च करता. या खूनी वांशिक विभाजनाचे उध्वस्त झालेल्या आशेच्या संकल्पनेवर काय परिणाम होतील?

रेबेका सोलनिट : खरंतर मी शहरी क्षय किंवा पुनर्बांधणीबद्दल लिहित नाही, जरी काही खूप चांगले हिरवे पुनर्बांधणी झाले आहे (आणि बरीच घरे अजूनही रिकामी आहेत आणि त्यांना ती नूतनीकरणाची आवश्यकता आहे). न्यू ऑर्लीन्समधील लोक बहुतेकदा पूर्वीच्या स्थितीत परत येऊ इच्छित होते; त्यांना त्यांचे शहर आणि त्याचे संस्कार आणि जागा आवडतात. "एलिट पॅनिक" हा मध्यवर्ती शहरापासून मिसिसिपीच्या पलीकडे असलेल्या काळ्या पुरुषांवर हल्ला करणारे, धमक्या देणारे, गोळ्या घालणारे आणि कदाचित मारणारे गोरे लोक, जागरुकांना समजून घेण्याचा एक चांगला मार्ग आहे. त्यांना असे वाटत होते की काळे लोक ही एक क्रांती किंवा वादळ होते जे संस्थात्मक अधिकार असताना बंद ठेवण्यात आले होते आणि आता ती शक्ती सैल होती आणि एक भयानक धोका होता. हे दोन्ही आपत्तीच्या विश्वासांचा एक मानक संच होता - की आपल्यापैकी काही आपत्तीमध्ये उग्र जमावात बदलतात, जसे की चित्रपटांमध्ये, मुख्य प्रवाहातील माध्यमांनी प्रत्यक्षात या गोष्टी घडत असल्या तरी त्यांनी तसे केले नाही याबद्दल अहवाल देऊन वाढवले ​​- आणि वंशवादाची भीतीची पायरी.

अशा आपत्ती प्रतिसादामागे मानवी स्वभावाबद्दल एक गृहीतक आहे: आपण स्वार्थी, अराजक, लोभी, क्रूर प्राणी आहोत. पुरावा बहुतेकदा उलट आहे - आपल्यापैकी बहुतेक लोक कृपा आणि उदारतेने आणि बहुतेकदा मोठ्या धैर्याने आणि शांततेने वागतात. जे अन्यथा वागतात ते अंशतः या श्रद्धेने संक्रमित असतात की इतरही असेच आहेत (आणि कधीकधी मला वाटते की जे अधिकारी सर्वात वाईट काम करतात त्यांना माहित असते की ते स्वतः खूप स्वार्थी आणि निर्दयी आहेत आणि आपल्यापैकी बहुतेक जण कमी आहेत हे त्यांना समजत नाही).

मार्क कार्लिन: तुम्ही हवामान बदलामुळे येणाऱ्या "अचानक आणि हळूहळू येणाऱ्या आपत्ती" च्या युगाबद्दल लिहिता. आपल्यावर येणाऱ्या नैसर्गिक पर्यावरणीय प्रतिफळाचा सामना करण्यासाठी अल्पकालीन आपत्तींमध्ये कोणते धडे आहेत?

रेबेका सोलनिट : माझे मित्र बिल मॅककिबेन यांच्या ' डीप इकॉनॉमी अँड अर्थ ' या पुस्तकातील एक महत्त्वाचा संदेश असा आहे की हवामान बदलाशी जुळवून घेण्यासाठी आपल्याला स्थानिक, अन्न आणि ऊर्जा-स्वतंत्र, आपल्या समुदायांमध्ये सहभागी होणे आवश्यक आहे. माझ्या या पुस्तकातील एक संदेश असा आहे की आपल्याला खरोखरच ती सहभागिता, संबंध, तात्काळता हवी आहे आणि प्रत्यक्षात आपण कधीकधी सुधारणा आणि सहयोग करण्यात चांगले असतो आणि असे केल्याने आपल्याला खोल आनंद मिळतो. बिल ज्या अनुकूलनाबद्दल बोलतो त्यासाठी हे खरोखर उपयुक्त आहे - आणि आपल्या सध्याच्या अतिरेकी अर्थव्यवस्था आपल्याला गरीब बनवतात, श्रीमंत बनवत नाहीत आणि अनुकूलन आपल्याला गरीब बनवू शकते, गरीब नाही अशा सर्व मार्गांबद्दल आपल्याला खरोखर अधिक बोलण्याची आवश्यकता आहे, या कमी मोजता येण्याजोग्या मार्गांनी. परंतु, हवामान बदल आधीच अनेक तातडीच्या, जलद गतीने घडणाऱ्या आपत्ती आणत आहे: पूर, उष्णतेच्या लाटा, दुष्काळ, वणवे, वादळे - म्हणून आपल्याला यांसाठी देखील तयार राहण्याची आवश्यकता आहे. सॅन फ्रान्सिस्कोमध्ये राहताना, मी नेहमीच भूकंप किट पॅक करण्याबद्दल ऐकतो, परंतु माझा असा विश्वास आहे की लोक कसे वागतात याबद्दल चांगली माहिती असणे ही एक महत्त्वाची उपकरणे आहे.

मार्क कार्लिन: "अ पॅराडाईज बिल्ट इन हेल" या पुस्तकाच्या पृष्ठ ६२ वर तुम्ही म्हणता, "लोकप्रिय संस्कृती या खाजगीकृत स्वार्थावर अवलंबून आहे." परस्परांना आधार देणाऱ्या महत्त्वाच्या समुदायाची बेटे निर्माण करण्यासाठी आपण आपत्तींवर अवलंबून राहावे का?

रेबेका सोलनिट : कदाचित या कामातून मी शिकलेली सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे परोपकार आणि उदारतेचा काही भाग नेहमीच आपल्यासोबत असतो. जर तुम्ही एखाद्याला विचारले की आपण कोणत्या प्रकारच्या समाजात राहतो तर ते म्हणतील की भांडवलशाही, परंतु पालक आणि मुलांमधील, मित्र आणि प्रेमींमधील, विशेषतः या देशातील स्वयंसेवक, कार्यकर्ते आणि धर्मादाय संस्थांच्या विपुलतेमध्ये, तुम्हाला भांडवलशाहीचा तीव्र विरोध दिसून येईल. आपल्यापैकी बरेच जण भांडवलदार आहेत किंवा किमान अर्थव्यवस्थेत कामगार आहेत कारण आपल्याला ते करावेच लागते आणि भांडवलशाहीचा विरोध करतात कारण आपण आपल्या खोल विश्वास आणि इच्छांवर असेच वागतो. एक शाळेतील शिक्षिका पगारावर काम करते, परंतु ती मनापासून तिचे काम करते आणि कदाचित तिच्या सर्वात गरीब विद्यार्थ्यासाठी संपूर्ण वर्गासाठी एक कोट आणि कला साहित्य खरेदी करते कारण ती केवळ भाड्याने घेण्यासाठी नाही, तर ती खूप काही आहे. खरोखर, मला वाटते की भांडवलशाही ही या भांडवलशाहीविरोधी शक्तीमुळे निर्माण झालेली अपयश आहे: बेघरांसारख्या गटांना कृतीतील या करुणेमुळे किती मदत होते ते पहा आणि त्याशिवाय आणखी किती लोक त्रास सहन करतील आणि मरतील याचा विचार करा. आपण स्वतः बाजारातील शक्तींपेक्षा कितीतरी पटीने वरचढ आहोत आणि आपल्या समाजात सध्या या प्रति-शक्तीची ताकद किती आहे याचा आढावा घेतला पाहिजे. जर आपण त्याची रुंदी आणि खोली तपासू शकलो तर आपण त्यावर भर देऊ शकतो.

आणि आपल्यापैकी बहुतेकांना वैयक्तिक आपत्तीचा अनुभव आला आहे - एखादा मोठा आजार किंवा व्यत्यय किंवा नुकसान - आणि लोक आमच्यासाठी हलत्या मार्गांनी आले आहेत, आमच्या संबंधांची खोली अशा प्रकारे पाहिली आहे जी कदाचित आमच्याकडे अन्यथा नसेल. हे लहान-मोठे आपत्ती आहेत आणि त्या तुमचे जीवन देखील थोडे बदलू शकतात.

मार्क कार्लिन: तुम्ही ज्या पाच आपत्तींवर लक्ष केंद्रित केले ते तुम्ही कसे निवडले आणि का?

रेबेका सोलनिट : या पुस्तकाचा आणखी एक स्रोत म्हणजे १९०६ मध्ये सॅन फ्रान्सिस्कोमध्ये झालेल्या भूकंपाच्या शताब्दीनिमित्त झालेल्या भूकंपाबद्दल मार्क क्लेट आणि फिलिप फ्रॅडकिन यांच्यासोबत केलेल्या दुसऱ्या प्रकल्पावर मी काम केले होते - कॅटरिनापर्यंतच्या या देशाच्या इतिहासातील सर्वात मोठी शहरी आपत्ती. मला तेथील लोकांच्या अनुभवांचे तसेच कॅटरिनाच्या प्रमाणात संस्थात्मक गैरवर्तनाचे अनेक चमकदार वर्णन सापडले. म्हणून ते दोघे माझे बुकएंड होते. १९१७ च्या हॅलिफॅक्स स्फोटाने मला कॅनडाला जाऊन आपत्ती अभ्यासाचा जन्म पाहण्याची संधी दिली - तो विभाग ब्लिट्झ आणि त्या विषयाभोवतीच्या बौद्धिक प्रवचनांकडे पाहण्यासाठी पुढे जातो. मेक्सिको सिटी हे अशा आपत्तीचे उत्तम उदाहरण होते जिथे पुनर्जन्म झालेला नागरी समाज विखुरला नाही आणि विसरला नाही, तर आपत्तीच्या पहिल्या तासांत आणि दिवसांत जे काही उदयास आले त्यावर टिकून राहिला आणि बांधला. आणि ९/११ - हे अजूनही आश्चर्यकारक आहे की खरोखर काय घडले याबद्दल कमी लोकांना माहिती होती आणि ते कसे बोलले, ज्यामध्ये मॅनहॅटनच्या दक्षिणेकडील टोकावरून कदाचित अर्धा दशलक्ष लोकांना बाहेर काढणाऱ्या वॉटरक्राफ्टच्या आरमाराची उत्स्फूर्त सभा समाविष्ट आहे. माझ्या शहरात भूकंप आणि न्यू ऑर्लीन्समधील वादळांचा अंदाज तुम्ही घेऊ शकता, परंतु त्या दिवशी ट्विन टॉवर्समधील लोकांसाठी तो हल्ला अभूतपूर्व आणि अनपेक्षित होता आणि तरीही ते निर्दोष कृपेने आणि शांततेने वागले. कोणालाही पायदळी तुडवले गेले नाही, कोणालाही धक्काबुक्की करण्यात आली नाही, अनेकांना सर्वात भयानक आणि अकल्पनीय आपत्तीतून बाहेर काढण्यासाठी अनोळखी लोकांनी मदत केली. त्यामुळे आपत्तींच्या मूलभूत गोष्टींकडे पुन्हा एकदा लक्ष देण्याची ही एक चांगली जागा होती: मानवी स्वभावाबद्दलचे प्रश्न - आणि उच्चभ्रू लोकांची दहशत.

मार्क कार्लिन: ९/११ च्या हल्ल्यांचे उदाहरण म्हणून ज्या निंदकांचा उल्लेख केला जातो त्यांना तुम्ही काय म्हणाल, कारण समुदाय "लवचिक आणि सुधारात्मक, अधिक समतावादी आणि अधिक श्रेणीबद्ध" बनले आहेत, परंतु जॉर्ज डब्ल्यू. बुश आणि रुडी गिउलियानी सारख्यांनी राजकीयदृष्ट्या अपहरण केले आहे?

रेबेका सोलनिट : मी म्हणेन की ते निंदकपणा नाही - तो इतिहास आहे. तरीही जर आपल्याकडे चांगली पत्रकारिता आणि आपत्तीमध्ये नेहमी घडणाऱ्या गोष्टींसाठी चांगली चौकट असती तर सर्वकाही वेगळे असते. त्या आपत्तीत मुख्य प्रवाहातील माध्यमांनी आपल्याला कदाचित त्यापेक्षाही जास्त निराश केले असते ज्यामध्ये त्यांनी कॅटरिनाच्या पहिल्या आठवड्यात न्यू ऑर्लीन्समधील लोकांबद्दल उन्मादपूर्ण अफवा आणि निंदा पसरवली. त्यांनी एका घटनेचे रूपांतर केले ज्यामध्ये, मी उद्धृत केलेल्या एका पोलिसाने म्हटले आहे की, प्रत्येकजण एक नायक होता ज्यामध्ये फक्त गणवेशातील पुरुष होते; त्यांनी उल्लेखनीय स्व-निर्वासन आणि परस्पर मदतीच्या सुंदर क्षणांबद्दल फारसे काही सांगितले नाही - उदाहरणार्थ, अनोळखी लोकांमध्ये क्षैतिज संघटन करून उत्स्फूर्तपणे तयार केलेली कमिसरी; त्यांनी हे लक्षात घेतले नाही की त्या दिवशी अमेरिकन सैन्य पूर्णपणे अपयशी ठरले, तर क्रॅश झालेल्या विमानातील निःशस्त्र प्रवासी दहशतवादी हल्ला थांबवण्यात यशस्वी झाले. परंतु उच्चभ्रू लोक घाबरले आणि आपत्तीच्या वेळी मीडिया फक्त एक उच्चभ्रू असू शकते.

आणि तरीही हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की असंख्य लोकांचे जीवन अशा प्रकारे बदलले गेले आहे ज्यांचा आपण फारसा आढावा घेतलेला नाही. माझ्यासाठी, अर्थातच, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे पुस्तक संपादक टॉम एंगेलहार्ट 9/11 च्या कव्हरेजमुळे इतके घाबरले होते की त्यांनी इतर स्रोतांकडून, बहुतेकदा परदेशी स्त्रोतांकडून गोळा केलेल्या बातम्यांची यादी प्रसारित करण्यास सुरुवात केली आणि हे TomDispatch.com मध्ये वाढले, ही एक छोटी साइट आहे जी जगासाठी वायर सेवा म्हणून काम करते, आठवड्यातून तीन वेळा एक लांब, काळजीपूर्वक संपादित राजकीय निबंध प्रकाशित करते, प्रत्येक निबंध जगभरात फिरत असे. TomDispatch ने मला एक व्यासपीठ देऊन माझे जीवन बदलले - आणि शक्य तितका परिपूर्ण सहयोगी - एक राजकीय लेखक बनण्यासाठी, त्या क्षणाशी बोलण्यासाठी आणि तो जंगली मार्गांनी प्रसारित करण्यासाठी. महिलांवरील हिंसाचारावर मी प्रकाशित केलेला सर्वात अलीकडील लेख आज तुर्कीमध्ये अनुवादित केला जात आहे आणि तो भारत आणि दक्षिण आफ्रिकेत प्रसारित होत आहे.

मार्क कार्लिन: निराश करणाऱ्या जगासमोर निष्क्रियता ही सामाजिक नैराश्याचे एक रूप आहे, बदलाचे प्रतिनिधी होण्याची इच्छाशक्ती गमावण्याइतपत निराश होणे? आपत्तींमुळे अधीनतेचे बंधन तोडण्याची संधी मिळते का?

रेबेका सोलनिट : हो ते करतात. माझ्या 'होप इन द डार्क' या पुस्तकातील विचारांना आपत्ती पुढे नेतील अशी मला अपेक्षा नव्हती (जे जवळजवळ एक दशकापूर्वी मी लिहिलेल्या पहिल्या 'टॉमडिस्पॅच'मधून उदयास आले होते), परंतु त्यांनी मानवी स्वभाव, सामाजिक शक्यता आणि अर्थपूर्ण काम, एजन्सी आणि आवाज, समुदाय आणि सहभागासाठी आपल्या खोल इच्छांना दिलेली खिडकी शेवटी खूप आशादायक होती. शेवटी, थेट लोकशाहीवर विश्वास ठेवणारा कोणीही असा विश्वास ठेवतो की आपण स्वतःवर राज्य करू शकतो; आपत्तींमध्ये आपण काही काळासाठी सुंदरपणे करतो.