Katika umri wa baada ya kusoma na kuandika, Rebecca Solnit ni mtunzi mahiri wa insha na
mwandishi ambaye anaandika kwa mtindo ambao ni wa kuvutia sana. Anaweza kuunda maoni au kitabu cha kulazimisha kutokana na wazo ambalo wengine wangetupilia mbali kwa ufupi. Solnit, hata hivyo, huchukua mawazo hayo wakati mwingine kinyume na kuunganisha uthibitisho unaoonekana kutofautiana ili kutoa hoja yenye kushawishi, mara nyingi ya sauti, kwa niaba yake.
Isipokuwa sio hoja - maandishi yake ni kinyume cha shrill. Solnit si mtu asiye na matumaini kwa mawazo yoyote; anaelewa upande wa giza wa aina ya binadamu. Lakini kuwa wavivu katika uso wa shida ni kuzuia mabadiliko chanya. Kama Solnit aliandika katika insha kwenye TomDispatch.com (ambapo yeye huchapisha mara kwa mara): "Kuwa na matumaini kunamaanisha kutokuwa na uhakika juu ya siku zijazo, kuwa na huruma kuelekea uwezekano, kujitolea kubadilisha kabisa hadi chini ya moyo wako."
Mark Karlin: Ni nini kilikuvutia kuandika kitabu kinachoonyesha jinsi "jumuiya za ajabu" zinaweza "kutokea katika maafa?"
Rebecca Solnit : Maafa. Mnamo 1989, tetemeko la ardhi la Loma Prieta lilipiga Eneo la Ghuba, na nilishangazwa na jibu langu mwenyewe - kutofikiria tena juu ya mtu ambaye alikuwa akifanya maisha yangu kuwa magumu na kufikiria badala yake juu ya watu na mahali nilipenda - na kila mtu mwingine. Kwa miaka mingi baadaye, niliona jinsi watu wengi walionekana kuwa na furaha waliposimulia hadithi zao za tetemeko la ardhi (na wakati wa ukame mkubwa wa California katika ujana wangu niliona kwamba watu walionekana kufurahia zaidi kutotumia kuliko kutumia maji katika nyakati za kawaida). Kisha mwaliko: Nilialikwa kutoa mhadhara wa ukumbusho wa Raymond Williams katika Chuo Kikuu cha Cambridge, na nilitaka kuanza kitu kipya ili kumheshimu mwanafikra huyo mkuu wa kitamaduni wa Wales. Nilianza kusoma juu ya maafa na kushangazwa na baadhi ya yale niliyopata, na hotuba hiyo ikawa insha ya Harper iliyochapishwa mnamo Agosti 29, 2005. Hiyo ndiyo siku ambayo Katrina alipiga, na nikaona kila kitu kikienda vibaya sana, si kwa sababu kimbunga kilikuwa kimepiga Ghuba, lakini kwa sababu wenye mamlaka waliamini kila uwongo juu ya maafa na asili ya kibinadamu. Baadaye, neno "hofu ya wasomi" likawa ufunguo wa kitabu. (Iliundwa na Caryn Chess na Lee Clarke huko Rutgers.)
Mark Karlin: Je! ni nini kilifanyika huko Red Hook Brooklyn, wakati kikundi cha vijana cha Occupy na vikundi vingine vya chini vilikusanyika ili kutoa usaidizi unaoonekana na wa vifaa kwa wakaazi walioharibiwa na Kimbunga Sandy, mfano mdogo wa majanga matano makubwa unayochunguza katika Paradiso Iliyojengwa Kuzimu ?
Rebecca Solnit : Hata singeiita mini. Maafa yalikuwa makubwa. Watu wa Occupy waliitikia kwa ustadi, wakipanga misaada mikuu, na walikuwa wa haraka, wenye kunyumbulika na kuweza kubadilika kulingana na maelezo mahususi kwa njia ambazo Msalaba Mwekundu wa dola bilioni haukuwa. Kulikuwa na wakati mnamo Novemba wakati Occupy Sandy alikuwa akishirikiana na UPS na kimsingi kulisha FEMA na kuelekeza Walinzi wa Kitaifa. Kinachonivutia sana ni jinsi kambi za Occupy zilivyoonekana kana kwamba janga lilikuwa tayari limetokea - zilionekana kwangu kama kambi za tetemeko la ardhi - na jinsi zilivyofanya kazi kwa ustadi, mabadiliko ya majukumu, mshikamano mkubwa na huruma ya kambi kama hizo na majanga. Unaweza kusema ajali ya kiuchumi au ukosefu wa haki wa kiuchumi ni janga ambalo maelfu ya kambi za Occupy walijibu kwa taarifa na uokoaji wa vitendo - kupitia mahema, jikoni za kambi, kliniki za matibabu - za wahitaji.
Mark Karlin: Katika insha iliyochapishwa katika Tom Dispatch mwaka jana, uliandika: "Kuwa na matumaini kunamaanisha kuwa mpole kuelekea uwezekano, kujitolea kubadili njia yote hadi chini ya moyo wako." Je, hii pia ni nuru inayoongoza kwa wale walio katikati ya matukio ya maafa?
Rebecca Solnit : Kweli, watu katika misiba wanaishi katika zawadi iliyoimarishwa. Mojawapo ya mambo ya kipuuzi zaidi kuhusu maafa katika sinema za maafa ni kwamba watu wamebeba mizigo yao yote ya kibinafsi, na kama vile hutoki na meza ya kahawa na masanduku ya takataka, ndivyo unavyomwaga baadhi ya hiyo katika psyche yako katika dharura. Jiji lako likiteketea, huenda hutatui masuala yako ya kimapenzi kwa makini sana, na huenda usiwe na masuala hayo. Mwanasosholojia mkuu wa maafa Charles Fritz aliandika hivi nusu karne iliyopita: "Misiba hutoa ukombozi wa muda kutoka kwa wasiwasi, vizuizi, na mahangaiko yanayohusiana na wakati uliopita na ujao kwa sababu huwalazimisha watu kukazia fikira zao kikamilifu mahitaji ya haraka ya sasa-kwa-wakati, ya kila siku kulingana na hali halisi ya sasa." Kwa hivyo kwa upande mmoja watu wakati mwingine hujikuta katika hali waliyokuwa wakitamani - wameunganishwa kwa undani na wakati na mahali na watu wanaowazunguka, wana jukumu la maana, na vitu (ambavyo vinapatikana kila mahali lakini hapa na sasa) tunayohangaika nayo yamefagiliwa mbali. Wakati mwingine mashirika ya kiraia yanaonekana kuzaliwa upya na kulegea, kana kwamba mapinduzi yamefanyika. Wakati mwingine dharura zinapotatuliwa watu huonekana kuwa na hisia tofauti ya kile kinachowezekana, kwao wenyewe binafsi, na kwa jamii yao. Lakini tumaini - tumaini ni zaidi kwa nyakati za kawaida.
Mark Karlin: Je, ni nini kuhusu majanga ambayo, ingawa yanasababisha hasara kubwa ya maisha, yanaweza pia kuwa ukombozi wa kijamii? Ninafikiria epilogue yako: "Maafa yanafichua kile ambacho ulimwengu unaweza kuwa - hufichua nguvu ya matumaini hayo, ukarimu huo na mshikamano huo. Inafichua misaada ya pande zote kama kanuni ya uendeshaji chaguo-msingi na jumuiya ya kiraia kama kitu kinachosubiri katika mbawa wakati haipo jukwaani."
Rebecca Solnit : Ni muhimu kutambua kwamba majanga huathiri kila mmoja wetu tofauti. Mnamo 1906, baadhi ya watu - karibu 3,000 - waliuawa, na bila shaka idadi kubwa zaidi ya wajane, yatima au waliofiwa kwa njia nyingine; wengine walijeruhiwa; baadhi ya watu walitenganishwa na familia zao; wengine walipoteza makazi yao; matajiri wa nje ya mji walionekana kuwa na hofu zaidi. Bado kuna kiwango cha juu cha hisia chanya katika akaunti zilizoandikwa wakati huo - pamoja na hasira kwa serikali, haswa jeshi. Maafa huathiri watu tofauti tofauti, na asilimia kubwa ya watu wanaovurugwa bila kuharibiwa sana ni wale ambao nilizingatia: Katika akaunti zao inakuja picha ya ajabu ya kile kinachotokea, na labda kile tunachotamani bila kutaja wakati wote. Kwa mtu binafsi, baadhi ya usumbufu, udogo, wasiwasi juu ya siku zijazo au kutafakari juu ya zamani hufagiliwa mbali. Watu wanahisi kuwa wana kitu sawa na watu walio karibu nao wakati maafa ya kimwili hayajagubikwa na ubaguzi wa rangi au majanga mengine ya kijamii yaliyowekwa; wanahisi uharaka na upesi; na wanahisi kuridhika katika kutatua mahitaji ya haraka na ya wazi. Majukumu ya maana, kazi na miunganisho ya kijamii yote yanawezekana - wakati mambo yanaenda vizuri, ambayo inamaanisha kuwa baada ya hapo watu wako huru kurekebisha hali bora zaidi za kuishi. Kwa hivyo kuna mabadiliko ya kisaikolojia na ya kijamii - wakati mwingine, kama vile Mexico City mnamo 1985, watu wanahisi kuwa mashirika ya kiraia yamezaliwa upya. Hii haimaanishi kwamba maafa ni ya ajabu. Wao ni wa kutisha. Wakati mwingine jinsi tunavyojibu ni nzuri sana, na baadhi ya majibu ya maafa yanafanana na mapinduzi: Hali iliyopo imepita na dau zote zimezimwa, mengi yanawezekana na wengi wanahisi mshikamano wa kina. Hii ndiyo sababu maafa yanatisha kwa wasomi - kwamba hali iliyosambaratika iliwasaidia vyema na mara nyingi huwa na wasiwasi wa kuianzisha tena, huku wengine wakitumaini mabadiliko.
Mark Karlin: Huko New Orleans, Katrina alitoa fursa kwa maeneo ya makazi yaliyoharibika ya jiji kujipanga upya, unasema. Lakini unatumia sehemu kubwa kuchunguza mauaji yaliyofanywa dhidi ya weusi na walinzi wa kizungu. Ni nini athari za mgawanyiko huu wa kikabila wa mauaji kwa dhana ya tumaini katikati ya magofu?
Rebecca Solnit : Kwa kweli siandiki kuhusu uozo wa mijini au uvumbuzi upya, ingawa ujenzi mzuri wa kijani kibichi umefanyika (na nyumba nyingi sana bado hazina kitu na zinahitaji ukarabati huo). Watu katika New Orleans zaidi walitaka kurudi kile ambacho kilikuwa; walipenda jiji lao na ibada na nafasi zake. "Hofu ya wasomi" ni njia nzuri ya kuelewa walinzi, wanaume weupe ambao walishambulia, kutishia, kupiga risasi, na pengine kuua watu weusi upande wa pili wa Mississippi kutoka jiji la kati. Walionekana kuamini kwamba watu weusi walikuwa mapinduzi au dhoruba ambayo ilikuwa imezuiliwa wakati mamlaka ya taasisi ilikuwa inasimamia na sasa nguvu hiyo ilikuwa huru na tishio la kutisha. Ilikuwa ni seti ya kawaida ya imani za maafa - kwamba baadhi yetu tunageuka kuwa makundi ya watu wenye hasira kali wakati wa maafa, kama vile katika sinema, zikiongezwa na vyombo vya habari vya kawaida vinavyoripoti juu ya mambo haya yanayotokea ingawa hawakufanya - na ubaguzi wa rangi ya chini ya hofu.
Nyuma ya mwitikio kama huo wa maafa ni dhana juu ya asili ya mwanadamu: kwamba sisi ni wanyama wa ubinafsi, wenye machafuko, wenye pupa na wakatili. Ushahidi ni kinyume chake - wengi wetu hutenda kwa neema na ukarimu na, mara nyingi, ujasiri mkubwa na utulivu. Wale ambao wana tabia tofauti kwa sehemu wameambukizwa na imani kwamba wengine wako hivyo (na wakati mwingine nadhani maafisa hao ambao hufanya vibaya zaidi wanajua kuwa wao wenyewe wanajitolea sana na wakatili na hawawezi kuelewa kuwa wengi wetu ni wachache).
Mark Karlin: Unaandika enzi ya "maafa ya ghafla na ya polepole" yaliyosababishwa na mabadiliko ya hali ya hewa. Je, kuna masomo gani katika majanga ya muda mfupi ya kukabiliana na malipo ya asili ya mazingira ambayo yanatuzunguka?
Rebecca Solnit : Ujumbe mmoja muhimu sana wa vitabu vya rafiki yangu Bill McKibben, Deep Economy and Earth , ni kwamba ili kukabiliana na mabadiliko ya hali ya hewa tunahitaji kuwa wa ndani zaidi, wasio na chakula na nishati, kushiriki katika jamii zetu. Ujumbe mmoja wa kitabu changu hiki ni kwamba tunatamani sana uchumba huo, muunganisho, upesi, na kwamba kwa kweli wakati mwingine sisi ni wazuri sana katika kuboresha na kushirikiana, na tunapata furaha kubwa kutokana na kufanya hivyo. Hili ni muhimu sana, nadhani, kwa Mswada wa marekebisho unaozungumzia - na kwa kweli tunahitaji kuzungumza zaidi kuhusu njia zote ambazo uchumi wetu wa sasa wa kupindukia unatufanya kuwa maskini, sio matajiri, na kukabiliana na hali kunaweza kutufanya kuwa matajiri, sio maskini, kwa njia hizi zisizoweza kuhesabiwa. Lakini pia, mabadiliko ya hali ya hewa tayari yanaleta idadi kubwa ya majanga ya haraka na ya haraka: mafuriko, mawimbi ya joto, ukame, moto wa nyika, dhoruba - kwa hivyo tunahitaji kuwa tayari kwa haya. Kuishi San Francisco, nasikia kila wakati kuhusu kufunga vifaa vya tetemeko la ardhi, lakini ninaamini kwamba kufahamu vizuri jinsi watu wanavyofanya ni kifaa muhimu.
Mark Karlin: Katika ukurasa wa 62 wa Paradiso Iliyojengwa Kuzimu , unasema, "Utamaduni maarufu unajilisha kwa hali hii ya kibinafsi iliyobinafsishwa." Je, ni lazima tutegemee majanga ili kuunda visiwa vya jumuiya muhimu na inayosaidiana?
Rebecca Solnit : Labda jambo muhimu zaidi nililojifunza kutoka kwa kazi hii ni kwamba baadhi ya watu wenye kujitolea na ukarimu huwa nasi kila wakati. Ukimuuliza mtu ni aina gani ya jamii tunayoishi anaweza kusema ubepari, lakini katika uhusiano kati ya wazazi na watoto, kati ya marafiki na wapenzi, katika wingi wa watu wanaojitolea, wanaharakati na mashirika ya hisani katika nchi hii haswa, unaweza kuona upinzani mkubwa wa ubepari. Wengi wetu ni mabepari au angalau wafanyakazi katika uchumi kwa sababu ni lazima na wapinga ubepari kwa sababu ndivyo tunavyotenda kwa imani na tamaa zetu za ndani. Mwalimu wa shule anafanya kazi ili apate mshahara, lakini anafanya kazi yake kwa moyo na roho na labda anamnunulia mwanafunzi wake maskini kanzu na vifaa vya sanaa kwa ajili ya darasa zima kwa sababu yeye si wa kuajiriwa tu, yeye ni zaidi zaidi. Kwa kweli, nadhani ubepari ni kushindwa kutegemezwa na huu dhidi ya ubepari: Angalia ni kiasi gani makundi kama wasio na makazi yanasaidiwa na huruma hii katika matendo, na fikiria ni watu wangapi zaidi wangeteseka na kufa bila hiyo. Tunahitaji kuchukua tathmini ya njia nyingi ambazo sisi wenyewe tuko juu na zaidi ya nguvu za soko na nguvu ya nguvu hii ya kukabiliana katika jamii yetu sasa. Ikiwa tungeweza kutathmini upana na kina chake, tungeweza kujenga juu yake.
Na wengi wetu tumekuwa na uzoefu wa msiba wa kibinafsi - ugonjwa mkubwa au usumbufu au hasara - na watu walijitokeza kwa ajili yetu kwa njia zinazosonga, wakiona kina cha miunganisho yetu kwa njia ambazo hatuwezi kuwa nazo. Haya ni majanga madogo, na yanaweza kubadilisha maisha yako kidogo pia.
Mark Karlin: Ulichaguaje majanga matano uliyozingatia na kwa nini?
Rebecca Solnit : Chanzo kingine cha kitabu kilikuwa kazi niliyofanya kwenye mradi mwingine na Mark Klett na Philip Fradkin kuhusu tetemeko la ardhi la 1906 huko San Francisco kwa miaka mia moja ya maafa hayo - maafa makubwa zaidi ya mijini katika historia ya nchi hii hadi Katrina. Nilipata akaunti nyingi za kupendeza za uzoefu wa watu huko, pamoja na utovu wa nidhamu wa kitaasisi kwa kiwango cha Katrina. Hivyo hizo mbili zilikuwa bookend zangu. Mlipuko wa Halifax wa 1917 uliniruhusu kwenda Kanada na kuona kuzaliwa kwa masomo ya maafa - sehemu hiyo inaendelea kutazama Blitz na mijadala ya kiakili kuzunguka somo. Mji wa Mexico ulikuwa mfano mkuu wa maafa ambapo jumuiya ya kiraia iliyozaliwa upya haikutawanyika na kusahau, lakini ilishikilia na kujenga juu ya baadhi ya yale yaliyojitokeza katika saa na siku za kwanza za maafa. Na 9/11 - bado inashangaza jinsi watu wachache walijua na kuzungumza juu ya kile kilichotokea, ikiwa ni pamoja na mkusanyiko wa papo hapo wa chombo cha maji ambacho kiliwahamisha labda watu nusu milioni kutoka ncha ya kusini ya Manhattan. Pia, unaweza kutarajia matetemeko ya ardhi katika mji wangu na vimbunga huko New Orleans, lakini shambulio hilo halikuwa la kawaida na halikutarajiwa kwa watu katika Minara Miwili siku hiyo na bado walitenda kwa neema na utulivu. Hakuna aliyekanyagwa, hakuna aliyesukumwa, wengi walisaidiwa na watu wasiojulikana katika kuliondoa janga hilo la kutisha na lisilowezekana. Kwa hiyo ilikuwa mahali pazuri kuangalia tena misingi ya majanga: maswali kuhusu asili ya binadamu - na hofu ya wasomi.
Mark Karlin: Unasemaje kwa wakosoaji wanaotaja mashambulio ya 9/11 kama mfano wa jamii zinazoibuka "zinazobadilika na zisizobadilika, zenye usawa zaidi na zenye viwango vya juu zaidi," na kisha kutekwa nyara kisiasa na watu kama George W. Bush na Rudy Giuliani?
Rebecca Solnit : Ningesema kwamba huo sio wasiwasi - ni historia. Lakini kama tungekuwa na uandishi bora wa habari na mifumo bora ya kile kinachotokea kila wakati katika janga, yote yangekuwa tofauti. Katika janga hilo vyombo vya habari vya kawaida vilitushinda pengine hata zaidi kuliko vile vilivyofanya katika kueneza uvumi na kashfa kuhusu watu wa New Orleans wiki ya kwanza ya Katrina. Waligeuza tukio ambalo, kama polisi niliyemnukuu, kila mtu alikuwa shujaa katika moja ambayo ni wanaume tu waliovaa sare; hawakusema mengi juu ya uokoaji wa ajabu na wakati mzuri wa misaada ya pande zote - commissary ambayo iliundwa kwa hiari na kuandaa usawa kati ya wageni, kwa mfano; hawakugundua kuwa jeshi la Merika lilishindwa kabisa siku hiyo, wakati abiria wasio na silaha wa ndege iliyoanguka walifanikiwa kuzima shambulio la kigaidi. Lakini wasomi wanaogopa na wakati wa maafa vyombo vya habari vinaweza kuwa wasomi wengine tu.
Na bado inafaa kuzingatia kwamba maisha ya watu wasio na idadi yalibadilishwa kwa njia ambazo pia hatujazingatia sana. Kwangu, bila shaka, muhimu zaidi ni kwamba mhariri wa kitabu Tom Engelhardt alishangazwa sana na chanjo ya 9/11 alianza kusambaza habari za orodha alizokusanya kutoka kwa vyanzo vingine, mara nyingi za kigeni, na hii ilikua TomDispatch.com, tovuti ndogo ambayo hutumika kama huduma ya waya kwa ulimwengu, kuchapisha muda mrefu, wa kuchapisha insha ya kisiasa mara tatu kwa wiki, kila insha ya kisiasa iliyohaririwa mara tatu. TomDispatch ilibadilisha maisha yangu kwa kunipa jukwaa - na mshiriki bora zaidi iwezekanavyo - kuwa mwandishi wa kisiasa, kuzungumza kwa sasa, na kuifanya isambazwe kwa njia zisizo za kawaida. Kipande cha hivi punde zaidi nilichochapisha, kuhusu unyanyasaji dhidi ya wanawake, kinatafsiriwa katika Kituruki leo na kinasambazwa nchini India na Afrika Kusini.
Mark Karlin: Je, kutokuwa na adabu katika uso wa ulimwengu ambao hukatisha tamaa aina ya unyogovu wa kijamii, wa kufadhaika hadi kupoteza nia ya kuwa wakala wa mabadiliko? Je, majanga yanatoa fursa ya kuvunja vifungo vya utii?
Rebecca Solnit : Ndiyo wanafanya. Sikutarajia majanga kuendeleza mawazo katika kitabu changu cha Hope in the Dark (kilichokua nje ya TomDispatch ya kwanza niliyoandika, karibu muongo mmoja uliopita), lakini dirisha walilotoa kwenye asili ya kibinadamu, uwezekano wa kijamii na tamaa zetu za kina za kazi yenye maana, wakala na sauti, jamii na ushiriki hatimaye ulikuwa wa matumaini makubwa. Baada ya yote, yeyote anayeamini katika demokrasia ya moja kwa moja anaamini tunaweza kujitawala; katika majanga tunafanya, kwa uzuri, kwa muda.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)