Rebeka Solnita Par to, kā Katastrofas Var pārvērst mūs No pašintereses sajūtas Uz kopības sajūtu

Postliteratūras laikmetā Rebeka Solnita ir meistarīga esejiste un autors, kurš raksta stilā, kas ir pavedinoši izcils. Viņa var izveidot pārliecinošu komentāru vai grāmatu, pamatojoties uz ideju, ko citi īsumā noraidītu. Tomēr Solnits izmanto šo dažkārt pretrunīgo domu un apvieno šķietami atšķirīgus pierādījumus, lai tās vārdā sniegtu pārliecinošu, bieži lirisku argumentu.

Izņemot to, ka tas nav īsti arguments - viņas rakstītais ir pretējs spalgam. Solnits nav naivs optimists pēc jebkādas iztēles; viņa saprot cilvēku sugas tumšo pusi. Taču būt pasīvam, saskaroties ar grūtībām, nozīmē kavēt pozitīvas pārmaiņas. Kā Solnits rakstīja esejā vietnē TomDispatch.com (kur viņa periodiski publicē): "Būt cerīgam nozīmē būt nedrošam par nākotni, būt maigam pret iespējām, būt veltītam pārmaiņām līdz sirds dziļumiem."

Marks Karlins: Kas jūs pamudināja uzrakstīt grāmatu, kas parāda, kā "neparastas kopienas" var "izcelties katastrofā?"

Rebeka Solnita : Katastrofa. 1989. gadā Loma Prieta zemestrīce skāra līča apgabalu, un es biju pārsteigts par savu reakciju — nekad vairs nedomāt par cilvēku, kurš apgrūtināja manu dzīvi, un tā vietā domāt par cilvēkiem un vietu, kuru es mīlēju, un par visiem citiem. Daudzus gadus pēc tam es pamanīju, cik daudz cilvēku izskatījās laimīgi, stāstot savus stāstus par zemestrīcēm (un lielā Kalifornijas sausuma laikā pusaudža gados es pamanīju, ka cilvēki, šķiet, gūst lielāku prieku no ūdens nelietošanas nekā parastā laikā). Tad uzaicinājums: mani uzaicināja Kembridžas universitātē nolasīt Raimonda Viljamsa piemiņas lekciju, un es gribēju sākt kaut ko jaunu, lai godinātu šo izcilo velsiešu radikālo kultūras domātāju. Es sāku lasīt par katastrofu un brīnīties par to, ko atradu, un runa kļuva par Hārperes eseju, kas tika izdota 2005. gada 29. augustā. Tā bija diena, kad Katrīna skāra, un es redzēju, ka viss notika šausmīgi, šausmīgi greizi, nevis tāpēc, ka Persijas līcī bija skārusi viesuļvētra, bet gan tāpēc, ka varas iestādes ticēja visiem standarta meliem par katastrofu un rīcību. Vēlāk termins "elites panika" kļuva par grāmatas galveno nozīmi. (To radīja Kerīna Šaša un Lī Klārke no Rutgers.)

Marks Karlins: Vai tas, kas notika Bruklinā Red Hook, kad Occupy un citu tautas grupu atvase sanāca kopā, lai sniegtu taustāmu un loģistikas atbalstu viesuļvētras Sendija izpostītajiem iedzīvotājiem, kas ir minipiemērs piecām liela mēroga katastrofām, kuras izpētāt filmā A Paradise Built in Hell ?

Rebeka Solnita : Es to pat nesauktu par mini. Katastrofa bija liela. Occupy cilvēki lieliski reaģēja, sniedzot lielu palīdzību, un viņi bija ātri, elastīgi un spēja pielāgoties specifikai tā, kā nebija miljardu dolāru vērtais Sarkanais Krusts. Novembrī bija brīdis, kad Occupy Sandy sadarbojās ar UPS un būtībā baroja FEMA un vadīja Zemessardzi. Man patiešām interesanti ir tas, kā Occupy nometnes izskatījās tā, it kā jau būtu notikusi katastrofa – man tās izskatījās kā zemestrīces nometnes – un kā tās darbojās ar dažu šādu nometņu un katastrofu atjautību, mainītajām lomām, spēcīgo solidaritāti un empātiju. Jūs varat teikt, ka ekonomikas krahs vai ekonomiskā netaisnība ir katastrofa, uz kuru tūkstošiem Occupy nometņu reaģēja gan ar paziņojumu, gan ar praktisku trūcīgo glābšanu — izmantojot teltis, nometņu virtuves, medicīnas klīnikas.

Marks Karlins: Pagājušajā gadā žurnālā Tom Dispatch publicētajā esejā jūs rakstījāt: "Būt cerīgam nozīmē būt maigam pret iespējām, līdz sirds dziļumiem būt veltītam pārmaiņām." Vai tas ir arī ceļvedis tiem, kas atrodas katastrofālu notikumu vidū?

Rebeka Solnita : Cilvēki, kas nonākuši katastrofās, dzīvo pastiprinātā tagadnē. Viena no muļķīgākajām lietām par katastrofām filmās par nelaimēm ir tā, ka cilvēki nes sev līdzi visu savu personīgo bagāžu, un tāpat kā jūs neevakuējaties ar kafijas galdiņu un atkritumu kastēm, tā jūs avārijas gadījumā izmetat daļu no tā savā psihē. Ja jūsu pilsēta nodeg, iespējams, jūs nerisināsit savus romantiskos jautājumus tik rūpīgi, un jums var vienkārši nebūt šo problēmu. Lielais katastrofu sociologs Čārlzs Frics pirms pusgadsimta rakstīja: "Katastrofas nodrošina īslaicīgu atbrīvošanos no bažām, kavēkļiem un bažām, kas saistītas ar pagātni un nākotni, jo tās liek cilvēkiem pilnībā koncentrēt savu uzmanību uz tūlītējām mirkļa, ikdienas vajadzībām pašreizējās realitātes kontekstā." Tātad, no vienas puses, cilvēki dažkārt nonāk apstākļos, pēc kuriem bija ilgojušies – viņi ir dziļi saistīti ar laiku un vietu un apkārtējiem cilvēkiem, viņiem ir nozīmīga loma, un lietas (kas galvenokārt atrodas visur, izņemot šeit un tagad), par kurām mēs uztraucamies, ir aizslaucītas prom. Dažkārt pilsoniskā sabiedrība šķiet atdzimusi un atdzimusi, it kā būtu notikusi revolūcija. Dažreiz, kad ārkārtas situācijas tiek atrisinātas, šķiet, ka cilvēkiem ir atšķirīga izpratne par to, kas ir iespējams gan viņiem pašiem, gan savai sabiedrībai. Bet cerība – cerība vairāk domāta parastajiem laikiem.

Marks Karlins: Kas ir par katastrofām, kas, lai gan izraisa lielus cilvēku zaudējumus, var būt arī sabiedriski atbrīvojošas? Es domāju par jūsu epilogu: "Katastrofa atklāj, kāda vēl varētu būt pasaule - atklāj šīs cerības spēku, dāsnumu un solidaritāti. Tā atklāj savstarpēju palīdzību kā noklusējuma darbības principu un pilsonisko sabiedrību kā kaut ko, kas gaida spārnos, kad tā nav uz skatuves."

Rebeka Solnita : Ir svarīgi atzīmēt, ka katastrofas mūs ietekmē atšķirīgi. 1906. gadā daži cilvēki - apmēram 3000 - tika nogalināti, un, protams, daudz lielāks skaits bija atraitņi, bāreņi vai citādi zaudējušie; daži tika ievainoti; daži cilvēki tika šķirti no savām ģimenēm; daži zaudēja savas mājas; turīgie ārpilsētas iedzīvotāji, šķiet, bija visvairāk nobijušies. Tomēr tajā laikā rakstītajos pārskatos ir ļoti augsts pozitīvu emociju līmenis, kā arī niknums pret valdību, īpaši militārpersonām. Katastrofas dažādi ietekmē dažādus cilvēkus, un liela daļa cilvēku, kuri tiek traucēti, nejūtot tik ļoti izpostīti, ir tie, uz kuriem es koncentrējos: viņu pārskatos ir redzams brīnišķīgs priekšstats par to, kas notiek, un, iespējams, par to, ko mēs ilgojamies, pārējo laiku nenosaucot vārdā. Indivīdam daļa no uzmanības novēršanas, niecīguma, bažām par nākotni vai domām par pagātni tiek aizslaucīta prom. Cilvēki jūt, ka viņiem ir kaut kas kopīgs ar apkārtējiem cilvēkiem, ja fizisko katastrofu nepārklāj rasisms vai citas uzspiestas sociālās katastrofas; viņi jūt steidzamību un tūlītēju sajūtu; un viņi jūt gandarījumu, risinot tūlītējas un skaidras vajadzības. Nozīmīgas lomas, darbs un sociālie sakari ir iespējami – kad viss iet labi, kas nozīmē, ka pēc tam cilvēki var brīvi improvizēt labākos izdzīvošanas apstākļus. Tātad notiek gan psiholoģiska, gan plaša sociāla transformācija — dažreiz, piemēram, Mehiko 1985. gadā, cilvēkiem šķiet, ka pilsoniskā sabiedrība ir atdzimusi. Tas nenozīmē, ka katastrofas ir brīnišķīgas. Viņi ir briesmīgi. Dažreiz veids, kā mēs reaģējam, ir brīnišķīgs, un dažas katastrofas ir līdzīgas revolūcijām: status quo ir pagājis, un visas likmes ir izslēgtas, šķiet, ka daudz kas ir iespējams, un lielākā daļa jūt dziļu solidaritāti. Šī iemesla dēļ katastrofas ir biedējošas eliti — izjauktais status quo viņiem palīdzēja, un viņi bieži vien vēlas to atjaunot, bet citi cer uz pārmaiņām.

Marks Karlins: Ņūorleānā Katrīna piedāvāja iespēju pilsētas trūdošajiem dzīvojamajiem rajoniem izgudrot sevi no jauna, jūs apgalvojat. Bet jūs pavadāt ievērojamu daļu, izmeklējot slepkavības, ko pret melnādainajiem izdarījuši baltie modri. Kādas ir šīs burtiski slepkavnieciskās rasu atšķirības ietekmes uz cerības jēdzienu drupās?

Rebeka Solnita : Patiesībā es nerakstu par pilsētu pagrimumu vai izgudrošanu, lai gan ir notikusi ļoti laba zaļā rekonstrukcija (un pārāk daudz māju joprojām ir tukšas, un tām nepieciešama šī atjaunošana). Cilvēki Ņūorleānā lielākoties vēlējās atgriezties pie tā, kas bijis; viņi mīlēja savu pilsētu un tās rituālus un telpas. "Elite panika" ir labs veids, kā izprast modrus, baltos vīriešus, kuri uzbruka, draudēja, šāva un, iespējams, nogalināja melnādainos vīriešus otrpus Misisipi no centrālās pilsētas. Šķita, ka viņi uzskatīja, ka melnādainie cilvēki ir revolūcija vai vētra, kas tika turēta pudelēs, kad institucionālā iestāde bija atbildīga, un tagad šie spēki ir brīvi un rada briesmīgus draudus. Tas bija gan standarta pārliecība par katastrofu — ka daži no mums pārvēršas par nikniem pūļiem katastrofās, kā tas ir filmās, ko papildināja galvenie plašsaziņas līdzekļi, kas faktiski ziņo par šīm lietām, lai gan tās nenotika, gan arī rasisma baiļu pamats.

Aiz šādas reaģēšanas katastrofu gadījumos slēpjas pieņēmums par cilvēka dabu: ka mēs esam savtīgi, haotiski, mantkārīgi, brutāli dzīvnieki. Pierādījumi lielākoties liecina par pretējo – lielākā daļa no mums uzvedas ar žēlastību un augstsirdību un bieži vien ar lielu drosmi un mieru. Tie, kas uzvedas citādi, ir daļēji inficēti ar pārliecību, ka citi ir tādi (un dažreiz man šķiet, ka tās amatpersonas, kurām viss ir sliktāk, zina, ka viņi paši ir dziļi pašmērķīgi un nesaudzīgi un nespēj aptvert, ka lielākā daļa no mums ir mazāk tādi).

Marks Karlins: Jūs rakstāt par klimata pārmaiņu izraisīto "pēkšņu un lēnu katastrofu" laikmetu. Kādas mācības ir īstermiņa katastrofās, lai tiktu galā ar dabas vides atmaksāšanos, kas mūs pārņem?

Rebeka Solnita : Viens patiešām svarīgs vēstījums no mana drauga Bila Makkibena grāmatām Deep Economy and Earth ir tāds, ka, lai pielāgotos klimata pārmaiņām, mums ir jākļūst vietējām, no pārtikas un enerģijas neatkarīgākiem, iesaistoties mūsu kopienās. Viens no šīs manas grāmatas vēstījumiem ir tāds, ka mēs patiešām alkstam pēc iesaistīšanās, saiknes, tūlītējuma un ka patiesībā mēs dažkārt diezgan labi protam improvizēt un sadarboties, un no tā mēs gūstam dziļu prieku. Manuprāt, tas ir patiešām noderīgi adaptācijai, par kuru runā Bils, un mums patiešām ir vairāk jārunā par visiem veidiem, kā mūsu pašreizējā ekstravagantā ekonomika padara mūs nabagus, nevis bagātus, un adaptācija varētu mūs padarīt bagātus, nevis nabagus šajos mazāk izmērāmos veidos. Taču arī klimata pārmaiņas jau rada daudzas steidzamas, strauji mainīgas katastrofas: plūdus, karstuma viļņus, sausumu, savvaļas ugunsgrēkus, vētras — tāpēc arī mums ir jābūt gataviem tām. Dzīvojot Sanfrancisko, es visu laiku dzirdu par zemestrīces komplekta iesaiņošanu, taču es uzskatu, ka ļoti svarīgi ir būt labi informētam par cilvēku uzvedību.

Marks Karlins: Grāmatas A Paradise Built in Hell 62. lappusē jūs sakāt: "Populārā kultūra barojas no šīs privatizētās pašsajūtas." Vai mums ir jāpaļaujas uz kataklizmām, lai izveidotu vitāli svarīgas, savstarpēji atbalstošas ​​kopienas salas?

Rebeka Solnita : Iespējams, vissvarīgākā lieta, ko es iemācījos no šī darba, ir tas, ka daļa no altruisma un augstsirdības ir mūs visu laiku. Ja kādam pajautātu, kādā sabiedrībā mēs dzīvojam, viņš varētu teikt, ka tā ir kapitālistiska, bet attiecībās starp vecākiem un bērniem, starp draugiem un mīļotājiem, brīvprātīgo, aktīvistu un labdarības organizāciju pārpilnībā, īpaši šajā valstī, var manīt pamatīgu antikapitālismu. Daudzi no mums ir kapitālisti vai vismaz strādnieki ekonomikā, jo mums tas ir jādara, un antikapitalisti, jo tā mēs rīkojamies saskaņā ar mūsu dziļākajām pārliecībām un vēlmēm. Skolas skolotāja strādā algotu darbu, bet dara savu darbu ar sirdi un dvēseli un varbūt nopērk savam nabadzīgākajam skolēnam mēteli un mākslas piederumus visai klasei, jo viņa nav tikai algota, bet arī daudz vairāk. Patiešām, es domāju, ka kapitālisms ir neveiksme, ko atbalsta šis antikapitālisms. Paskatieties, cik daudz grupām, piemēram, bezpajumtniekiem, palīdz šī līdzjūtība darbībā, un padomājiet, cik vēl daudz cilvēku ciestu un mirtu bez tās. Mums ir jāizvērtē daudzi veidi, kā mēs paši esam pāri tirgus spēkiem un šī pretspēka spēks mūsu sabiedrībā šobrīd. Ja mēs varētu novērtēt tā plašumu un dziļumu, mēs varētu to izmantot.

Un lielākā daļa no mums ir piedzīvojuši personisku nelaimi — nopietnu slimību vai traucējumus vai zaudējumus — un cilvēki mums ir parādījušies kustīgā veidā, redzot mūsu savienojumu dziļumu tā, kā citādi nebūtu iespējams. Tās ir nelielas katastrofas, un tās var nedaudz mainīt arī jūsu dzīvi.

Marks Karlins: Kā jūs izvēlējāties piecas katastrofas, uz kurām koncentrējāties un kāpēc?

Rebeka Solnita : Vēl viens grāmatas avots bija darbs, ko es paveicu citā projektā kopā ar Marku Kletu un Filipu Fradkinu par 1906. gada zemestrīci Sanfrancisko šīs katastrofas simtgadei — lielākā pilsētvides katastrofa šīs valsts vēsturē līdz Katrīnai. Es atradu daudz kvēlojošu stāstu par cilvēku pieredzi tur, kā arī institucionālo pārkāpumu Katrīnas mērogā. Tātad šie divi bija mani grāmatplaukti. 1917. gada Halifaksas sprādziens ļāva man doties uz Kanādu un redzēt katastrofu pētījumu rašanos — šī sadaļa turpinās, lai apskatītu Blitz un intelektuālos diskursus par šo tēmu. Mehiko bija lielisks piemērs katastrofai, kurā atdzimusī pilsoniskā sabiedrība neizklīdēja un aizmirsa, bet gan palika pie kaut kāda no tā, kas parādījās pirmajās katastrofas stundās un dienās. Un 11. septembris — joprojām ir pārsteidzoši, cik maz cilvēku zināja un runāja par to, kas patiesībā notika, tostarp spontāno ūdens kuģu armādas salikšanu, kas evakuēja varbūt pusmiljonu cilvēku no Manhetenas dienvidu gala. Varat arī paredzēt zemestrīces manā pilsētā un viesuļvētras Ņūorleānā, taču šis uzbrukums tajā dienā bija nepieredzēts un neparedzēts cilvēkiem Dvīņu torņos, un viņi joprojām izturējās nevainojami graciozi un mierīgi. Neviens netika samīdīts, neviens netika grūsts, daudziem palīdzēja svešinieki evakuēt šausminošāko un neiedomājamāko katastrofu. Tāpēc tā bija laba vieta, kur vēlreiz aplūkot katastrofu pamatus: jautājumus par cilvēka dabu un elites paniku.

Marks Karlins: Ko jūs sakāt ciniķiem, kuri min 11. septembra uzbrukumus kā piemēru kopienai, kas veidojas "elastīgākas un improvizētākas, egalitārākas un hierarhiskākas", lai tās politiski nolaupītu tādi cilvēki kā Džordžs Bušs un Rūdijs Džuliani?

Rebeka Solnita : Es teiktu, ka tas nav cinisms – tā ir vēsture. Tomēr, ja mums būtu labāka žurnālistika un labāki ietvari tam, kas vienmēr notiek katastrofas gadījumā, viss varētu būt savādāk. Šajā katastrofā galvenie plašsaziņas līdzekļi mūs pievīla, iespējams, vēl dziļāk nekā viņi, izplatot histēriskas baumas un apmelojumus par Ņūorleānas iedzīvotājiem Katrīnas pirmajā nedēļā. Viņi pārvērta notikumu, kurā, kā izteicās manis citētais policists, visi bija varoņi par tādu, kurā bija tikai vīrieši formās; viņi neko daudz nerunāja par ievērojamo paševakuāciju un skaistajiem savstarpējās palīdzības mirkļiem - komisāru, kas spontāni radās, horizontāli organizējoties svešinieku vidū, piemēram; viņi neievēroja, ka ASV militārpersonas tajā dienā cieta neveiksmi, savukārt avarējušā reisa neapbruņotajiem pasažieriem izdevās apturēt teroraktu. Taču elites krīt panikā, un katastrofu laikā mediji var būt tikai vēl viena elite.

Un tomēr ir arī vērts atzīmēt, ka neskaitāmu cilvēku dzīves ir mainījušās tādos veidos, kā arī mēs neesam daudz izvērtējuši. Man, protams, vissvarīgākais ir tas, ka grāmatas redaktors Toms Engelhards bija tik ļoti satriekts par 11. septembra atspoguļojumu, ka viņš sāka izplatīt ziņas, ko viņš savāca no citiem avotiem, bieži vien no ārzemju avotiem, un tas pārauga par TomDispatch.com — mazo vietni, kas kalpo kā vadmotīvs pasaulei, publicējot garu, rūpīgi rediģētu politisko eseju, katru nedēļu trīsreiz apceļojot pasauli. TomDispatch mainīja manu dzīvi, sniedzot man platformu — un vislielāko iespējamo līdzstrādnieku — kļūt par politisko rakstnieku, runāt ar šo brīdi un panākt, lai tas izplatītos mežonīgā veidā. Jaunākais mans publicētais raksts par vardarbību pret sievietēm šodien tiek tulkots turku valodā un tiek izplatīts Indijā un Dienvidāfrikā.

Marks Karlins: Vai pasivitāte, saskaroties ar pasauli, kas sagādā vilšanos sabiedrībā, ir sabiedrības depresijas forma, satraukums līdz tam, ka tiek zaudēta vēlme būt pārmaiņu aģentam? Vai katastrofas piedāvā iespēju saraut padevības saites?

Rebeka Solnita : Jā, viņi to dara. Es negaidīju, ka katastrofas pārņems manā grāmatā Hope in the Dark (kas izauga no pirmā TomDispatch, ko es uzrakstīju gandrīz pirms desmit gadiem) domāšanu, bet logs, ko tās pavēra uz cilvēka dabu, sociālajām iespējām un mūsu dziļajām vēlmēm pēc jēgpilna darba, rīcības brīvības un balss, kopienas un līdzdalības, galu galā bija ļoti cerīgs. Galu galā ikviens, kurš tic tiešai demokrātijai, uzskata, ka mēs varam pārvaldīt paši sevi; katastrofās mēs, skaisti, kādu laiku.