V post-gramotnom veku je Rebecca Solnit majstrovskou esejistkou a
autor, ktorý píše štýlom, ktorý je zvodne brilantný. Dokáže vytvoriť presvedčivý komentár alebo knihu z chumáča nápadu, ktorý by ostatní stručne odmietli. Solnit však berie túto niekedy protichodnú myšlienku a spája zdanlivo nesúrodé dôkazy, aby v jej mene predložil presvedčivý, často lyrický argument.
Ibaže to v skutočnosti nie je argument - jej písanie je opakom prenikavého. Solnit nie je ani trochu naivný optimista; chápe temnú stránku ľudského druhu. Ale byť pasívny tvárou v tvár nepriazni osudu znamená brániť pozitívnej zmene. Ako napísala Solnit v eseji na TomDispatch.com (kde pravidelne uverejňuje príspevky): „Byť nádejný znamená byť neistý ohľadom budúcnosti, byť citlivý k možnostiam, byť oddaný zmene až do hĺbky svojho srdca.“
Mark Karlin: Čo vás priviedlo k napísaniu knihy, ktorá ukazuje, ako môžu „výnimočné komunity“ „vzniknúť v katastrofe?“
Rebecca Solnit : Katastrofa. V roku 1989 zasiahlo oblasť zálivu zemetrasenie v Loma Prieta a ja som bol ohromený mojou odpoveďou – už nikdy viac nemyslieť na človeka, ktorý mi sťažoval život, a namiesto toho myslieť na ľudí a miesto, ktoré som miloval – a na všetkých ostatných. Po rokoch som si všimol, koľko ľudí sa tvárilo šťastne, keď rozprávali svoje príbehy o zemetrasení (a počas veľkého kalifornského sucha v mojich tínedžerských rokoch som si všimol, že ľudia akoby mali viac radosti z nepoužívania vody ako z používania vody v bežných časoch). Potom pozvanie: Bol som pozvaný na pamätnú prednášku Raymonda Williamsa na Cambridgeskej univerzite a chcel som začať niečo nové, čím by som uctil tohto veľkého waleského radikálneho kultúrneho mysliteľa. Začal som čítať o katastrofe a bol som ohromený niektorými z toho, čo som našiel, a z diskusie sa stala Harperova esej, ktorá sa dostala do tlače 29. augusta 2005. To bol deň, keď Katrina zasiahla, a videl som, že všetko ide strašne, strašne zle nie preto, že hurikán zasiahol Perzský záliv, ale preto, že úrady verili každému štandardnému klamstvu o katastrofe a ľudskej povahe a konali. Neskôr sa pojem „elitná panika“ stal kľúčovým pre knihu. (Vymysleli ho Caryn Chess a Lee Clarke v Rutgers.)
Mark Karlin: Stalo sa to, čo sa stalo v Red Hook Brooklyn, keď sa odnož Occupy a ďalšie základné skupiny spojili, aby poskytli hmatateľnú a logistickú podporu obyvateľom zničeným hurikánom Sandy, minipríklad piatich rozsiahlych katastrof, ktoré skúmate v A Paradise Built in Hell ?
Rebecca Solnit : Ani by som to nenazvala mini. Katastrofa bola veľká. Ľudia z Occupy zareagovali veľkolepo, zoradili veľkú pomoc a boli rýchli, flexibilní a schopní prispôsobiť sa špecifikám spôsobom, akým to nebol ani Červený kríž s miliardami dolárov. V novembri nastal moment, keď Occupy Sandy spolupracovala s UPS a v podstate živila FEMA a riadila Národnú gardu. Čo je pre mňa naozaj zaujímavé, je, ako tábory Occupy vyzerali, akoby už došlo ku katastrofe – pripadali mi ako tábory po zemetrasení – a ako fungovali s vynaliezavosťou, vymenili si úlohy, boli silne solidárni a empatickí v niektorých takýchto táboroch a katastrofách. Môžete povedať, že ekonomický krach alebo ekonomická nespravodlivosť sú katastrofou, na ktorú tisíce táborov Occupy reagovali vyhlásením a praktickou záchranou – cez stany, táborové kuchyne, lekárske kliniky – núdznych.
Mark Karlin: V eseji publikovanej v Tom Dispatch minulý rok ste napísali: "Byť nádejný znamená byť nežný k možnostiam, byť oddaný zmene až do hĺbky svojho srdca." Je to tiež vodítko pre tých, ktorí sa nachádzajú uprostred katastrofických udalostí?
Rebecca Solnit : Ľudia v katastrofách žijú v intenzívnejšej súčasnosti. Jedna z najhlúpejších vecí na katastrofách v katastrofických filmoch je, že ľudia si so sebou nosia všetku svoju osobnú batožinu, a tak ako sa s konferenčným stolíkom a škatuľami haraburdia neevakuujete vy, tak aj v núdzi niečo z toho vysypete zo svojej psychiky. Ak vaše mesto vyhorí, možno neriešite svoje romantické problémy tak sústredene a možno tieto problémy jednoducho nemáte. Veľký sociológ katastrof Charles Fritz pred polstoročím napísal: „Katastrofy poskytujú dočasné oslobodenie od starostí, zábran a úzkosti spojených s minulosťou a budúcnosťou, pretože nútia ľudí sústrediť svoju plnú pozornosť na bezprostredné momentálne, každodenné potreby v kontexte súčasnej reality. Takže na jednej strane sa ľudia niekedy ocitnú v okolnostiach, po ktorých túžili – sú hlboko spojení s časom, miestom a ľuďmi okolo nich, majú zmysluplnú úlohu a veci (ktoré sa väčšinou nachádzajú všade, okrem tu a teraz), kvôli ktorým sa trápime, boli zmietnuté. Niekedy sa občianska spoločnosť javí ako znovuzrodená a vládnuca, ako keby došlo k revolúcii. Niekedy sa zdá, že po vyriešení núdzových situácií majú ľudia iný zmysel pre to, čo je možné, pre seba osobne a pre svoju spoločnosť. Ale nádej – nádej je skôr pre bežné časy.
Mark Karlin: Čo je to na katastrofách, ktoré síce vedú k veľkým stratám na životoch, ale môžu byť aj spoločensky oslobodzujúce? Myslím na váš epilóg: "Katastrofa odhaľuje, aký iný by mohol byť svet - odhaľuje silu tej nádeje, tej štedrosti a tej solidarity. Odhaľuje vzájomnú pomoc ako štandardný princíp fungovania a občiansku spoločnosť ako niečo, čo čaká v krídlach, keď chýba na javisku."
Rebecca Solnit : Je dôležité poznamenať, že katastrofy nás každého ovplyvňujú inak. V roku 1906 bolo zabitých niekoľko ľudí - asi 3000 - a samozrejme oveľa väčší počet ovdovených, osirelých alebo inak pozostalých; niektorí boli zranení; niektorí ľudia boli odlúčení od svojich rodín; niektorí prišli o svoje domovy; Zdalo sa, že bohatí ľudia mimo mesta sú najviac vystrašení. Napriek tomu je v účtoch napísaných v tom čase veľmi vysoká úroveň pozitívnych emócií - spolu s hnevom na vládu, najmä na armádu. Katastrofy ovplyvňujú rôznych ľudí rôzne a veľké percento ľudí, ktorí sú narušení bez toho, aby boli tak zničení, sú tí, na ktorých som sa zameral: V ich správach sa objavuje pozoruhodný obraz toho, čo sa deje a možno aj to, po čom túžime bez toho, aby sme zvyšok času menovali. Pre jednotlivca je zmetená časť rozptýlenia, malichernosti, starostí o budúcnosť alebo uvažovania nad minulosťou. Ľudia cítia, že majú niečo spoločné s ľuďmi okolo nich, keď fyzická katastrofa nie je prekrytá rasizmom alebo inými vynútenými sociálnymi katastrofami; cítia naliehavosť a bezprostrednosť; a cítia uspokojenie pri riešení okamžitých a jasných potrieb. Zmysluplné roly, práca a sociálne prepojenia sú možné – keď veci idú dobre, čo znamená, že po nich môžu ľudia slobodne improvizovať tie najlepšie podmienky na prežitie. Dochádza teda k psychologickej aj širokej sociálnej transformácii – niekedy, ako v Mexico City v roku 1985, ľudia cítia, že občianska spoločnosť sa znovuzrodila. To neznamená, že katastrofy sú úžasné. Sú hrozné. Niekedy je spôsob, akým reagujeme, úžasný a niektoré reakcie na katastrofy pripomínajú revolúcie: Status quo je preč a všetky stávky sú zrušené, zdá sa, že je možné veľa a väčšina cíti hlbokú solidaritu. To je dôvod, prečo sú katastrofy pre elity desivé – tento rozbitý status quo im dobre poslúžil a často sa ho zúfalo snažia obnoviť, zatiaľ čo iní dúfajú v zmenu.
Mark Karlin: V New Orleans Katrina ponúkla príležitosť pre chátrajúce obytné štvrte mesta, aby sa znovu objavili, tvrdíte. Značnú časť však venujete vyšetrovaniu vrážd spáchaných na černochoch bielymi gardistami. Aké sú dôsledky tohto doslova vražedného rasového rozdelenia na koncept nádeje uprostred trosiek?
Rebecca Solnit : Vlastne nepíšem o úpadku miest alebo reinvencii, aj keď prebehla veľmi dobrá zelená prestavba (a príliš veľa domov je stále prázdnych a potrebuje túto renováciu). Ľudia v New Orleans sa väčšinou chceli vrátiť k tomu, čo bolo; milovali svoje mesto a jeho obrady a priestory. „Elitná panika“ je dobrý spôsob, ako porozumieť vigilantom, bielym mužom, ktorí útočili, ohrozovali, strieľali a pravdepodobne aj zabíjali černochov na druhej strane Mississippi od centrálneho mesta. Zdalo sa, že verili, že černosi sú revolúciou alebo búrkou, ktorá bola udusená, keď bola nadriadená inštitucionálna autorita, a teraz je sila uvoľnená a predstavuje strašnú hrozbu. Bol to štandardný súbor presvedčenia o katastrofe – že niektorí z nás sa pri katastrofe premenia na besné davy, ako vo filmoch, rozšírený o to, že mainstreamové médiá v skutočnosti informovali o tom, že sa tieto veci dejú, hoci sa tak nestalo – a rasistický podhubie strachu.
Za takouto reakciou na katastrofu je predpoklad o ľudskej povahe: že sme sebecké, chaotické, chamtivé, brutálne zvieratá. Dôkazy sú väčšinou naopak – veľká väčšina z nás sa správa s gráciou a veľkorysosťou a často aj s veľkou odvahou a pokojom. Tí, ktorí sa správajú inak, sú čiastočne infikovaní presvedčením, že iní sú takí (a niekedy si myslím, že tí úradníci, ktorí sú na tom najhoršie, vedia, že oni sami sú hlboko sebeckí a bezohľadní a nedokážu pochopiť, že väčšina z nás je menej).
Mark Karlin: Píšete o ére „náhlej a pomalej katastrofy“ spôsobenej klimatickými zmenami. Aké ponaučenie vyplýva z krátkodobých katastrof, ako sa vyrovnať s prirodzenou environmentálnou odplatou, ktorá nás zmieta?
Rebecca Solnit : Jedným skutočne dôležitým posolstvom kníh môjho priateľa Billa McKibbena, Deep Economy and Earth , je, že ak sa chceme prispôsobiť klimatickým zmenám, musíme sa stať viac lokálnymi, potravinovo a energeticky nezávislými a zapojiť sa do našich komunít. Jedným posolstvom tejto mojej knihy je, že skutočne túžime po angažovanosti, spojení, bezprostrednosti a že v skutočnosti sme niekedy celkom dobrí v improvizácii a spolupráci a máme z toho hlbokú radosť. Myslím si, že je to naozaj užitočné pre adaptáciu, o ktorej hovorí Bill – a naozaj musíme hovoriť viac o všetkých spôsoboch, akými nás naše súčasné extravagantné ekonomiky robia chudobnými, nie bohatými a adaptácia by nás mohla urobiť bohatými, nie chudobnými, týmito menej kvantifikovateľnými spôsobmi. Klimatické zmeny však už prinášajú množstvo naliehavých, rýchlo sa vyvíjajúcich katastrof: záplavy, vlny horúčav, suchá, požiare, búrky – takže aj na ne musíme byť pripravení. Keď žijem v San Franciscu, neustále počúvam o balení súpravy na zemetrasenie, ale verím, že byť dobre informovaný o tom, ako sa ľudia správajú, je kľúčovým vybavením.
Mark Karlin: Na strane 62 Raja vybudovaného v pekle uvádzate: "Populárna kultúra sa živí týmto privatizovaným zmyslom pre seba." Musíme sa spoliehať na kataklizmy, aby sme vytvorili ostrovy vitálnej, vzájomne sa podporujúcej komunity?
Rebecca Solnit : Možno najdôležitejšia vec, ktorú som sa z tejto práce naučila, je, že časť altruizmu a štedrosti je s nami neustále. Ak sa niekoho opýtate, v akej spoločnosti žijeme, možno povie kapitalistickú, ale vo vzťahoch medzi rodičmi a deťmi, medzi priateľmi a milencami, najmä v plejáde dobrovoľníckych, aktivistických a charitatívnych organizácií v tejto krajine, môžete vidieť hlboký antikapitalizmus. Mnohí z nás sú kapitalisti alebo prinajmenšom pracujúci v ekonomike, pretože musíme, a antikapitalisti, pretože tak konáme podľa svojich najhlbších presvedčení a túžob. Učiteľka školy pracuje za plat, ale svoju prácu robí srdcom a dušou a možno kúpi svojej najchudobnejšej žiačke kabát a umelecké potreby pre celú triedu, pretože nie je len na prenájom, je oveľa viac. Naozaj si myslím, že kapitalizmus je neúspech podporovaný týmto antikapitalizmom: Pozrite sa, ako veľmi pomáha skupinám, ako sú bezdomovci, tento súcit v akcii, a pomyslite na to, koľko ľudí by bez neho trpelo a zomrelo. Musíme zhodnotiť mnohé spôsoby, ktorými sme my sami nad a mimo trhových síl a silu tejto protisily v našej spoločnosti. Ak by sme vedeli posúdiť jeho šírku a hĺbku, mohli by sme na ňom stavať.
A väčšina z nás má skúsenosť s osobnou pohromou – závažnou chorobou, narušením alebo stratou – a ľudia sa pri nás zjavujú pohyblivými spôsobmi, vidiac hĺbku našich spojení spôsobmi, akými by sme inak možno nemali. Toto sú minikatastrofy a môžu vám trochu zmeniť život.
Mark Karlin: Ako ste vybrali päť katastrof, na ktoré ste sa zamerali a prečo?
Rebecca Solnitová : Ďalším zdrojom knihy bola práca, ktorú som robil na inom projekte s Markom Klettom a Philipom Fradkinom o zemetrasení v San Franciscu v roku 1906 pri príležitosti stého výročia tejto katastrofy - najväčšej mestskej katastrofe v histórii tejto krajiny až do Katriny. Našiel som tam veľa žiarivých správ o skúsenostiach ľudí, ako aj o inštitucionálnom pochybení na úrovni Katriny. Takže tieto dve boli moje zarážky na knihy. Explózia v Halifaxe z roku 1917 mi umožnila ísť do Kanady a vidieť zrod štúdií katastrof – táto časť sa presúva na Blitz a intelektuálne diskusie o tejto téme. Mexico City bolo skvelým príkladom katastrofy, kde sa znovuzrodená občianska spoločnosť nerozišla a nezabudla, ale držala sa a stavala na niečom z toho, čo sa objavilo v prvých hodinách a dňoch nešťastia. A 11. september - stále je zarážajúce, ako málo ľudí vedelo a hovorilo o tom, čo sa skutočne stalo, vrátane spontánneho zhromaždenia armády plavidiel, ktorá evakuovala asi pol milióna ľudí z južného cípu Manhattanu. Môžete tiež predvídať zemetrasenia v mojom meste a hurikány v New Orleans, ale tento útok bol pre ľudí z Dvojičiek v ten deň bezprecedentný a nepredvídateľný a stále sa správali s dokonalou gráciou a pokojom. Nikoho nepošliapali, nikoho nestrkali, mnohým pomáhali cudzinci pri evakuácii tej najstrašnejšej a nepredstaviteľnej katastrofy. Bolo to teda dobré miesto na to, aby sme sa znova pozreli na základy katastrof: otázky o ľudskej povahe – a paniku elít.
Mark Karlin: Čo hovoríte cynikom, ktorí uvádzajú útoky z 11. septembra ako príklad komunít vznikajúcich ako „flexibilné a improvizačné, viac rovnostárske a hierarchickejšie“, len aby boli politicky unesené takými, ako sú George W. Bush a Rudy Giuliani?
Rebecca Solnit : Povedala by som, že to nie je cynizmus, ale história. Ak by sme však mali lepšiu žurnalistiku a lepšie rámce pre to, čo sa vždy stane pri katastrofe, všetko by mohlo byť inak. V tejto katastrofe nás mainstreamové médiá zlyhali možno ešte hlbšie, ako to urobili v medializácii hysterických klebiet a ohováraní o ľuďoch New Orleans prvý týždeň Katriny. Udalosť, v ktorej, ako povedal citovaný policajt, boli všetci hrdinom, premenili na udalosť, v ktorej boli iba muži v uniformách; nehovorili veľa o pozoruhodnej sebaevakuácii a krásnych chvíľach vzájomnej pomoci – komisára, ktorý vznikol spontánne horizontálnym organizovaním napríklad medzi cudzími ľuďmi; nezaznamenali, že americká armáda v ten deň úplne zlyhala, zatiaľ čo neozbrojeným pasažierom lietadla, ktoré havarovalo, sa podarilo zastaviť teroristický útok. Elity však prepadnú panike av čase katastrofy môžu byť médiá len ďalšou elitou.
A predsa stojí za zmienku aj to, že životy nespočetných ľudí sa zmenili spôsobmi, o ktorých sme tiež veľa nezhodnotili. Pre mňa je, samozrejme, najdôležitejšie to, že redaktor knihy Tom Engelhardt bol tak zdesený spravodajstvom z 11. septembra, že začal šíriť zoznam správ, ktoré zhromaždil z iných zdrojov, často zahraničných, a to sa rozrástlo na TomDispatch.com, malú stránku, ktorá slúži ako telegrafná služba svetu, publikuje dlhú, starostlivo upravovanú politickú esej, ktorá sa trikrát týždenne šíri po celom svete. TomDispatch zmenil môj život tým, že mi dal platformu – a toho najdokonalejšieho možného spolupracovníka – stať sa politickým spisovateľom, hovoriť o danom momente a nechať to kolovať divokými spôsobmi. Najnovší článok o násilí páchanom na ženách, ktorý som zverejnil, sa dnes prekladá do turečtiny a koluje v Indii a Južnej Afrike.
Mark Karlin: Je pasivita tvárou v tvár svetu, ktorý sklame, formou spoločenskej depresie, zdesenia až do bodu straty vôle byť činiteľom zmeny? Ponúkajú katastrofy príležitosť pretrhnúť putá podriadenosti?
Rebecca Solnit : Áno, majú. Neočakával som, že katastrofy prenesú myšlienky v mojej knihe Hope in the Dark (ktorá vyrástla z prvého TomDispatch, ktorý som napísal takmer pred desiatimi rokmi), ale okno, ktoré poskytli ľudskej povahe, spoločenským možnostiam a našim hlbokým túžbam po zmysluplnej práci, agentúre a hlase, komunite a participácii, bolo nakoniec hlboko nádejné. Koniec koncov, každý, kto verí v priamu demokraciu, verí, že si môžeme vládnuť sami; v katastrofách robíme, krásne, na čas.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)