مابعد خواندگی کے زمانے میں، ربیکا سولنیت ایک ماہر مضمون نگار ہے اور
مصنف جو اس انداز کے ساتھ لکھتا ہے جو دلکش طور پر شاندار ہے۔ وہ کسی خیال کی سمجھ سے ایک زبردست کمنٹری یا کتاب بنا سکتی ہے جسے دوسرے سرسری طور پر مسترد کر دیں گے۔ تاہم، سولنیٹ، بعض اوقات متضاد سوچ کو لے لیتا ہے اور اپنی طرف سے ایک قائل، اکثر گیت، دلیل بنانے کے لیے بظاہر مختلف ثبوتوں کو ایک ساتھ باندھتا ہے۔
سوائے اس کے کہ یہ واقعی کوئی دلیل نہیں ہے - اس کی تحریر شرل کے برعکس ہے۔ Solnit تخیل کے کسی بھی دائرے سے ایک سادہ امید پرست نہیں ہے۔ وہ انسانی نسل کے تاریک پہلو کو سمجھتی ہے۔ لیکن مصیبت کے سامنے غیر فعال ہونا مثبت تبدیلی کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ جیسا کہ سولنٹ نے TomDispatch.com پر ایک مضمون میں لکھا ہے (جہاں وہ وقتاً فوقتاً پوسٹ کرتی ہے): "امید ہونے کا مطلب ہے مستقبل کے بارے میں غیر یقینی ہونا، امکانات کی طرف نرمی اختیار کرنا، اپنے دل کی تہہ تک ہر طرح کو تبدیل کرنے کے لیے وقف ہونا۔"
مارک کارلن: کس چیز نے آپ کو ایک کتاب لکھنے کی طرف راغب کیا جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ "غیر معمولی کمیونٹیز" "تباہی میں کیسے پیدا ہو سکتی ہیں؟"
ربیکا سولنیٹ : ایک آفت۔ 1989 میں، لوما پریٹا کا زلزلہ بے ایریا میں آیا، اور میں اپنے ردعمل سے حیران رہ گیا - اس شخص کے بارے میں دوبارہ کبھی نہیں سوچنا جو میری زندگی کو مشکل بنا رہا تھا اور اس کے بجائے ان لوگوں اور جگہوں کے بارے میں سوچوں جن سے میں پیار کرتا تھا - اور باقی سب کے بارے میں۔ برسوں بعد، میں نے دیکھا کہ کتنے لوگ خوش نظر آتے تھے جب وہ اپنے زلزلے کی کہانیاں سناتے تھے (اور میری نوعمری میں کیلیفورنیا کی بڑی خشک سالی کے دوران میں نے دیکھا کہ لوگ عام اوقات میں پانی کے استعمال کے مقابلے میں استعمال نہ کرنے سے زیادہ خوشی حاصل کرتے تھے)۔ پھر ایک دعوت: مجھے کیمبرج یونیورسٹی میں ریمنڈ ولیمز میموریل لیکچر دینے کے لیے مدعو کیا گیا، اور میں اس عظیم ویلش بنیاد پرست ثقافتی مفکر کے اعزاز میں کچھ نیا شروع کرنا چاہتا تھا۔ میں نے تباہی کے بارے میں پڑھنا شروع کیا اور جو کچھ مجھے ملا اس سے حیران رہ گیا، اور یہ بات ہارپر کے مضمون کی شکل اختیار کر گئی جو 29 اگست 2005 کو شائع ہوئی۔ یہ وہ دن تھا جب کترینہ نے ٹکر ماری تھی، اور میں نے دیکھا کہ سب کچھ خوفناک، ہولناک حد تک غلط ہے اس لیے نہیں کہ سمندری طوفان خلیج سے ٹکرا گیا تھا، بلکہ اس لیے کہ حکام نے انسانی فطرت اور فطرت کے ہر معیار پر یقین کیا تھا۔ بعد میں، اصطلاح "اشرافیہ گھبراہٹ" کتاب کی کلید بن گئی۔ (یہ کیرین شطرنج اور لی کلارک نے Rutgers میں تیار کیا تھا۔)
مارک کارلن: کیا ریڈ ہک بروکلین میں وہی ہوا، جب سمندری طوفان سینڈی سے تباہ ہونے والے رہائشیوں کو ٹھوس اور لاجسٹک مدد فراہم کرنے کے لیے Occupy اور دیگر نچلی سطح کے گروہ اکٹھے ہوئے، جو پانچ بڑے پیمانے پر ہونے والی آفات کی ایک چھوٹی مثال ہے جسے آپ A Paradise Built in Hell میں تلاش کرتے ہیں؟
ربیکا سولنٹ : میں اسے منی بھی نہیں کہوں گی۔ تباہی بڑی تھی۔ Occupy لوگوں نے شاندار ردعمل کا اظہار کرتے ہوئے کچھ بڑی امداد کا مقابلہ کیا، اور وہ تیز، لچکدار اور اس قابل تھے کہ ان خصوصیات کو ان طریقوں سے ڈھال سکیں جو اربوں ڈالر کا ریڈ کراس نہیں تھا۔ نومبر میں ایک لمحہ تھا جب Occupy Sandy UPS کے ساتھ تعاون کر رہا تھا اور بنیادی طور پر FEMA کو کھانا کھلا رہا تھا اور نیشنل گارڈ کو ہدایت دے رہا تھا۔ میرے لیے جو بات واقعی دلچسپ ہے وہ یہ ہے کہ اوکوپائی کیمپس ایسے لگ رہے تھے جیسے کوئی تباہی پہلے ہی واقع ہو چکی ہو - وہ مجھے زلزلے کے کیمپوں کی طرح لگ رہے تھے - اور انہوں نے کس طرح وسائل کے ساتھ کام کیا، کردار بدلے، مضبوط یکجہتی اور کچھ ایسے کیمپوں اور آفات سے ہمدردی کی۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ معاشی کریش یا معاشی ناانصافی ایک آفت ہے جس کا جواب ہزاروں اوکوپائی کیمپوں نے ایک بیان اور عملی ریسکیو دونوں کے ساتھ دیا - خیموں، کیمپ کچن، طبی کلینک کے ذریعے - ضرورت مندوں کے۔
مارک کارلن: پچھلے سال ٹام ڈسپیچ میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں، آپ نے لکھا تھا: "امید ہونے کا مطلب ہے امکانات کی طرف نرمی اختیار کرنا، اپنے دل کی تہہ تک تمام راستے بدلنے کے لیے وقف ہونا۔" کیا یہ ان لوگوں کے لیے بھی رہنمائی کی روشنی ہے جو تباہ کن واقعات کے درمیان ہیں؟
ربیکا سولنیٹ : ٹھیک ہے، آفات کے شکار لوگ ایک تیز حال میں رہتے ہیں۔ ڈیزاسٹر فلموں میں آفات کے بارے میں ایک سب سے مضحکہ خیز بات یہ ہے کہ لوگ اپنا سارا ذاتی سامان اپنے ساتھ لے جاتے ہیں، اور جس طرح آپ کافی ٹیبل اور ردی کے ڈبوں سے باہر نہیں نکلتے، اسی طرح آپ ہنگامی حالت میں اپنی نفسیات میں اس میں سے کچھ بہا دیتے ہیں۔ اگر آپ کا شہر جل جاتا ہے، تو ہو سکتا ہے کہ آپ اپنے رومانوی مسائل کو اتنی سنجیدگی سے حل نہ کر رہے ہوں، اور ہو سکتا ہے کہ آپ کو یہ مسائل نہ ہوں۔ عظیم آفات کے ماہر سماجیات چارلس فرٹز نے نصف صدی پہلے لکھا تھا: "آفتات ماضی اور مستقبل سے وابستہ پریشانیوں، روک تھاموں اور اضطراب سے عارضی نجات فراہم کرتی ہیں کیونکہ وہ لوگوں کو موجودہ حقائق کے تناظر میں اپنی پوری توجہ فوری لمحہ بہ لمحہ، روزمرہ کی ضروریات پر مرکوز کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔" تو ایک طرف لوگ بعض اوقات اپنے آپ کو ان حالات میں پاتے ہیں جن کی وہ تڑپ کرتے تھے - وہ وقت اور جگہ اور اپنے آس پاس کے لوگوں سے گہرے جڑے ہوتے ہیں، ان کا ایک بامعنی کردار ہوتا ہے، اور وہ چیزیں (جو زیادہ تر ہر جگہ واقع ہوتی ہے لیکن یہاں اور اب) بہہ جاتی ہے۔ کبھی کبھی سول سوسائٹی دوبارہ جنم لیتی اور ریگن ہوتی نظر آتی ہے، جیسے کوئی انقلاب برپا ہو گیا ہو۔ بعض اوقات جیسے جیسے ہنگامی حالات حل ہوتے ہیں لوگوں کو اس بات کا مختلف احساس ہوتا ہے کہ کیا ممکن ہے، ذاتی طور پر اور اپنے معاشرے کے لیے۔ لیکن امید - امید عام وقت کے لئے زیادہ ہے.
مارک کارلن: آفات کے بارے میں یہ کیا ہے کہ جس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر جانی نقصان ہوتا ہے، وہ سماجی طور پر آزاد بھی ہو سکتا ہے؟ میں آپ کے مقالے کے بارے میں سوچ رہا ہوں: "آفت سے پتہ چلتا ہے کہ دنیا کیسی ہو سکتی ہے - اس امید کی طاقت، اس سخاوت اور اس یکجہتی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ باہمی امداد کو پہلے سے طے شدہ آپریٹنگ اصول کے طور پر ظاہر کرتی ہے اور سول سوسائٹی کو ایک ایسی چیز کے طور پر جس کا انتظار ہوتا ہے جب وہ اسٹیج سے غائب ہو۔"
Rebecca Solnit : یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ آفات ہم پر مختلف طریقے سے اثر انداز ہوتی ہیں۔ 1906 میں، کچھ لوگ - تقریباً 3,000 - مارے گئے، اور یقیناً ایک بہت بڑی تعداد بیوہ، یتیم یا دوسری صورت میں سوگوار؛ کچھ زخمی ہوئے کچھ لوگ اپنے خاندانوں سے الگ ہو گئے تھے۔ کچھ نے اپنا گھر کھو دیا شہر سے باہر کے امیر لوگ سب سے زیادہ خوفزدہ نظر آئے۔ اس کے باوجود اس وقت لکھے گئے کھاتوں میں بہت زیادہ مثبت جذبات موجود ہیں - ساتھ ہی حکومت، خاص طور پر فوج پر غصہ بھی۔ آفات مختلف لوگوں کو مختلف طریقے سے متاثر کرتی ہیں، اور بہت زیادہ تباہی کے بغیر متاثر ہونے والے لوگوں کی بڑی تعداد وہ ہیں جن پر میں نے توجہ مرکوز کی: ان کے اکاؤنٹس میں اس بات کی ایک قابل ذکر تصویر آتی ہے کہ کیا ہوتا ہے، اور ہوسکتا ہے کہ ہم باقی وقت کا نام لیے بغیر کیا چاہتے ہیں۔ فرد کے لیے، کچھ خلفشار، چھوٹا پن، مستقبل کے بارے میں فکر یا ماضی کے بارے میں سوچ بچار ہو جاتی ہے۔ لوگ محسوس کرتے ہیں کہ وہ اپنے ارد گرد کے لوگوں کے ساتھ کچھ مشترک ہیں جب جسمانی تباہی نسل پرستی یا دیگر مسلط کردہ سماجی آفات سے نہیں چھپی ہے۔ وہ فوری اور فوری محسوس کرتے ہیں؛ اور وہ فوری اور واضح ضروریات کو حل کرنے میں اطمینان محسوس کرتے ہیں۔ بامعنی کردار، کام اور سماجی روابط سب ممکن ہیں - جب چیزیں ٹھیک ہو جائیں، جس کا مطلب ہے کہ بعد میں لوگ بقا کے بہترین حالات کو بہتر بنانے کے لیے آزاد ہیں۔ اس لیے وہاں ایک نفسیاتی تبدیلی اور ایک وسیع سماجی تبدیلی ہے - بعض اوقات، جیسا کہ 1985 میں میکسیکو سٹی میں، لوگ محسوس کرتے ہیں کہ سول سوسائٹی کا دوبارہ جنم ہوا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آفات حیرت انگیز ہوتی ہیں۔ وہ خوفناک ہیں۔ بعض اوقات جس طرح سے ہم جواب دیتے ہیں وہ حیرت انگیز ہوتا ہے، اور کچھ تباہی کے ردعمل انقلابات سے مشابہت رکھتے ہیں: جمود ختم ہو گیا ہے اور تمام شرطیں ختم ہو گئی ہیں، بہت کچھ ممکن لگتا ہے اور زیادہ تر گہری یکجہتی محسوس کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ آفات اشرافیہ کے لیے خوفناک ہوتی ہیں - اس بکھرے ہوئے جمود نے ان کی اچھی طرح خدمت کی اور وہ اکثر اسے دوبارہ قائم کرنے کے لیے بے چین رہتے ہیں، جبکہ دوسرے تبدیلی کی امید رکھتے ہیں۔
مارک کارلن: نیو اورلینز میں، کترینہ نے شہر کے بوسیدہ رہائشی علاقوں کو اپنے آپ کو نئے سرے سے ایجاد کرنے کا موقع فراہم کیا۔ لیکن آپ سفید فام چوکیداروں کے ذریعہ سیاہ فاموں کے خلاف ہونے والے قتل عام کی تحقیقات میں ایک اہم حصہ صرف کرتے ہیں۔ کھنڈرات کے درمیان امید کے تصور پر اس لفظی قاتلانہ نسلی تقسیم کے کیا مضمرات ہیں؟
ریبیکا سولنیٹ : درحقیقت میں شہری زوال یا دوبارہ ایجاد کے بارے میں نہیں لکھتی، حالانکہ کچھ بہت اچھی سبز تعمیر نو ہوئی ہے (اور بہت سارے گھر اب بھی خالی ہیں اور ان کی تزئین و آرائش کی ضرورت ہے)۔ نیو اورلینز میں لوگ زیادہ تر اس کی طرف لوٹنا چاہتے تھے جو پہلے تھا۔ وہ اپنے شہر اور اس کی رسومات اور جگہوں سے محبت کرتے تھے۔ "ایلیٹ گھبراہٹ" چوکیداروں کو سمجھنے کا ایک اچھا طریقہ ہے، سفید فام آدمی جنہوں نے وسطی شہر سے مسیسیپی کے دوسری طرف سیاہ فام مردوں پر حملہ کیا، دھمکیاں دیں، گولی ماری اور شاید ہلاک کیا۔ وہ یقین کرتے تھے کہ سیاہ فام لوگ ایک انقلاب یا طوفان تھے جسے اس وقت بوتل میں بند کر دیا گیا تھا جب ادارہ جاتی اتھارٹی انچارج تھی اور اب وہ طاقت ڈھیلی اور خوفناک خطرہ تھی۔ یہ دونوں ہی تباہی کے عقائد کا ایک معیاری مجموعہ تھا - کہ ہم میں سے کچھ آفت میں پاگل ہجوم میں بدل جاتے ہیں، جیسا کہ فلموں میں، مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ کے ذریعہ اصل میں ان چیزوں کے بارے میں رپورٹنگ کی جاتی ہے حالانکہ وہ ایسا نہیں کرتے تھے - اور نسل پرستی کے خوف کی وجہ سے۔
اس طرح کے تباہی کے ردعمل کے پیچھے انسانی فطرت کے بارے میں ایک مفروضہ ہے: کہ ہم خود غرض، انتشار پسند، لالچی، سفاک جانور ہیں۔ شواہد زیادہ تر اس کے برعکس ہیں - ہم میں سے بڑی اکثریت فضل اور سخاوت کے ساتھ برتاؤ کرتی ہے اور اکثر، بڑی ہمت اور پرسکون ہوتی ہے۔ جو لوگ دوسری صورت میں برتاؤ کرتے ہیں وہ جزوی طور پر اس یقین سے متاثر ہوتے ہیں کہ دوسرے ایسے ہی ہیں (اور بعض اوقات میں سوچتا ہوں کہ وہ اہلکار جو سب سے زیادہ برا کرتے ہیں وہ جانتے ہیں کہ وہ خود بہت زیادہ خدمت کرنے والے اور بے رحم ہیں اور یہ نہیں سمجھ سکتے کہ ہم میں سے زیادہ تر ایسے ہیں)۔
مارک کارلن: آپ موسمیاتی تبدیلی کی وجہ سے "اچانک اور سست تباہی" کے دور کے بارے میں لکھتے ہیں۔ قلیل مدتی آفات میں قدرتی ماحولیاتی معاوضے سے نمٹنے کے لیے کیا سبق ہیں جو ہم پر چھا رہے ہیں؟
ریبیکا سولنیٹ : میرے دوست بل میک کیبن کی کتابوں ڈیپ اکانومی اینڈ ارتھ کا ایک واقعی اہم پیغام یہ ہے کہ موسمیاتی تبدیلیوں سے ہم آہنگ ہونے کے لیے ہمیں زیادہ مقامی، خوراک اور توانائی سے آزاد، اپنی برادریوں میں شامل ہونے کی ضرورت ہے۔ میری اس کتاب کا ایک پیغام یہ ہے کہ ہم واقعی اس مصروفیت، تعلق، فوری تعلق کی خواہش رکھتے ہیں، اور یہ کہ ہم کبھی کبھی بہتر بنانے اور تعاون کرنے میں بہت اچھے ہوتے ہیں، اور ہمیں ایسا کرنے سے گہری خوشی حاصل ہوتی ہے۔ یہ واقعی مفید ہے، میرے خیال میں، موافقت بل کے بارے میں بات کرنے کے لیے - اور ہمیں واقعی ان تمام طریقوں کے بارے میں مزید بات کرنے کی ضرورت ہے جن سے ہماری موجودہ اسراف والی معیشتیں ہمیں غریب بناتی ہیں، امیر نہیں، اور موافقت ہمیں امیر بنا سکتی ہے، غریب نہیں، ان کم مقداری طریقوں سے۔ لیکن اس کے ساتھ ساتھ، موسمیاتی تبدیلی پہلے سے ہی بہت سی فوری، تیز رفتار آفات لا رہی ہے: سیلاب، گرمی کی لہریں، خشک سالی، جنگل کی آگ، طوفان - اس لیے ہمیں ان کے لیے بھی تیار رہنے کی ضرورت ہے۔ سان فرانسسکو میں رہتے ہوئے، میں ہر وقت زلزلے کی کٹ پیک کرنے کے بارے میں سنتا ہوں، لیکن مجھے یقین ہے کہ لوگوں کے برتاؤ کے بارے میں اچھی طرح سے آگاہ ہونا ایک اہم سامان ہے۔
مارک کارلن: اے پیراڈائز بلٹ ان ہیل کے صفحہ 62 پر، آپ بیان کرتے ہیں، "مقبول ثقافت خود کے اس پرائیویٹائزڈ احساس کو فروغ دیتی ہے۔" کیا ہمیں اہم، باہمی معاون کمیونٹی کے جزیرے بنانے کے لیے تباہیوں پر انحصار کرنا چاہیے؟
ربیکا سولنٹ : شاید سب سے اہم چیز جو میں نے اس کام سے سیکھی وہ یہ ہے کہ کچھ پرہیزگاری اور فیاضی ہر وقت ہمارے ساتھ رہتی ہے۔ اگر آپ کسی سے پوچھیں کہ ہم کس طرح کے معاشرے میں رہتے ہیں تو وہ سرمایہ دارانہ کہہ سکتے ہیں، لیکن والدین اور بچوں کے درمیان تعلقات میں، دوستوں اور محبت کرنے والوں کے درمیان، خاص طور پر اس ملک میں رضاکاروں، کارکنان اور فلاحی تنظیموں کی کثرت میں، آپ کو سرمایہ داری کے خلاف گہری نظر آتی ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگ سرمایہ دار ہیں یا کم از کم معیشت میں مزدور ہیں کیونکہ ہمیں چاہیے اور سرمایہ داروں کے مخالف کیونکہ ہم اپنے گہرے عقائد اور خواہشات پر اسی طرح عمل کرتے ہیں۔ ایک اسکول ٹیچر تنخواہ کے لیے کام کرتی ہے، لیکن وہ اپنا کام دل و جان سے کرتی ہے اور شاید اپنے غریب ترین طالب علم کو پوری کلاس کے لیے کوٹ اور آرٹ کا سامان خریدتی ہے کیونکہ وہ صرف کرائے کے لیے نہیں ہے، وہ بہت کچھ ہے۔ واقعی، میں سمجھتا ہوں کہ سرمایہ داری اس مخالف سرمایہ داری کی ناکامی ہے: دیکھو کہ بے گھر جیسے گروہوں کی اس ہمدردی سے کتنی مدد ہوتی ہے، اور سوچیں کہ اس کے بغیر کتنے اور لوگ دکھ اور مر جائیں گے۔ ہمیں ان بہت سے طریقوں کا جائزہ لینے کی ضرورت ہے جن میں ہم خود بازاری قوتوں سے بالاتر ہیں اور اب ہمارے معاشرے میں اس انسداد قوت کی طاقت ہے۔ اگر ہم اس کی وسعت اور گہرائی کا اندازہ لگا سکیں تو ہم اس پر تعمیر کر سکتے ہیں۔
اور ہم میں سے زیادہ تر کو ذاتی آفت کا تجربہ ہوا ہے - ایک بڑی بیماری یا خلل یا نقصان - اور لوگوں نے ہمارے روابط کی گہرائی کو ان طریقوں سے دیکھتے ہوئے جو ہمارے پاس دوسری صورت میں نہیں ہو سکتے تھے، چلتے چلتے ہمارے لیے ظاہر کیے تھے۔ یہ چھوٹی آفات ہیں، اور یہ آپ کی زندگی کو بھی تھوڑا بدل سکتے ہیں۔
مارک کارلن: آپ نے ان پانچ آفتوں کا انتخاب کیسے کیا جن پر آپ نے توجہ مرکوز کی اور کیوں؟
ریبیکا سولنیٹ : کتاب کا ایک اور ذریعہ کام تھا جو میں نے مارک کلیٹ اور فلپ فریڈکن کے ساتھ سان فرانسسکو میں 1906 کے زلزلے کے بارے میں اس تباہی کے صد سالہ پر کیا تھا - جو اس ملک کی تاریخ میں کترینہ تک کی سب سے بڑی شہری تباہی تھی۔ مجھے وہاں لوگوں کے تجربات کے ساتھ ساتھ کترینہ کے پیمانے پر ادارہ جاتی بدانتظامی کے بہت سے چمکتے ہوئے اکاؤنٹس ملے۔ تو وہ دونوں میرے بک اینڈ تھے۔ 1917 کا ہیلی فیکس دھماکہ مجھے کینیڈا جانے اور تباہی کے مطالعے کی پیدائش دیکھنے دیتا ہے - وہ حصہ بلٹز اور اس موضوع کے ارد گرد دانشورانہ گفتگو کو دیکھنے کے لئے آگے بڑھتا ہے۔ میکسیکو سٹی ایک تباہی کی عظیم مثال تھی جہاں دوبارہ پیدا ہونے والی سول سوسائٹی نے منتشر اور فراموش نہیں کیا، بلکہ آفت کے پہلے گھنٹوں اور دنوں میں جو کچھ سامنے آیا اس پر قائم رہی۔ اور 9/11 - یہ ابھی تک حیران کن ہے کہ کتنے کم لوگ جانتے تھے اور اس کے بارے میں بات کرتے تھے کہ واقعی کیا ہوا، بشمول واٹر کرافٹ کے ایک آرماڈا کی بے ساختہ اسمبلی جس نے مین ہٹن کے جنوبی سرے سے شاید نصف ملین لوگوں کو نکالا۔ آپ میرے شہر میں زلزلے اور نیو اورلینز میں سمندری طوفانوں کا بھی اندازہ لگا سکتے ہیں، لیکن اس دن ٹوئن ٹاورز میں موجود لوگوں کے لیے یہ حملہ بے مثال اور غیر متوقع تھا اور وہ اب بھی بے عیب فضل اور سکون کے ساتھ پیش آئے۔ کسی کو پامال نہیں کیا گیا، کسی کو دھکا نہیں دیا گیا، بہت سے لوگوں کو انتہائی خوفناک اور ناقابل تصور تباہی سے نکالنے میں اجنبیوں کی مدد کی گئی۔ لہذا آفات کی بنیادی باتوں کو دوبارہ دیکھنے کے لئے یہ ایک اچھی جگہ تھی: انسانی فطرت کے بارے میں سوالات - اور اشرافیہ کی گھبراہٹ۔
مارک کارلن: آپ ان مذموم لوگوں کو کیا کہتے ہیں جو 9/11 کے حملوں کو ابھرنے والی کمیونٹیز کی مثال کے طور پر پیش کرتے ہیں "لچکدار اور اصلاحی، زیادہ مساویانہ اور زیادہ درجہ بندی"، جو صرف جارج ڈبلیو بش اور روڈی گیولانی جیسے لوگوں کے ذریعہ سیاسی طور پر ہائی جیک کیے گئے ہیں؟
ربیکا سولنیٹ : میں کہوں گا کہ یہ مذموم نہیں ہے - یہ تاریخ ہے۔ پھر بھی اگر ہمارے پاس بہتر صحافت اور بہتر فریم ورک ہوتا جو ہمیشہ کسی آفت میں ہوتا ہے، تو یہ سب کچھ مختلف ہوتا۔ اس تباہی میں مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ نے ہمیں شاید اس سے بھی زیادہ گہرا ناکام کیا جتنا کہ انہوں نے کترینہ کے پہلے ہفتے نیو اورلینز کے لوگوں کے بارے میں پراسرار افواہوں اور بہتانوں کو پھیلانے میں کیا تھا۔ انہوں نے ایک واقعہ بدل دیا جس میں ایک پولیس اہلکار کی حیثیت سے جس کا میں نے حوالہ دیا تھا، ہر کوئی ایک ہیرو تھا جس میں صرف وردی والے مرد تھے۔ انہوں نے خود کو نکالنے اور باہمی امداد کے خوبصورت لمحات کے بارے میں زیادہ کچھ نہیں کہا - وہ کمیسری جو اجنبیوں کے درمیان افقی تنظیم کے ذریعے بے ساختہ بنائی گئی تھی، مثال کے طور پر؛ انہوں نے اس بات کو نوٹ نہیں کیا کہ امریکی فوج اس دن مکمل طور پر ناکام ہو گئی تھی، جب کہ حادثے کا شکار ہونے والی پرواز کے غیر مسلح مسافر دہشت گردانہ حملے کو روکنے میں کامیاب ہو گئے تھے۔ لیکن اشرافیہ گھبرا جاتی ہے اور آفت کے وقت میڈیا صرف ایک اور اشرافیہ ہو سکتا ہے۔
اور پھر بھی یہ بات بھی قابل توجہ ہے کہ بے شمار لوگوں کی زندگیوں کو ان طریقوں سے تبدیل کیا گیا جس کا ہم نے بھی زیادہ جائزہ نہیں لیا۔ میرے لیے، یقیناً، سب سے اہم بات یہ ہے کہ کتاب کے ایڈیٹر ٹام اینگلہارڈ 9/11 کی کوریج سے بہت گھبرا گئے تھے، اس نے ایک فہرست کی خبریں گردش کرنا شروع کیں جو اس نے دوسرے ذرائع سے جمع کیں، اکثر غیر ملکی، اور یہ TomDispatch.com میں بڑھ گئی، ایک چھوٹی سی سائٹ جو دنیا کے لیے ایک وائر سروس کا کام کرتی ہے، ایک طویل، احتیاط سے ہر ہفتے دنیا بھر میں تین بار سیاسی سرکوں کو شائع کرتی ہے۔ TomDispatch نے مجھے ایک پلیٹ فارم دے کر میری زندگی بدل دی - اور سب سے بہترین ساتھی - ایک سیاسی مصنف بننے کے لیے، اس لمحے سے بات کرنے کے لیے، اور اسے جنگلی طریقوں سے پھیلانے کے لیے۔ خواتین کے خلاف تشدد پر میں نے جو تازہ ترین تحریر شائع کی ہے، آج ترکی میں ترجمہ ہو رہی ہے اور ہندوستان اور جنوبی افریقہ میں گردش کر رہی ہے۔
مارک کارلن: کیا ایسی دنیا کے سامنے بے حسی ہے جو سماجی ڈپریشن کی ایک شکل کو مایوس کرتی ہے، تبدیلی کا ایجنٹ بننے کے لیے اپنی مرضی کو کھونے تک مایوس ہو جاتی ہے؟ کیا آفات تسلیم کرنے کے بندھن کو توڑنے کا موقع فراہم کرتی ہیں؟
ربیکا سولنٹ : ہاں وہ کرتے ہیں۔ مجھے امید نہیں تھی کہ آفات میری کتاب Hope in the Dark (جو کہ میں نے لکھی ہوئی پہلی TomDispatch سے تقریباً ایک دہائی قبل لکھی تھی) میں سوچ کو آگے بڑھانے کی توقع نہیں کی تھی، لیکن انہوں نے انسانی فطرت، سماجی امکان اور بامقصد کام، ایجنسی اور آواز، برادری اور شرکت کے لیے ہماری گہری خواہشات کو جو ونڈو دیا وہ بالآخر گہری امید افزا تھی۔ بہر حال، جو بھی براہ راست جمہوریت پر یقین رکھتا ہے وہ یہ مانتا ہے کہ ہم خود حکومت کر سکتے ہیں۔ آفات میں ہم کچھ وقت کے لیے خوبصورتی سے کرتے ہیں۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)