Rebecca Solnit Selle kohta, Kuidas Katastroofid võivad Viia Meid Omahuvitundelt Kogukonnatundeni

Kirjaoskamisjärgsel ajastul on Rebecca Solnit meisterlik esseist ja autor, kes kirjutab stiiliga, mis on võrgutavalt geniaalne. Ta suudab luua köitva kommentaari või raamatu, lähtudes ideest, mille teised lühidalt maha jätaksid. Solnit aga võtab selle mõnikord vastandliku mõtte ja põimib kokku näiliselt erinevad tõendid, et esitada selle nimel veenev, sageli lüüriline argument.

Välja arvatud see, et see pole tegelikult argument – ​​tema kirjutis on kireva vastand. Solnit ei ole ühegi kujutlusvõimega naiivne optimist; ta mõistab inimliigi varjukülgi. Kuid ebaõnne ees passiivne olemine tähendab positiivsete muutuste takistamist. Nagu Solnit kirjutas essees saidil TomDispatch.com (kus ta perioodiliselt postitab): "Olla lootusrikas tähendab olla tuleviku suhtes ebakindel, olla võimaluste suhtes õrn, pühenduda muutustele kuni südamepõhjani."

Mark Karlin: Mis tõmbas teid kirjutama raamatut, mis näitab, kuidas "erakorralised kogukonnad" võivad "katastroofi korral tekkida?"

Rebecca Solnit : katastroof. 1989. aastal tabas Loma Prieta maavärin lahe piirkonda ja mind hämmastas mu enda reaktsioon – mitte kunagi enam mõelda inimesele, kes mu elu keeruliseks tegi, ja selle asemel mõelda inimestele ja paikadele, mida ma armastasin – ja kõigile teistele. Aastaid hiljem märkasin, kuidas paljud inimesed nägid oma maavärinalugusid rääkides õnnelikud välja (ja teismeeas California põua ajal märkasin, et inimesed tundusid vee mittekasutamisest rohkem rõõmu tundvat kui tavalisel ajal). Siis kutse: mind kutsuti pidama Raymond Williamsi mälestusloengut Cambridge'i ülikoolis ja ma tahtsin alustada millegi uuega, et teha au sellele suurele Walesi radikaalsele kultuurimõtlejale. Hakkasin lugema katastroofide kohta ja hämmastasin mõndagi, mida ma leidsin, ning sellest jutust sai Harperi essee, mis ilmus 29. augustil 2005. See oli päev, mil Katrina tabas, ja ma nägin, et kõik läks kohutavalt, kohutavalt valesti, mitte sellepärast, et lahte tabas orkaan, vaid sellepärast, et võimud uskusid iga tavalist valet inimloomuse ja katastroofi ja nende kallal tegutsemise kohta. Hiljem sai raamatu võtmeks mõiste "eliitpaanika". (Selle lõid Caryn Chess ja Lee Clarke Rutgersis.)

Mark Karlin: Kas see, mis juhtus Red Hookis Brooklynis, kui Occupy ja teiste rohujuuretasandi rühmituste võsu tulid kokku, et pakkuda orkaan Sandy poolt laastatud elanikele käegakatsutavat ja logistilist tuge, on mininäide viiest suuremahulisest katastroofist, mida uurite filmis A Paradise Built in Hell ?

Rebecca Solnit : Ma ei nimetaks seda isegi miniks. Katastroof oli suur. Occupy inimesed reageerisid suurepäraselt, jagades suurt abi, ning nad olid kiired, paindlikud ja suutsid kohaneda spetsiifikaga viisil, mida miljardi dollari suurune Punane Rist ei suutnud. Novembris oli hetk, mil Occupy Sandy tegi koostööd UPS-iga ja sisuliselt toitis FEMA-d ja juhtis rahvuskaarti. Minu jaoks on tõeliselt huvitav see, kuidas Occupy laagrid tundusid nii, nagu oleks katastroof juba toimunud – minu jaoks tundusid need maavärinalaagrid – ja kuidas need toimisid niisuguste laagrite ja katastroofide leidlikkuse, muutunud rollide, tugeva solidaarsuse ja empaatiaga. Võib öelda, et majanduskrahh või majanduslik ebaõiglus on katastroof, millele tuhanded Occupy laagrid reageerisid nii avalduse kui ka abivajajate praktilise päästmisega – telkide, laagriköökide, meditsiinikliinikute kaudu.

Mark Karlin: Eelmisel aastal Tom Dispatchis avaldatud essees kirjutasite: "Olla lootusrikas tähendab olla võimaluste suhtes õrn, pühenduda muutustele kuni südamepõhjani." Kas see on ka suunatuli neile, kes on keset katastroofilisi sündmusi?

Rebecca Solnit : Hästi, katastroofides elavad inimesed intensiivses olevikus. Üks tobedamaid asju katastroofifilmide õnnetuse juures on see, et inimesed kannavad endaga kaasas kogu oma isiklikku pagasit, ja nii nagu te ei evakueeru kohvilaua ja prügikastidega, nii ka te kaotate hädaolukorras osa sellest oma psüühikast. Kui teie linn põleb maha, ei pruugi te oma romantilisi probleeme nii pingsalt lahendada ja teil ei pruugi neid probleeme tekkida. Suur katastroofisotsioloog Charles Fritz kirjutas pool sajandit tagasi: "Katastroofid pakuvad ajutist vabanemist mineviku ja tulevikuga seotud muredest, tõkestustest ja ärevusest, sest nad sunnivad inimesi keskenduma kogu oma tähelepanu vahetutele hetkest hetkele, igapäevastele vajadustele praeguse tegelikkuse kontekstis." Nii et ühelt poolt satuvad inimesed mõnikord oludesse, mida nad olid igatsenud – nad on sügavalt seotud aja ja koha ning ümbritsevate inimestega, neil on tähendusrikas roll ning kraam (mis asub enamasti kõikjal, välja arvatud siin ja praegu), mille pärast muretseme, on minema pühitud. Mõnikord näib kodanikuühiskond uuesti sündinud ja taastuv, justkui oleks toimunud revolutsioon. Mõnikord tundub, et hädaolukordade lahendamisel on inimestel erinev arusaam sellest, mis on võimalik nii enda kui ka ühiskonna jaoks. Aga lootus – lootus on pigem tavaaegade jaoks.

Mark Karlin: Mis on katastroofide puhul, mis toovad kaasa palju inimohvreid, kuid võivad olla ka ühiskondlikult vabastavad? Mõtlen teie järelsõnale: "Katastroof paljastab, milline maailm veel võiks olla – paljastab selle lootuse tugevuse, suuremeelsuse ja solidaarsuse. See paljastab vastastikuse abi kui vaikimisi tegutsemise põhimõtte ja kodanikuühiskonna kui millegi, mis ootab tiibadel, kui see lavalt puudub."

Rebecca Solnit : Oluline on märkida, et katastroofid mõjutavad meid kõiki erinevalt. 1906. aastal tapeti mõned inimesed – umbes 3000 – ja loomulikult palju suurem hulk leseks, orvuks või muul moel leinatuks jäänud; mõned said vigastada; mõned inimesed eraldati oma peredest; mõned kaotasid oma kodu; rikkad linnavälised inimesed tundusid olevat kõige rohkem hirmunud. Ometi on tol ajal kirjutatud aruannetes väga kõrged positiivsed emotsioonid – koos raevuga valitsuse, eriti sõjaväe vastu. Katastroofid mõjutavad erinevaid inimesi erinevalt ja suur osa inimesi, kes on häiritud, ilma et nad oleksid nii laastatud, on need, kellele ma keskendusin: nende kontodel on märkimisväärne pilt sellest, mis juhtub ja võib-olla sellest, mida me ihkame, ilma ülejäänud aja nimetamata. Üksikisiku jaoks on osa tähelepanu hajumisest, väiklusest, tuleviku pärast muretsemisest või mineviku pärast mõtisklemisest minema pühitud. Inimesed tunnevad, et neil on midagi ühist ümbritsevate inimestega, kui füüsiline katastroof ei ole kaetud rassismi või muude pealesurutud sotsiaalsete katastroofidega; nad tunnevad kiireloomulisust ja vahetumist; ja nad tunnevad rahulolu vahetute ja selgete vajaduste lahendamisel. Tähendusrikkad rollid, töö ja sotsiaalsed sidemed on kõik võimalikud – kui asjad lähevad hästi, mis tähendab, et pärast seda on inimestel vabadus improviseerida parimaid ellujäämistingimusi. Seega toimub nii psühholoogiline kui ka laiem sotsiaalne transformatsioon – mõnikord, nagu 1985. aastal Mexico Citys, tunnevad inimesed, et kodanikuühiskond on uuesti sündinud. See ei tähenda, et katastroofid on imelised. Nad on kohutavad. Mõnikord on meie reageerimisviis imeline ja mõned katastroofireaktsioonid meenutavad revolutsiooni: status quo on kadunud ja kõik panused on välja lülitatud, palju tundub võimalik ja enamik tunneb sügavat solidaarsust. Seetõttu on katastroofid eliidi jaoks hirmuäratavad – purunenud status quo teenis neile head ja nad on sageli meeleheitel seda taastama, samas kui teised loodavad muutustele.

Mark Karlin: New Orleansis pakkus Katrina linna lagunevatele elurajoonidele võimalust end uuesti leiutada, väidate. Kuid te kulutate märkimisväärse osa valgete valvsate mustade vastu toime pandud mõrvade uurimisele. Millised on selle sõna otseses mõttes mõrvarliku rassilise lõhe tagajärjed lootuse kontseptsioonile keset varemeid?

Rebecca Solnit : Tegelikult ma ei kirjuta linnade lagunemisest ega taasleiutamisest, kuigi on toimunud väga hea roheline ümberehitamine (ja liiga paljud kodud on endiselt tühjad ja vajavad seda renoveerimist). New Orleansi inimesed soovisid enamasti naasta selle juurde, mis oli olnud; nad armastasid oma linna ja selle riitusi ja ruume. "Eliitpaanika" on hea viis mõista valvsaid, valgeid mehi, kes ründasid, ähvardasid, tulistasid ja tõenäoliselt tapsid mustanahalisi mehi teisel pool Mississippi kesklinnast. Nad näisid uskuvat, et mustanahalised on revolutsioon või torm, mida hoiti pudelis, kui institutsiooniline võim juhtis, ja nüüd oli see jõud lahti ja kohutav oht. See oli ühtaegu katastroofi uskumuste standardkogum – et mõned meist muutuvad katastroofi korral marurahvuslikuks rahvahulgaks, nagu filmides, mida täiendas peavoolumeedia, mis kajastab tegelikult nende asjade toimumist, kuigi nad seda ei teinud – kui ka rassismi hirmu all.

Sellise katastroofile reageerimise taga on oletus inimloomuse kohta: me oleme isekad, kaootilised, ahned, jõhkrad loomad. Tõendid on enamasti vastupidised – enamik meist käitub armu ja suuremeelsusega ning sageli ka suure julguse ja rahulikult. Need, kes käituvad teisiti, on osaliselt nakatatud uskumusest, et teised on sellised (ja mõnikord ma arvan, et need ametnikud, kellel on kõige halvem, teavad, et nad on ise sügavalt omakasupüüdlikud ja halastamatud ega suuda mõista, et enamik meist on seda vähem).

Mark Karlin: Kirjutate kliimamuutustest põhjustatud "äkilise ja aeglase katastroofi" ajastust. Millised õppetunnid on lühiajaliste katastroofide puhul, et tulla toime looduskeskkonna tasuvusega, mis meist üle käib?

Rebecca Solnit : Üks väga oluline sõnum mu sõbra Bill McKibbeni raamatutest Deep Economy and Earth on see, et kliimamuutustega kohanemiseks peame muutuma kohalikumaks, toidust ja energiast sõltumatumaks ning oma kogukondadesse kaasama. Üks selle raamatu sõnum on see, et me tõesti ihkame seda kaasatust, sidet, vahetust ja et tegelikult oleme mõnikord üsna head improviseerimises ja koostöös ning tunneme sellest sügavat rõõmu. Ma arvan, et see on tõesti kasulik kohanemise jaoks, millest Bill räägib – ja me peame tõesti rohkem rääkima kõigist viisidest, kuidas meie praegune ekstravagantne majandus teeb meid vaeseks, mitte rikkaks, ja kohanemine võib muuta meid rikkaks, mitte vaeseks, nendel vähem mõõdetavatel viisidel. Kuid ka kliimamuutused toovad juba kaasa hulga kiireloomulisi ja kiiresti arenevaid katastroofe: üleujutused, kuumalained, põud, metsatulekahjud, tormid – seega peame ka nendeks valmis olema. San Franciscos elades kuulen kogu aeg maavärinakomplekti pakkimisest, kuid usun, et inimeste käitumise kohta hästi kursis olemine on ülioluline varustus.

Mark Karlin: Põrgusse ehitatud paradiisi leheküljel 62 väidate: "Populaarne kultuur toitub sellest erastatud enesetundest." Kas me peame sõltuma kataklüsmidest, et luua elutähtsa, üksteist toetava kogukonna saared?

Rebecca Solnit : Võib-olla kõige olulisem asi, mida ma sellest tööst õppisin, on see, et osa altruismist ja suuremeelsusest on meiega kogu aeg. Kui küsida kelleltki, millises ühiskonnas me elame, võib ta öelda, et see on kapitalistlik, kuid vanemate ja laste suhetes, sõprade ja armastajate vahel, eriti siin riigis tegutsevate vabatahtlike, aktivistide ja heategevusorganisatsioonide rohkuses võib näha sügavat antikapitalismi. Paljud meist on kapitalistid või vähemalt majandustöötajad, sest me peame, ja antikapitalistid, sest nii toimime oma sügavaimate uskumuste ja soovide järgi. Kooliõpetaja töötab palga eest, kuid teeb oma tööd südame ja hingega ning võib-olla ostab oma kõige vaesemale õpilasele terve klassi jaoks mantli ja kunstitarbeid, sest ta pole lihtsalt palgaline, vaid palju enamat. Tõesti, ma arvan, et kapitalism on läbikukkumine, mida toetab see antikapitalism: vaadake, kui palju selliseid rühmitusi nagu kodutud see kaastunne tegevuses aitab, ja mõelge, kui palju inimesi ilma selleta kannataks ja sureks. Peame tegema kokkuvõtte paljudel viisidel, kuidas me ise oleme turujõududest kõrgemal ja sellest kõrgemal, ning selle vastujõu jõule meie ühiskonnas praegu. Kui saaksime hinnata selle laiust ja sügavust, saaksime sellele tugineda.

Ja enamik meist on kogenud isiklikku õnnetust – tõsist haigust või häiret või kaotust – ja inimesed on meile liikuval viisil ilmunud, nägedes meie sidemete sügavust viisil, mida me muidu ei pruugiks. Need on minikatastroofid ja võivad ka teie elu veidi muuta.

Mark Karlin: Kuidas valisite välja viis katastroofi, millele keskendusite ja miks?

Rebecca Solnit : Teine raamatu allikas oli töö, mille tegin koos Mark Kletti ja Philip Fradkiniga teise projekti raames, mis käsitles 1906. aasta maavärinat San Franciscos selle katastroofi sajandaks aastapäevaks – see oli suurim linnakatastroof selle riigi ajaloos kuni Katrinani. Leidsin seal palju hõõguvaid kirjeldusi inimeste kogemustest, aga ka Katrina mastaabis institutsionaalsetest väärkäitumisest. Nii et need kaks olid minu raamatuhoidjad. 1917. aasta Halifaxi plahvatus lubas mul minna Kanadasse ja näha katastroofiuuringute sündi – see osa liigub edasi, et vaadelda Blitzi ja selle teemaga seotud intellektuaalseid diskursusi. Mexico City oli suurepärane näide katastroofist, kus taassündinud kodanikuühiskond ei hajunud ega unustanud, vaid rippus ja ehitas üles mõnele õnnetuse esimestel tundidel ja päevadel ilmnenud asjadele. Ja 11. septembril on ikka veel hämmastav, kui vähe inimesed teadsid ja rääkisid sellest, mis tegelikult juhtus, sealhulgas veesõidukite armaadi spontaansest kokkupanekust, mis evakueeris Manhattani lõunatipust võib-olla pool miljonit inimest. Samuti võite ette näha maavärinaid minu linnas ja orkaane New Orleansis, kuid see rünnak oli tol päeval kaksiktornide inimeste jaoks enneolematu ja ettenägematu ning nad käitusid ikka veel laitmatult graatsiliselt ja rahulikult. Kedagi ei tallatud, kedagi ei tõugatud, paljusid aitasid võõrad inimesed evakueerida kõige kohutavamast ja kujuteldamatust katastroofist. Nii et see oli hea koht, kus vaadata uuesti katastroofide põhitõdesid: küsimusi inimloomuse ja eliidi paanika kohta.

Mark Karlin: Mida ütlete küünikutele, kes toovad 11. septembri rünnakuid näitena kogukondadest, mis on kujunemas "paindlikuks ja improvisatsioonilisemaks, egalitaarsemaks ja hierarhilisemaks", et olla poliitiliselt kaaperdatud George W. Bushi ja Rudy Giuliani sarnaste inimeste poolt?

Rebecca Solnit : Ma ütleksin, et see pole küünilisus – see on ajalugu. Kuid kui meil oleks olnud parem ajakirjandus ja paremad raamistikud katastroofi korral alati toimuvaks, oleks kõik võinud olla teisiti. Selle katastroofi korral jättis peavoolumeedia meid võib-olla isegi põhjalikumalt alt vedades, kui nad tegid Katrina esimesel nädalal New Orleansi inimeste kohta käivate hüsteeriliste kuulujuttude ja laimu hüppamisega. Nad muutsid sündmuse, kus, nagu ütles üks politseinik, mida ma tsiteerisin, olid kõik kangelased selliseks, milles osalesid ainult mundris mehed; nad ei rääkinud palju tähelepanuväärsest eneseevakueerimisest ja vastastikuse abistamise kaunitest hetkedest - kommisaarist, mis tekkis spontaanselt näiteks võõraste seas horisontaalse organiseerumisega; nad ei pannud tähele, et USA sõjavägi sel päeval täielikult läbi kukkus, samal ajal kui alla kukkunud lennuki relvastamata reisijatel õnnestus terrorirünnak peatada. Kuid eliit satub paanikasse ja katastroofi ajal võib meedia olla lihtsalt järjekordne eliit.

Ja ometi väärib märkimist, et lugematute inimeste elud on muutunud viisil, mida me pole samuti palju kokku võtnud. Minu jaoks on muidugi kõige olulisem see, et raamatu toimetaja Tom Engelhardt oli 11. septembri kajastusest nii kohkunud, et ta hakkas levitama uudiseid, mida ta kogus teistest, sageli välismaistest allikatest, ja sellest kasvas välja TomDispatch.com, väike sait, mis toimib kogu maailmale traadita sideteenusena, avaldades pika hoolikalt toimetatud poliitilise essee, tehes kolm korda nädalas ümber essee. TomDispatch muutis mu elu, andes mulle platvormi – ja kõige täiuslikuma võimaliku kaastöölise – saada poliitiliseks kirjanikuks, rääkida hetkega ja lasta sellel metsikul viisil ringelda. Viimane minu avaldatud teos naistevastase vägivalla kohta tõlgitakse täna türgi keelde ning see levib Indias ja Lõuna-Aafrikas.

Mark Karlin: Kas passiivsus maailmas, mis pettumust valmistab, on ühiskonna depressiooni, niivõrd hämmelduse vorm, et kaotab tahte olla muutuste agent? Kas katastroofid pakuvad võimalust alistumise sidemed murda?

Rebecca Solnit : Jah, nad teevad seda. Ma ei oodanud, et katastroofid viivad edasi mõtteid minu raamatus Hope in the Dark (mis kasvas välja esimesest TomDispatchist, mille peaaegu kümme aastat tagasi kirjutasin), kuid aken, mille nad avasid inimloomusele, sotsiaalsetele võimalustele ja meie sügavatele soovidele tähendusrikka töö, tegutsemise ja hääle, kogukonna ja osalemise järele, oli lõpuks sügavalt lootusrikas. Igaüks, kes usub otsedemokraatiasse, usub ju, et suudame ise valitseda; katastroofides teeme, ilusti, mõnda aega.