રેબેકા સોલનિટ કેવી રીતે આપત્તિઓ આપણને સ્વ-હિતની ભાવનાથી સમુદાયની ભાવના તરફ લઈ જઈ શકે છે તેના પર

સાક્ષરતા પછીના યુગમાં, રેબેકા સોલનીટ એક કુશળ નિબંધકાર છે અને લેખક જે આકર્ષક અને તેજસ્વી શૈલીથી લખે છે. તે એવા વિચારના ટુકડામાંથી એક આકર્ષક ટિપ્પણી અથવા પુસ્તક બનાવી શકે છે જેને અન્ય લોકો ટૂંકમાં નકારી કાઢશે. જોકે, સોલનીટ તે ક્યારેક વિરોધાભાસી વિચારને લે છે અને તેના વતી એક પ્રેરક, ઘણીવાર ગીતાત્મક, દલીલ કરવા માટે દેખીતી રીતે અલગ પુરાવાઓને એકસાથે ગૂંથે છે.

સિવાય કે તે ખરેખર કોઈ દલીલ નથી - તેણીનું લેખન તીવ્રતાની વિરુદ્ધ છે. સોલનીટ કલ્પનાના કોઈપણ ભાગથી ભોળી આશાવાદી નથી; તે માનવ જાતિની કાળી બાજુ સમજે છે. પરંતુ પ્રતિકૂળતાનો સામનો કરતી વખતે નિષ્ક્રિય રહેવું એ સકારાત્મક પરિવર્તનને અવરોધે છે. જેમ સોલનીટે TomDispatch.com પર એક નિબંધમાં લખ્યું છે (જ્યાં તે સમયાંતરે પોસ્ટ કરે છે): "આશાવાદી બનવાનો અર્થ ભવિષ્ય વિશે અનિશ્ચિત રહેવું, શક્યતાઓ પ્રત્યે કોમળ રહેવું, તમારા હૃદયના તળિયે પરિવર્તન માટે સમર્પિત રહેવું."

માર્ક કાર્લિન: તમને એવું પુસ્તક લખવા માટે શું આકર્ષિત કર્યું જે બતાવે છે કે "અસાધારણ સમુદાયો" "આપત્તિમાં કેવી રીતે ઉદ્ભવી શકે છે?"

રેબેકા સોલનીટ : એક આપત્તિ. ૧૯૮૯માં, લોમા પ્રીટા ભૂકંપ ખાડી વિસ્તારમાં આવ્યો, અને હું મારા પોતાના પ્રતિભાવથી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગઈ - મારા જીવનને મુશ્કેલ બનાવનાર વ્યક્તિ વિશે ફરી ક્યારેય ન વિચારવા અને તેના બદલે હું જે લોકો અને સ્થળને પ્રેમ કરું છું તેના વિશે વિચારવા માટે - અને બીજા બધાના વિશે. વર્ષો પછી, મેં જોયું કે જ્યારે લોકો તેમની ભૂકંપની વાર્તાઓ કહેતા હતા ત્યારે કેટલા ખુશ દેખાતા હતા (અને મારી કિશોરાવસ્થામાં કેલિફોર્નિયાના મોટા દુષ્કાળ દરમિયાન મેં જોયું કે લોકો સામાન્ય સમયમાં પાણીનો ઉપયોગ કરવા કરતાં પાણીનો ઉપયોગ ન કરવાથી વધુ આનંદ મેળવતા હતા). પછી એક આમંત્રણ: મને કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીમાં રેમન્ડ વિલિયમ્સ સ્મારક વ્યાખ્યાન આપવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું, અને હું તે મહાન વેલ્શ ક્રાંતિકારી સાંસ્કૃતિક વિચારકના સન્માનમાં કંઈક નવું શરૂ કરવા માંગતી હતી. મેં આપત્તિ વિશે વાંચવાનું શરૂ કર્યું અને મને જે મળ્યું તેમાંથી કેટલાકથી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગઈ, અને તે ચર્ચા હાર્પરનો નિબંધ બની ગઈ જે ૨૯ ઓગસ્ટ, ૨૦૦૫ના રોજ છાપામાં ગઈ. તે દિવસે કેટરિના ત્રાટક્યું, અને મેં બધું ભયંકર રીતે ખોટું થતું જોયું કારણ કે વાવાઝોડું અખાતમાં ત્રાટક્યું હતું, પરંતુ કારણ કે અધિકારીઓ આપત્તિ અને માનવ સ્વભાવ વિશેના દરેક પ્રમાણભૂત જૂઠાણા પર વિશ્વાસ કરતા હતા અને તેના પર કાર્ય કરતા હતા. પાછળથી, "એલિટ પેનિક" શબ્દ પુસ્તકનો મુખ્ય ભાગ બન્યો. (તે રટગર્સ ખાતે કેરીન ચેસ અને લી ક્લાર્ક દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો.)

માર્ક કાર્લિન: શું રેડ હૂક બ્રુકલિનમાં એવું જ બન્યું હતું, જ્યારે ઓક્યુપાય અને અન્ય પાયાના જૂથોની એક શાખા વાવાઝોડા સેન્ડીથી તબાહ થયેલા રહેવાસીઓને મૂર્ત અને લોજિસ્ટિકલ સહાય પૂરી પાડવા માટે એકસાથે આવી હતી, જે તમે "અ પેરેડાઇઝ બિલ્ટ ઇન હેલ" માં શોધેલી પાંચ મોટા પાયે આપત્તિઓનું એક નાનું ઉદાહરણ છે?

રેબેકા સોલનીટ : હું તેને નાનું પણ નહીં કહું. આ આપત્તિ મોટી હતી. ઓક્યુપાય લોકોએ ભવ્ય રીતે પ્રતિભાવ આપ્યો, કેટલીક મોટી સહાયનું આયોજન કર્યું, અને તેઓ ઝડપી, લવચીક અને અબજ ડોલરના રેડ ક્રોસની જેમ વિશિષ્ટતાઓને અનુકૂલન કરવામાં સક્ષમ હતા. નવેમ્બરમાં એક ક્ષણ આવી હતી જ્યારે ઓક્યુપાય સેન્ડી યુપીએસ સાથે સહયોગ કરી રહી હતી અને મૂળભૂત રીતે ફેમાને ખોરાક આપી રહી હતી અને નેશનલ ગાર્ડને નિર્દેશિત કરી રહી હતી. મારા માટે ખરેખર રસપ્રદ વાત એ છે કે ઓક્યુપાય કેમ્પ કેવી રીતે કોઈ આપત્તિ આવી ગઈ હોય તેવું લાગતું હતું - તે મને ભૂકંપ કેમ્પ જેવા લાગતા હતા - અને તેઓ આવા કેટલાક કેમ્પ અને આપત્તિઓની સાધનસંપન્નતા, બદલાયેલી ભૂમિકાઓ, મજબૂત એકતા અને સહાનુભૂતિ સાથે કેવી રીતે કાર્ય કરતા હતા. તમે કહી શકો છો કે આર્થિક ભંગાણ અથવા આર્થિક અન્યાય એ એક આપત્તિ છે જેનો જવાબ હજારો ઓક્યુપાય કેમ્પોએ નિવેદન અને વ્યવહારુ બચાવ - તંબુઓ, કેમ્પ રસોડા, તબીબી ક્લિનિક્સ દ્વારા - જરૂરિયાતમંદોના બચાવ સાથે આપ્યો.

માર્ક કાર્લિન: ગયા વર્ષે ટોમ ડિસ્પેચમાં પ્રકાશિત થયેલા એક નિબંધમાં, તમે લખ્યું હતું: "આશાવાદી બનવાનો અર્થ છે શક્યતાઓ પ્રત્યે દયાળુ બનવું, તમારા હૃદયના તળિયે સુધી પરિવર્તન માટે સમર્પિત રહેવું." શું આ પણ આપત્તિજનક ઘટનાઓ વચ્ચે રહેલા લોકો માટે માર્ગદર્શક પ્રકાશ છે?

રેબેકા સોલનીટ : સારું, આપત્તિઓમાં લોકો એક તીવ્ર વર્તમાનમાં જીવે છે. આપત્તિ ફિલ્મોમાં આપત્તિ વિશેની સૌથી મૂર્ખતાપૂર્ણ બાબત એ છે કે લોકો તેમનો બધો અંગત સામાન પોતાની સાથે લઈ જાય છે, અને જેમ તમે કોફી ટેબલ અને કચરાના બોક્સ સાથે ખાલી નથી થતા, તેવી જ રીતે તમે કટોકટીમાં તમારા મનમાં તેમાંથી થોડો ભાગ ફેંકી દો છો. જો તમારું શહેર બળી જાય, તો તમે કદાચ તમારા રોમેન્ટિક મુદ્દાઓને એટલી ગંભીરતાથી ઉકેલી શકતા નથી, અને કદાચ તમારી પાસે તે સમસ્યાઓ ન પણ હોય. મહાન આપત્તિ સમાજશાસ્ત્રી ચાર્લ્સ ફ્રિટ્ઝે અડધી સદી પહેલા લખ્યું હતું: "આપત્તિઓ ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય સાથે સંકળાયેલી ચિંતાઓ, અવરોધો અને ચિંતાઓથી કામચલાઉ મુક્તિ પ્રદાન કરે છે કારણ કે તે લોકોને વર્તમાન વાસ્તવિકતાઓના સંદર્ભમાં તાત્કાલિક ક્ષણ-થી-ક્ષણ, રોજિંદા જરૂરિયાતો પર તેમનું સંપૂર્ણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા દબાણ કરે છે." તેથી એક તરફ લોકો ક્યારેક પોતાને એવી પરિસ્થિતિઓમાં શોધે છે જેની તેઓ ઝંખના કરતા હતા - તેઓ સમય અને સ્થળ અને તેમની આસપાસના લોકો સાથે ઊંડાણપૂર્વક જોડાયેલા હોય છે, તેમની પાસે એક અર્થપૂર્ણ ભૂમિકા હોય છે, અને જે વસ્તુઓ (જે મોટે ભાગે દરેક જગ્યાએ સ્થિત છે પરંતુ અહીં અને હવે) જેના વિશે આપણે ચિંતા કરીએ છીએ તે દૂર થઈ ગઈ છે. ક્યારેક નાગરિક સમાજ પુનર્જન્મ પામેલો અને શાશ્વત લાગે છે, જાણે કોઈ ક્રાંતિ થઈ ગઈ હોય. ક્યારેક કટોકટીનો ઉકેલ આવતાં લોકોમાં પોતાના માટે અને પોતાના સમાજ માટે શું શક્ય છે તેની અલગ સમજ હોય ​​તેવું લાગે છે. પરંતુ આશા - આશા સામાન્ય સમય માટે વધુ છે.

માર્ક કાર્લિન: આપત્તિઓમાં એવું શું છે કે, મોટા પાયે જાનહાનિ થવા છતાં, તે સામાજિક રીતે મુક્તિદાયક પણ હોઈ શકે છે? હું તમારા ઉપસંહાર વિશે વિચારી રહ્યો છું: "આપત્તિ દર્શાવે છે કે દુનિયા બીજી કેવી હોઈ શકે છે - તે આશા, તે ઉદારતા અને તે એકતાની શક્તિ દર્શાવે છે. તે પરસ્પર સહાયને એક મૂળભૂત કાર્યકારી સિદ્ધાંત તરીકે અને નાગરિક સમાજને એવી વસ્તુ તરીકે દર્શાવે છે જે સ્ટેજ પરથી ગેરહાજર હોય ત્યારે પાંખોમાં રાહ જોઈ રહી હોય છે."

રેબેકા સોલનીટ : એ નોંધવું મહત્વપૂર્ણ છે કે આપત્તિઓ આપણા દરેકને અલગ રીતે અસર કરે છે. 1906 માં, કેટલાક લોકો - લગભગ 3,000 - માર્યા ગયા, અને અલબત્ત ઘણી મોટી સંખ્યામાં વિધવા, અનાથ અથવા અન્યથા શોકગ્રસ્ત થયા; કેટલાક ઘાયલ થયા; કેટલાક લોકો તેમના પરિવારોથી અલગ થયા; કેટલાકે પોતાના ઘર ગુમાવ્યા; શહેરની બહારના શ્રીમંત લોકો સૌથી વધુ ડરેલા લાગતા હતા. છતાં તે સમયે લખાયેલા અહેવાલોમાં ખૂબ જ ઉચ્ચ સ્તરની હકારાત્મક લાગણી છે - સરકાર, ખાસ કરીને સૈન્ય પર ગુસ્સો સાથે. આપત્તિઓ વિવિધ લોકોને અલગ રીતે અસર કરે છે, અને જે લોકો એટલા વિનાશ પામ્યા વિના વિક્ષેપિત થાય છે તેમાંથી મોટી ટકાવારી તે છે જેના પર મેં ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું: તેમના અહેવાલોમાં શું થાય છે તેનું એક નોંધપાત્ર ચિત્ર આવે છે, અને કદાચ આપણે બાકીના સમયનું નામ લીધા વિના શું ઈચ્છીએ છીએ. વ્યક્તિ માટે, કેટલીક વિક્ષેપ, ક્ષુદ્રતા, ભવિષ્ય વિશે ચિંતા અથવા ભૂતકાળ વિશે ચિંતા દૂર થઈ જાય છે. લોકોને લાગે છે કે જ્યારે ભૌતિક આપત્તિ જાતિવાદ અથવા અન્ય લાદવામાં આવેલી સામાજિક આફતો દ્વારા ઢંકાયેલી નથી ત્યારે તેમની આસપાસના લોકો સાથે તેમની પાસે કંઈક સામ્ય છે; તેઓ તાકીદ અને તાત્કાલિકતા અનુભવે છે; અને તેઓ તાત્કાલિક અને સ્પષ્ટ જરૂરિયાતોને ઉકેલવામાં સંતોષ અનુભવે છે. અર્થપૂર્ણ ભૂમિકાઓ, કાર્ય અને સામાજિક જોડાણો બધું જ શક્ય છે - જ્યારે વસ્તુઓ સારી રીતે ચાલે છે, જેનો અર્થ એ છે કે પછીના સમયમાં લોકો જીવન ટકાવી રાખવાની શ્રેષ્ઠ પરિસ્થિતિઓમાં સુધારો કરવા માટે સ્વતંત્ર હોય છે. તેથી માનસિક પરિવર્તન અને વ્યાપક સામાજિક પરિવર્તન બંને થાય છે - કેટલીકવાર, જેમ કે 1985 માં મેક્સિકો સિટીમાં, લોકોને લાગે છે કે નાગરિક સમાજનો પુનર્જન્મ થયો છે. આનો અર્થ એ નથી કે આપત્તિઓ અદ્ભુત હોય છે. તે ભયંકર હોય છે. કેટલીકવાર આપણે જે રીતે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ તે અદ્ભુત હોય છે, અને કેટલાક આપત્તિ પ્રતિભાવો ક્રાંતિ જેવા હોય છે: યથાસ્થિતિ દૂર થઈ ગઈ છે અને બધી શરત બંધ થઈ ગઈ છે, ઘણું શક્ય લાગે છે અને મોટાભાગના લોકો ગહન એકતા અનુભવે છે. આ જ કારણ છે કે આપત્તિઓ ઉચ્ચ વર્ગ માટે ભયાનક છે - તે વિખેરાયેલી યથાસ્થિતિએ તેમને સારી રીતે સેવા આપી હતી અને તેઓ ઘણીવાર તેને ફરીથી સ્થાપિત કરવા માટે ઉતાવળ કરે છે, જ્યારે અન્ય લોકો પરિવર્તનની આશા રાખે છે.

માર્ક કાર્લિન: તમે દલીલ કરો છો કે ન્યૂ ઓર્લિયન્સમાં, કેટરિનાએ શહેરના ક્ષીણ થઈ રહેલા રહેણાંક વિસ્તારોને પોતાને ફરીથી શોધવાની તક આપી હતી. પરંતુ તમે શ્વેત ચોકીદારો દ્વારા કાળા લોકો પર કરવામાં આવેલા હત્યાકાંડની તપાસ કરવામાં નોંધપાત્ર ભાગ ખર્ચ કરો છો. ખંડેર વચ્ચે આશાની વિભાવના પર આ શાબ્દિક રીતે ખૂની વંશીય વિભાજનના શું પરિણામો આવશે?

રેબેકા સોલનીટ : વાસ્તવમાં હું શહેરી સડો કે પુનઃશોધ વિશે લખતી નથી, જોકે કેટલાક ખૂબ સારા લીલા પુનઃનિર્માણ થયા છે (અને ઘણા બધા ઘરો હજુ પણ ખાલી છે અને તેમને નવીનીકરણની જરૂર છે). ન્યૂ ઓર્લિયન્સમાં લોકો મોટે ભાગે જે હતું તે પાછા ફરવા માંગતા હતા; તેઓ તેમના શહેર અને તેના સંસ્કારો અને જગ્યાઓને પ્રેમ કરતા હતા. "એલિટ પેનિક" એ ચોકીદારને સમજવાનો એક સારો રસ્તો છે, જે ગોરા માણસો મધ્ય શહેરથી મિસિસિપીની બીજી બાજુ કાળા માણસો પર હુમલો કરતા, ધમકી આપતા, ગોળીબાર કરતા અને કદાચ મારી નાખતા હતા. તેઓ માનતા હતા કે કાળા લોકો એક ક્રાંતિ અથવા તોફાન હતા જેને સંસ્થાકીય સત્તાના હવાલે રાખવામાં આવ્યા હતા અને હવે તે બળ છૂટું પડી ગયું હતું અને એક ભયંકર ખતરો હતો. તે બંને આપત્તિ માન્યતાઓનો એક પ્રમાણભૂત સમૂહ હતો - કે આપણામાંના કેટલાક આપત્તિમાં ઉગ્ર ટોળામાં ફેરવાઈ જાય છે, જેમ કે ફિલ્મોમાં, મુખ્ય પ્રવાહના મીડિયા દ્વારા ખરેખર આ ઘટનાઓની જાણ કરવામાં આવે છે જ્યારે તેઓ આમ કરતા નહોતા - અને જાતિવાદ ભયનો આધાર છે.

આવા આપત્તિ પ્રતિભાવ પાછળ માનવ સ્વભાવ વિશે એક ધારણા રહેલી છે: કે આપણે સ્વાર્થી, અસ્તવ્યસ્ત, લોભી, ક્રૂર પ્રાણીઓ છીએ. પુરાવા મોટે ભાગે તેનાથી વિપરીત છે - આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો કૃપા અને ઉદારતાથી વર્તે છે અને ઘણીવાર, ખૂબ હિંમત અને શાંત વર્તન કરે છે. જેઓ અન્યથા વર્તે છે તેઓ અંશતઃ એવી માન્યતાથી સંક્રમિત હોય છે કે બીજાઓ પણ આવા જ છે (અને ક્યારેક મને લાગે છે કે જે અધિકારીઓ સૌથી ખરાબ કરે છે તેઓ જાણે છે કે તેઓ પોતે ખૂબ જ સ્વાર્થી અને નિર્દય છે અને તેઓ સમજી શકતા નથી કે આપણામાંથી મોટાભાગના ઓછા એવા છીએ).

માર્ક કાર્લિન: તમે આબોહવા પરિવર્તનને કારણે "અચાનક અને ધીમી આપત્તિ" ના યુગ વિશે લખો છો. આપણા પર આવી રહેલા કુદરતી પર્યાવરણીય વળતરનો સામનો કરવા માટે ટૂંકા ગાળાની આપત્તિઓમાં કયા પાઠ છે?

રેબેકા સોલનીટ : મારા મિત્ર બિલ મેકકિબેનના પુસ્તકો, ડીપ ઇકોનોમી એન્ડ અર્થ , નો એક ખરેખર મહત્વપૂર્ણ સંદેશ એ છે કે આબોહવા પરિવર્તનને અનુકૂલન કરવા માટે આપણે આપણા સમુદાયોમાં વધુ સ્થાનિક, ખોરાક અને ઉર્જા-સ્વતંત્ર બનવાની જરૂર છે. મારા આ પુસ્તકનો એક સંદેશ એ છે કે આપણે ખરેખર તે જોડાણ, જોડાણ, તાત્કાલિકતા ઇચ્છીએ છીએ, અને વાસ્તવમાં આપણે ક્યારેક ઇમ્પ્રુવાઇઝિંગ અને સહયોગ કરવામાં ખૂબ સારા છીએ, અને આમ કરવાથી આપણને ઊંડો આનંદ મળે છે. બિલ જે અનુકૂલન વિશે વાત કરે છે તેના માટે આ ખરેખર ઉપયોગી છે - અને આપણે ખરેખર તે બધી રીતો વિશે વધુ વાત કરવાની જરૂર છે જે રીતે આપણી વર્તમાન અતિશય અર્થવ્યવસ્થા આપણને ગરીબ બનાવે છે, ધનવાન નહીં, અને અનુકૂલન આપણને ગરીબ નહીં, ધનવાન બનાવી શકે છે, આ ઓછી માત્રામાં. પણ, આબોહવા પરિવર્તન પહેલાથી જ ઘણી તાત્કાલિક, ઝડપથી આગળ વધતી આફતો લાવી રહ્યું છે: પૂર, ગરમીના મોજા, દુષ્કાળ, જંગલની આગ, તોફાન - તેથી આપણે પણ આ માટે તૈયાર રહેવાની જરૂર છે. સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં રહેતા, હું હંમેશા ભૂકંપ કીટ પેક કરવા વિશે સાંભળું છું, પરંતુ હું માનું છું કે લોકો કેવી રીતે વર્તે છે તે વિશે સારી રીતે માહિતગાર રહેવું એ મહત્વપૂર્ણ સાધન છે.

માર્ક કાર્લિન: "અ પેરેડાઇઝ બિલ્ટ ઇન હેલ" ના પાના 62 પર, તમે કહો છો, "લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ આ ખાનગીકૃત સ્વ-ભાવના પર પોષણ કરે છે." શું આપણે મહત્વપૂર્ણ, પરસ્પર સહાયક સમુદાયના ટાપુઓ બનાવવા માટે આપત્તિઓ પર આધાર રાખવો જોઈએ?

રેબેકા સોલનીટ : કદાચ આ કાર્યમાંથી મેં જે સૌથી મહત્વપૂર્ણ શીખ્યું તે એ છે કે કેટલીક પરોપકાર અને ઉદારતા હંમેશા આપણી સાથે રહે છે. જો તમે કોઈને પૂછો કે આપણે કેવા સમાજમાં રહીએ છીએ તો તેઓ મૂડીવાદી કહી શકે છે, પરંતુ માતાપિતા અને બાળકો વચ્ચેના સંબંધોમાં, મિત્રો અને પ્રેમીઓ વચ્ચેના સંબંધોમાં, ખાસ કરીને આ દેશમાં સ્વયંસેવકો, કાર્યકર્તાઓ અને સખાવતી સંસ્થાઓની ભરમારમાં, તમે મૂડીવાદનો ઊંડો વિરોધી જોઈ શકો છો. આપણામાંથી ઘણા મૂડીવાદી છીએ અથવા ઓછામાં ઓછું અર્થતંત્રમાં કામ કરતા હોઈએ છીએ કારણ કે આપણે જોઈએ છીએ અને મૂડીવાદીઓનો વિરોધી છીએ કારણ કે આપણે આપણી ઊંડી માન્યતાઓ અને ઇચ્છાઓ પર આ રીતે કાર્ય કરીએ છીએ. એક શાળા શિક્ષિકા પગાર માટે કામ કરે છે, પરંતુ તે હૃદય અને આત્માથી પોતાનું કામ કરે છે અને કદાચ તેના ગરીબ વિદ્યાર્થીને આખા વર્ગ માટે કોટ અને કલા પુરવઠો ખરીદે છે કારણ કે તે ફક્ત ભાડા માટે નથી, તે ઘણું વધારે છે. ખરેખર, મને લાગે છે કે મૂડીવાદ એ આ મૂડીવાદ વિરોધી નિષ્ફળતા છે: જુઓ કે બેઘર જેવા જૂથોને આ કરુણા દ્વારા કેટલી મદદ મળે છે, અને વિચારો કે તેના વિના કેટલા વધુ લોકો પીડાશે અને મૃત્યુ પામશે. આપણે ઘણી રીતે બજાર દળોથી ઉપર અને બહાર છીએ અને આપણા સમાજમાં આ પ્રતિ-દળની શક્તિનો પણ અભ્યાસ કરવાની જરૂર છે. જો આપણે તેની પહોળાઈ અને ઊંડાઈનું મૂલ્યાંકન કરી શકીએ, તો આપણે તેના પર નિર્માણ કરી શકીએ છીએ.

અને આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોએ વ્યક્તિગત આફતનો અનુભવ કર્યો છે - કોઈ મોટી બીમારી, ભંગાણ અથવા નુકસાન - અને લોકો આપણી સાથે ગતિશીલ રીતે આવ્યા હોય, આપણા સંબંધોની ઊંડાઈને એવી રીતે જોઈ હોય કે જે કદાચ આપણી પાસે અન્યથા ન હોય. આ નાની-નાની આફતો છે, અને તે તમારા જીવનને પણ થોડું બદલી શકે છે.

માર્ક કાર્લિન: તમે જે પાંચ આફતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું તે તમે કેવી રીતે પસંદ કર્યા અને શા માટે?

રેબેકા સોલનીટ : પુસ્તકનો બીજો સ્ત્રોત માર્ક ક્લેટ અને ફિલિપ ફ્રેડકિન સાથે ૧૯૦૬માં સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં આવેલા ભૂકંપના શતાબ્દી નિમિત્તે થયેલા ભૂકંપ વિશેના બીજા પ્રોજેક્ટ પર કામ કરવાનો હતો - કેટરીના સુધી આ દેશના ઇતિહાસમાં સૌથી મોટી શહેરી આપત્તિ. મને ત્યાં લોકોના અનુભવોના ઘણા તેજસ્વી અહેવાલો, તેમજ કેટરીનાના સ્કેલ પર સંસ્થાકીય ગેરવર્તણૂકના ઘણા બધા વર્ણનો મળ્યા. તેથી તે બે મારા બુકએન્ડ હતા. ૧૯૧૭ના હેલિફેક્સ વિસ્ફોટથી મને કેનેડા જવાની અને આપત્તિ અભ્યાસનો જન્મ જોવા મળ્યો - તે વિભાગ બ્લિટ્ઝ અને આ વિષયની આસપાસના બૌદ્ધિક પ્રવચનોને જોવા માટે આગળ વધે છે. મેક્સિકો સિટી એક આપત્તિનું મહાન ઉદાહરણ હતું જ્યાં પુનર્જન્મ પામેલો નાગરિક સમાજ વિખેરાઈ ગયો અને ભૂલી ગયો નહીં, પરંતુ આપત્તિના પ્રથમ કલાકો અને દિવસોમાં જે ઉભરી આવ્યું તેના પર અટકી ગયો અને તેના પર નિર્માણ કર્યું. અને ૯/૧૧ - તે હજુ પણ આશ્ચર્યજનક છે કે ખરેખર શું થયું તે વિશે ઓછા લોકો જાણતા હતા અને વાત કરતા હતા, જેમાં મેનહટનના દક્ષિણ છેડેથી લગભગ અડધા મિલિયન લોકોને બહાર કાઢવામાં આવેલા વોટરક્રાફ્ટના આર્માડાની સ્વયંભૂ એસેમ્બલીનો સમાવેશ થાય છે. મારા શહેરમાં પણ ભૂકંપ અને ન્યૂ ઓર્લિયન્સમાં વાવાઝોડાની આગાહી કરી શકાય છે, પરંતુ તે દિવસે ટ્વીન ટાવર્સના લોકો માટે તે હુમલો અભૂતપૂર્વ અને અણધાર્યો હતો અને તેઓ હજુ પણ દોષરહિત કૃપા અને શાંતિથી વર્તે છે. કોઈને કચડી નાખવામાં આવ્યા ન હતા, કોઈને ધક્કો મારવામાં આવ્યો ન હતો, ઘણા લોકોને અજાણ્યા લોકોએ સૌથી ભયાનક અને અકલ્પનીય આપત્તિને ખાલી કરાવવામાં મદદ કરી હતી. તેથી આપત્તિઓના મૂળભૂત મુદ્દાઓ પર ફરીથી નજર નાખવા માટે તે એક સારું સ્થળ હતું: માનવ સ્વભાવ વિશેના પ્રશ્નો - અને ભદ્ર વર્ગનો ગભરાટ.

માર્ક કાર્લિન: 9/11 ના હુમલાને "લવચીક અને સુધારાત્મક, વધુ સમાનતાવાદી અને વધુ વંશવેલો" ઉભરી રહેલા સમુદાયોના ઉદાહરણ તરીકે ટાંકનારા નિંદકોને તમે શું કહેશો, પરંતુ જ્યોર્જ ડબલ્યુ. બુશ અને રૂડી ગિયુલિયાની જેવા લોકો દ્વારા રાજકીય રીતે હાઇજેક કરવામાં આવ્યા છે?

રેબેકા સોલનીટ : હું કહીશ કે તે નિંદા નથી - તે ઇતિહાસ છે. છતાં જો આપણી પાસે વધુ સારી પત્રકારત્વ અને આપત્તિમાં હંમેશા શું થાય છે તેના માટે વધુ સારી માળખા હોત, તો બધું અલગ હોત. તે આપત્તિમાં મુખ્ય પ્રવાહના મીડિયાએ કેટરિનાના પહેલા અઠવાડિયામાં ન્યુ ઓર્લિયન્સના લોકો વિશે ઉન્માદપૂર્ણ અફવાઓ અને નિંદા ફેલાવવામાં આપણને કદાચ વધુ નિરાશ કર્યા. તેઓએ એક એવી ઘટનાને ફેરવી દીધી જેમાં, એક પોલીસમેન તરીકે મેં કહ્યું હતું કે, દરેક વ્યક્તિ એક હીરો હતો જેમાં ફક્ત ગણવેશ પહેરેલા પુરુષો જ હતા; તેઓએ નોંધપાત્ર સ્વ-નિકાલ અને પરસ્પર સહાયની સુંદર ક્ષણો વિશે વધુ કહ્યું નહીં - ઉદાહરણ તરીકે, અજાણ્યાઓ વચ્ચે આડી ગોઠવણ દ્વારા સ્વયંભૂ બનાવવામાં આવેલી કમિશનરી; તેઓએ નોંધ્યું નહીં કે તે દિવસે યુએસ સૈન્ય સંપૂર્ણપણે નિષ્ફળ ગયું, જ્યારે ક્રેશ થયેલી ફ્લાઇટના નિઃશસ્ત્ર મુસાફરો આતંકવાદી હુમલાને રોકવામાં સફળ થયા. પરંતુ ભદ્ર વર્ગ ગભરાઈ ગયો અને આપત્તિના સમયે મીડિયા ફક્ત એક અન્ય ભદ્ર વર્ગ બની શકે છે.

અને છતાં એ પણ નોંધનીય છે કે અસંખ્ય લોકોના જીવનમાં એવી રીતે પરિવર્તન આવ્યું છે જેનો આપણે બહુ અભ્યાસ પણ નથી કર્યો. મારા માટે, અલબત્ત, સૌથી મહત્વપૂર્ણ વાત એ છે કે પુસ્તક સંપાદક ટોમ એંગેલહાર્ટ 9/11 ના કવરેજથી એટલા ગભરાઈ ગયા હતા કે તેમણે અન્ય સ્ત્રોતો, ઘણીવાર વિદેશી, માંથી એકત્રિત કરેલા સમાચારોની યાદીમાં ફરવાનું શરૂ કર્યું, અને આ TomDispatch.com માં વિકસ્યું, જે એક નાની સાઇટ છે જે વિશ્વને વાયર સેવા તરીકે સેવા આપે છે, અઠવાડિયામાં ત્રણ વખત એક લાંબો, કાળજીપૂર્વક સંપાદિત રાજકીય નિબંધ પ્રકાશિત કરે છે, દરેક નિબંધ વિશ્વભરમાં ફરતો હતો. TomDispatch એ મને એક પ્લેટફોર્મ આપીને મારું જીવન બદલી નાખ્યું - અને શક્ય તેટલો સંપૂર્ણ સહયોગી - રાજકીય લેખક બનવા માટે, વર્તમાન ક્ષણ સાથે વાત કરવા માટે અને તેને જંગલી રીતે પ્રસારિત કરવા માટે. સ્ત્રીઓ સામેની હિંસા પર મેં પ્રકાશિત કરેલો સૌથી તાજેતરનો લેખ, આજે તુર્કીમાં અનુવાદિત થઈ રહ્યો છે અને ભારત અને દક્ષિણ આફ્રિકામાં પ્રસારિત થઈ રહ્યો છે.

માર્ક કાર્લિન: શું નિરાશાજનક દુનિયા સામે નિષ્ક્રિયતા એ સામાજિક હતાશાનું એક સ્વરૂપ છે, પરિવર્તનના એજન્ટ બનવાની ઇચ્છા ગુમાવવા સુધી નિરાશ થવું? શું આપત્તિઓ શરણાગતિના બંધનો તોડવાની તક આપે છે?

રેબેકા સોલનીટ : હા, તેઓ માને છે. મને અપેક્ષા નહોતી કે આપત્તિઓ મારા પુસ્તક "હોપ ઇન ધ ડાર્ક" (જે લગભગ એક દાયકા પહેલા મેં લખેલા પ્રથમ "ટોમડિસ્પેચ" માંથી ઉદ્ભવ્યું હતું) માં વિચારને આગળ ધપાવશે, પરંતુ તેમણે માનવ સ્વભાવ, સામાજિક શક્યતા અને અર્થપૂર્ણ કાર્ય, એજન્સી અને અવાજ, સમુદાય અને ભાગીદારી માટેની આપણી ઊંડી ઇચ્છાઓને જે બારી આપી તે આખરે ખૂબ જ આશાસ્પદ હતી. છેવટે, જે કોઈ સીધી લોકશાહીમાં માને છે તે માને છે કે આપણે આપણી જાતને શાસન કરી શકીએ છીએ; આપત્તિઓમાં આપણે સુંદર રીતે, થોડા સમય માટે કરીએ છીએ.