In einem postliterarischen Zeitalter ist Rebecca Solnit eine meisterhafte Essayistin und
Autorin mit einem verführerisch brillanten Schreibstil. Sie kann aus einer Idee, die andere kurzerhand abtun würden, einen fesselnden Kommentar oder ein Buch erschaffen. Solnit hingegen greift diesen manchmal widersprüchlichen Gedanken auf und verknüpft scheinbar unzusammenhängende Beweise zu einem überzeugenden, oft lyrischen Argument.
Allerdings handelt es sich dabei nicht wirklich um ein Argument – ihr Schreiben ist alles andere als schrill. Solnit ist keineswegs eine naive Optimistin; sie kennt die Schattenseiten der Menschheit. Doch angesichts von Widrigkeiten passiv zu bleiben, behindert positive Veränderungen. Wie Solnit in einem Essay auf TomDispatch.com (wo sie regelmäßig Beiträge veröffentlicht) schrieb: „Hoffnungsvoll zu sein bedeutet, unsicher über die Zukunft zu sein, Möglichkeiten gegenüber aufgeschlossen zu sein und sich aus tiefstem Herzen dem Wandel zu verschreiben.“
Mark Karlin: Was hat Sie dazu bewogen, ein Buch zu schreiben, das zeigt, wie „außergewöhnliche Gemeinschaften“ „aus einer Katastrophe entstehen“ können?
Rebecca Solnit : Eine Katastrophe. 1989 erschütterte das Loma-Prieta-Erdbeben die Bay Area, und ich war erstaunt über meine eigene Reaktion – nie wieder an die Person zu denken, die mir das Leben schwer machte, sondern stattdessen an die Menschen und Orte, die ich liebte – und an die aller anderen. Jahrelang danach fiel mir auf, wie viele Menschen glücklich wirkten, wenn sie ihre Erdbebengeschichten erzählten (und während der großen Dürre in Kalifornien in meiner Jugend hatte ich bemerkt, dass es den Menschen anscheinend mehr Freude bereitete, Wasser nicht zu verbrauchen als es in normalen Zeiten zu verbrauchen). Dann eine Einladung: Ich wurde eingeladen, die Raymond-Williams-Gedenkvorlesung an der Universität Cambridge zu halten, und ich wollte etwas Neues beginnen, um diesen großen walisischen radikalen Kulturdenker zu ehren. Ich begann, über Katastrophen zu lesen und war von einigen meiner Erkenntnisse erstaunt. Aus dem Vortrag wurde ein Essay für Harper's, der am 29. August 2005 in Druck ging. An diesem Tag traf Katrina ein, und ich sah, wie alles schrecklich schiefging – nicht etwa, weil ein Hurrikan den Golf getroffen hatte, sondern weil die Behörden jede gängige Lüge über Katastrophen und die menschliche Natur glaubten und entsprechend handelten. Später wurde der Begriff „Elite-Panik“ zum Schlüsselbegriff des Buches. (Er wurde von Caryn Chess und Lee Clarke an der Rutgers University geprägt.)
Mark Karlin: Ist das, was in Red Hook, Brooklyn, passierte, als sich ein Ableger von Occupy und anderen Basisgruppen zusammenschloss, um den vom Hurrikan Sandy verwüsteten Bewohnern konkrete und logistische Hilfe zukommen zu lassen, ein Minibeispiel der fünf großen Katastrophen, die Sie in „A Paradise Built in Hell“ untersuchen?
Rebecca Solnit : Ich würde es nicht einmal als Mini-Katastrophe bezeichnen. Die Katastrophe war gewaltig. Die Occupy-Leute reagierten großartig, organisierten umfangreiche Hilfsgüter und waren schnell, flexibel und konnten sich an Besonderheiten anpassen, was dem milliardenschweren Roten Kreuz nicht gelang. Im November gab es einen Moment, als Occupy Sandy mit UPS zusammenarbeitete und im Wesentlichen die FEMA unterstützte und die Nationalgarde leitete. Was mich wirklich interessiert, ist, wie die Occupy-Camps aussahen, als hätte sich bereits eine Katastrophe ereignet – sie sahen für mich aus wie Erdbebenlager – und wie sie mit dem Einfallsreichtum, den wechselnden Rollen, der starken Solidarität und dem Einfühlungsvermögen einiger solcher Camps und Katastrophen funktionierten. Man könnte sagen, der Wirtschaftscrash oder die wirtschaftliche Ungerechtigkeit ist eine Katastrophe, auf die die Tausenden von Occupy-Camps sowohl mit einer Erklärung als auch mit der praktischen Rettung der Bedürftigen – mit Zelten, Feldküchen und medizinischen Ambulanzen – reagierten.
Mark Karlin: In einem Essay, der letztes Jahr in Tom Dispatch erschien, schrieben Sie: „Hoffnungsvoll zu sein bedeutet, Möglichkeiten offen gegenüberzustehen und sich aus tiefstem Herzen für Veränderungen einzusetzen.“ Ist das auch ein Leitstern für Menschen, die von Katastrophen betroffen sind?
Rebecca Solnit : Menschen in Katastrophen leben in einer intensivierten Gegenwart. Eines der albernsten Dinge an Katastrophenfilmen ist, dass die Menschen ihr gesamtes persönliches Gepäck mit sich herumschleppen. Und so wie man nicht mit dem Couchtisch und den Kisten voller Gerümpel evakuiert, so verliert man im Notfall auch etwas davon aus der Psyche. Wenn die eigene Stadt niederbrennt, sind die Liebesprobleme vielleicht nicht so intensiv gelöst, und vielleicht haben sie diese Probleme einfach nicht. Der große Katastrophensoziologe Charles Fritz schrieb vor einem halben Jahrhundert: „Katastrophen bieten eine vorübergehende Befreiung von den Sorgen, Hemmungen und Ängsten der Vergangenheit und Zukunft, weil sie die Menschen zwingen, ihre volle Aufmerksamkeit auf die unmittelbaren, alltäglichen Bedürfnisse im Kontext der gegenwärtigen Realität zu richten.“ Einerseits finden sich Menschen manchmal in den Umständen wieder, nach denen sie sich so gesehnt haben – sie sind tief mit der Zeit, dem Ort und den Menschen um sie herum verbunden, sie haben eine bedeutsame Rolle, und alles, was uns Sorgen bereitet (und das meist überall, nur nicht im Hier und Jetzt), ist wie weggefegt. Manchmal scheint die Zivilgesellschaft wiedergeboren und regierend, als hätte eine Revolution stattgefunden. Manchmal scheinen die Menschen nach der Lösung der Notlagen ein anderes Gefühl dafür zu haben, was für sie persönlich und für ihre Gesellschaft möglich ist. Aber Hoffnung – Hoffnung ist eher etwas für normale Zeiten.
Mark Karlin: Was ist es an Katastrophen, das, obwohl sie viele Menschenleben kosten, gleichzeitig gesellschaftlich befreiend wirken kann? Ich denke an Ihren Epilog: „Katastrophen zeigen, wie die Welt auch sonst aussehen könnte – sie zeigen die Kraft dieser Hoffnung, dieser Großzügigkeit und dieser Solidarität. Sie zeigen, dass gegenseitige Hilfe ein selbstverständliches Handlungsprinzip ist und die Zivilgesellschaft als etwas, das in den Kulissen wartet, wenn sie nicht auf der Bühne steht.“
Rebecca Solnit : Es ist wichtig zu wissen, dass Katastrophen jeden von uns unterschiedlich treffen. 1906 kamen etwa 3.000 Menschen ums Leben, und natürlich wurde eine viel größere Zahl zu Witwen, Waisen oder anderen Hinterbliebenen; einige wurden verletzt; manche wurden von ihren Familien getrennt; manche verloren ihr Zuhause; wohlhabende Menschen aus anderen Städten schienen am meisten verängstigt zu sein. Dennoch zeugen die damaligen Berichte von einem hohen Maß an positiven Emotionen – neben der Wut auf die Regierung, insbesondere das Militär. Katastrophen treffen jeden Menschen unterschiedlich, und ich habe mich auf den großen Prozentsatz der Menschen konzentriert, die zwar erschüttert, aber nicht so am Boden zerstört sind: Ihre Berichte zeichnen ein bemerkenswertes Bild dessen, was passiert und vielleicht auch, wonach wir uns sehnen, ohne den Rest der Zeit zu benennen. Für den Einzelnen verschwindet ein Teil der Ablenkung, der Kleinlichkeit, der Zukunftssorgen oder des Grübelns über die Vergangenheit. Menschen spüren, dass sie etwas mit ihren Mitmenschen gemeinsam haben, wenn die physische Katastrophe nicht von Rassismus oder anderen sozialen Katastrophen überlagert wird; sie spüren Dringlichkeit und Unmittelbarkeit und empfinden Befriedigung bei der Lösung unmittelbarer und klarer Bedürfnisse. Sinnvolle Rollen, Arbeit und soziale Kontakte sind möglich – wenn alles gut geht, was bedeutet, dass die Menschen im Nachhinein die Freiheit haben, die besten Überlebensbedingungen zu improvisieren. Es findet also sowohl eine psychologische als auch eine umfassende soziale Transformation statt – manchmal, wie in Mexiko-Stadt 1985, haben die Menschen das Gefühl, die Zivilgesellschaft sei wiedergeboren. Das heißt nicht, dass Katastrophen etwas Wunderbares sind. Sie sind schrecklich. Manchmal ist unsere Reaktion wunderbar, und manche Katastrophenreaktionen ähneln Revolutionen: Der Status quo ist dahin, alles ist möglich, vieles scheint möglich, und die meisten empfinden tiefe Verbundenheit. Deshalb sind Katastrophen für die Eliten so erschreckend – der zerstörte Status quo hat ihnen gute Dienste geleistet, und sie sind oft verzweifelt bemüht, ihn wiederherzustellen, während andere auf Veränderung hoffen.
Mark Karlin: In New Orleans bot Katrina den verfallenden Wohnvierteln die Chance, sich neu zu erfinden, argumentieren Sie. Einen erheblichen Teil Ihrer Untersuchung widmen Sie jedoch den Morden an Schwarzen durch weiße Bürgerwehren. Welche Auswirkungen hat diese buchstäblich mörderische Rassentrennung auf das Konzept der Hoffnung inmitten von Ruinen?
Rebecca Solnit : Eigentlich schreibe ich nicht über städtischen Verfall oder Neugestaltung, obwohl einige sehr gute, grüne Wiederaufbaumaßnahmen stattgefunden haben (und zu viele Häuser immer noch leer stehen und renoviert werden müssen). Die Menschen in New Orleans wollten vor allem zurück zu dem, was einmal war; sie liebten ihre Stadt mit ihren Riten und Orten. „Elitenpanik“ beschreibt die Bürgerwehren gut, die weißen Männer, die auf der anderen Seite des Mississippi, vom Stadtzentrum aus gesehen, schwarze Männer angriffen, bedrohten, erschossen und wahrscheinlich auch töteten. Sie schienen zu glauben, dass die Schwarzen eine Revolution oder einen Sturm darstellten, der unter der Herrschaft der institutionellen Autorität unter Kontrolle gehalten wurde und nun freigesetzt und zu einer schrecklichen Bedrohung wurde. Es war sowohl ein Standardsatz von Katastrophenvorstellungen – dass manche von uns sich bei Katastrophen in tollwütige Mobs verwandeln, wie in Filmen, verstärkt durch die Berichterstattung der Mainstream-Medien über diese Ereignisse, obwohl sie nicht eingetreten sind – als auch die Schattenseite des Rassismus: die Angst.
Hinter solchen Katastrophenreaktionen steckt eine Annahme über die menschliche Natur: Wir seien egoistische, chaotische, gierige und brutale Tiere. Die Beweise sprechen größtenteils für das Gegenteil – die große Mehrheit von uns verhält sich anmutig und großzügig und oft auch sehr mutig und gelassen. Diejenigen, die sich anders verhalten, sind teilweise von der Überzeugung angesteckt, dass andere so seien (und manchmal denke ich, dass die Beamten, die am schlimmsten abschneiden, wissen, dass sie selbst zutiefst eigennützig und rücksichtslos sind und nicht begreifen können, dass die meisten von uns weniger eigennützig sind).
Mark Karlin: Sie sprechen von einer Ära „plötzlicher und schleichender Katastrophen“, die der Klimawandel mit sich bringt. Welche Lehren lassen sich aus kurzfristigen Katastrophen für den Umgang mit den natürlichen Umweltschäden ziehen, die uns überrollen?
Rebecca Solnit : Eine wirklich wichtige Botschaft der Bücher meines Freundes Bill McKibben, „Deep Economy and Earth“ , ist, dass wir zur Anpassung an den Klimawandel lokaler, nahrungsmittel- und energieunabhängiger werden und uns stärker in unseren Gemeinden engagieren müssen. Eine Botschaft meines Buches ist, dass wir uns nach Engagement, Verbundenheit und Unmittelbarkeit sehnen und dass wir manchmal tatsächlich recht gut im Improvisieren und Zusammenarbeiten sind und große Freude daran empfinden. Das ist meiner Meinung nach sehr nützlich für die Anpassung, von der Bill spricht – und wir müssen wirklich mehr darüber sprechen, wie unsere derzeitige extravagante Wirtschaft uns arm statt reich macht, und wie Anpassung uns auf diese weniger quantifizierbaren Weisen reich statt arm machen könnte. Der Klimawandel bringt aber auch bereits eine Vielzahl dringender, sich schnell ausbreitender Katastrophen mit sich: Überschwemmungen, Hitzewellen, Dürren, Waldbrände, Stürme – darauf müssen wir uns auch vorbereiten. Da ich in San Francisco lebe, höre ich ständig, dass man ein Erdbeben-Set packen sollte, aber ich glaube, dass es entscheidend ist, gut über das Verhalten der Menschen informiert zu sein.
Mark Karlin: Auf Seite 62 von „A Paradise Built in Hell“ schreiben Sie: „Die Populärkultur nährt sich von diesem privatisierten Selbstgefühl.“ Müssen wir uns auf Katastrophen verlassen, um Inseln einer lebendigen, sich gegenseitig unterstützenden Gemeinschaft zu schaffen?
Rebecca Solnit : Das vielleicht Wichtigste, was ich aus dieser Arbeit gelernt habe, ist, dass ein gewisser Altruismus und Großzügigkeit allgegenwärtig sind. Fragt man jemanden, in welcher Gesellschaft wir leben, antwortet er vielleicht: kapitalistisch. Doch gerade in den Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, zwischen Freunden und Liebenden, in der Vielzahl der Freiwilligen-, Aktivisten- und Wohltätigkeitsorganisationen in diesem Land erkennt man einen tiefgreifenden Antikapitalismus. Viele von uns sind Kapitalisten oder zumindest Arbeiter in der Wirtschaft, weil wir es müssen, und Antikapitalisten, weil wir so unseren tiefsten Überzeugungen und Wünschen nachgehen. Eine Lehrerin arbeitet für ein Gehalt, aber sie macht ihren Job mit Leib und Seele und kauft vielleicht ihrem ärmsten Schüler einen Mantel und Malsachen für die ganze Klasse, weil sie nicht nur bezahlt wird, sondern viel mehr. Ich halte den Kapitalismus für ein Versagen, das durch diesen Antikapitalismus gestützt wird: Man sehe sich an, wie sehr Gruppen wie Obdachlosen durch dieses gelebte Mitgefühl geholfen wird, und wie viele Menschen ohne dieses Mitgefühl leiden und sterben würden. Wir müssen uns bewusst machen, wie wir selbst in vielerlei Hinsicht über den Marktkräften stehen und welche Macht diese Gegenkraft in unserer Gesellschaft hat. Wenn wir ihre Breite und Tiefe erfassen könnten, könnten wir darauf aufbauen.
Und die meisten von uns haben schon einmal ein persönliches Unglück erlebt – eine schwere Krankheit, eine schwere Störung oder einen Verlust – und Menschen haben uns auf bewegende Weise beigestanden und die Tiefe unserer Verbundenheit auf eine Weise erkannt, die uns sonst vielleicht verborgen geblieben wäre. Das sind kleine Katastrophen, und auch sie können unser Leben ein wenig verändern.
Mark Karlin: Wie haben Sie die fünf Katastrophen ausgewählt, auf die Sie sich konzentriert haben, und warum?
Rebecca Solnit : Eine weitere Quelle für das Buch war meine Arbeit an einem anderen Projekt mit Mark Klett und Philip Fradkin über das Erdbeben von San Francisco 1906 zum hundertsten Jahrestag dieser Katastrophe – der größten städtischen Katastrophe in der Geschichte des Landes bis Katrina. Ich fand viele begeisterte Berichte über die Erlebnisse der Menschen dort, aber auch über institutionelles Fehlverhalten im Ausmaß von Katrina. Diese beiden Themen bildeten meine Ausgangspunkte. Die Halifax-Explosion von 1917 ermöglichte es mir, nach Kanada zu reisen und die Geburtsstunde der Katastrophenforschung mitzuerleben – dieser Abschnitt befasst sich anschließend mit dem Blitzkrieg und den intellektuellen Diskursen zu diesem Thema. Mexiko-Stadt war das Paradebeispiel einer Katastrophe, bei der die wiedergeborene Zivilgesellschaft nicht zerstreute und vergaß, sondern an dem festhielt und darauf aufbaute, was in den ersten Stunden und Tagen des Unglücks entstanden war. Und 9/11 – es ist immer noch erstaunlich, wie wenig die Menschen wussten und darüber sprachen, was wirklich passiert war, einschließlich der spontanen Zusammenstellung einer Armada von Wasserfahrzeugen, die vielleicht eine halbe Million Menschen von der Südspitze Manhattans evakuierte. Auch in meiner Stadt kann man mit Erdbeben und in New Orleans mit Hurrikans rechnen, doch dieser Angriff war für die Menschen in den Twin Towers an diesem Tag beispiellos und unvorhergesehen, und dennoch verhielten sie sich mit tadelloser Anmut und Ruhe. Niemand wurde niedergetrampelt, niemand geschubst, viele wurden von Fremden bei der Evakuierung dieser schrecklichsten und unvorstellbarsten Katastrophe unterstützt. Es war also ein guter Anlass, sich erneut mit den Grundlagen von Katastrophen auseinanderzusetzen: den Fragen nach der menschlichen Natur – und der Panik der Eliten.
Mark Karlin: Was sagen Sie zu Zynikern, die die Anschläge vom 11. September als Beispiel dafür anführen, wie Gemeinschaften „flexibler und improvisatorischer, egalitärer und hierarchischer“ entstanden sind, nur um dann von Leuten wie George W. Bush und Rudy Giuliani politisch gekapert zu werden?
Rebecca Solnit : Ich würde sagen, das ist kein Zynismus – es ist Geschichte. Hätten wir jedoch besseren Journalismus und bessere Rahmenbedingungen für das, was bei einer Katastrophe immer passiert, wäre vielleicht alles anders gekommen. Bei dieser Katastrophe haben uns die Mainstream-Medien vielleicht noch mehr im Stich gelassen als mit der Verbreitung hysterischer Gerüchte und Verleumdungen über die Menschen in New Orleans in der ersten Woche nach Katrina. Sie machten aus einem Ereignis, bei dem, wie ein Polizist, den ich zitierte, jeder ein Held war, ein Ereignis, bei dem nur Männer in Uniform Helden waren; sie erwähnten die bemerkenswerte Selbstrettung und die schönen Momente gegenseitiger Hilfe kaum – zum Beispiel die Kantine, die spontan durch horizontale Organisation unter Fremden entstand; sie erwähnten nicht, dass das US-Militär an diesem Tag völlig versagte, während es den unbewaffneten Passagieren des abgestürzten Flugzeugs gelang, einen Terroranschlag zu verhindern. Aber Eliten geraten in Panik, und in Katastrophenzeiten können die Medien nur eine weitere Elite sein.
Und doch ist es auch erwähnenswert, dass sich das Leben unzähliger Menschen auf eine Weise verändert hat, die wir ebenfalls kaum wahrnehmen. Für mich ist natürlich das Wichtigste, dass der Buchherausgeber Tom Engelhardt von der Berichterstattung über den 11. September so entsetzt war, dass er begann, Nachrichten, die er aus anderen, oft ausländischen Quellen zusammengetragen hatte, an eine Liste zu senden. Daraus entwickelte sich TomDispatch.com, die kleine Website, die als Nachrichtendienst für die Welt fungiert und dreimal pro Woche einen langen, sorgfältig redigierten politischen Essay veröffentlicht, der um die Welt geht. TomDispatch hat mein Leben verändert, indem es mir eine Plattform – und den bestmöglichen Mitarbeiter – bot, um politische Autorin zu werden, den Moment anzusprechen und seine Beiträge auf wilde Weise zu verbreiten. Mein jüngster Artikel über Gewalt gegen Frauen wird heute ins Türkische übersetzt und kursiert in Indien und Südafrika.
Mark Karlin: Ist Passivität angesichts einer Welt, die enttäuscht, eine Form gesellschaftlicher Depression? Ist sie so bestürzt, dass sie den Willen verliert, Veränderungen voranzutreiben? Bieten Katastrophen die Möglichkeit, die Fesseln der Unterwerfung zu sprengen?
Rebecca Solnit : Ja, das tun sie. Ich hatte nicht erwartet, dass Katastrophen die Gedanken meines Buches „Hope in the Dark“ (das aus meinem ersten „TomDispatch“ vor fast einem Jahrzehnt entstand) weitertragen würden. Doch der Einblick, den sie in die menschliche Natur, unsere sozialen Möglichkeiten und unseren tiefen Wunsch nach sinnvoller Arbeit, Handlungsfähigkeit und Mitsprache, Gemeinschaft und Teilhabe gewährten, war letztlich zutiefst hoffnungsvoll. Schließlich glaubt jeder, der an direkte Demokratie glaubt, dass wir uns selbst regieren können; in Katastrophen tun wir das, wunderbarerweise, zumindest eine Zeit lang.
COMMUNITY REFLECTIONS
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2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
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Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)