Back to Stories

Rebecca Solnit Over Hoe Rampen Ons Van Een Gevoel Van Eigenbelang Naar Een Gevoel Van Gemeenschap Kunnen Brengen

In een post-literair tijdperk is Rebecca Solnit een meesterlijke essayist en een auteur die schrijft met een verleidelijk briljante stijl. Ze kan een boeiend commentaar of boek creëren uit een flintertje van een idee dat anderen meteen zouden verwerpen. Solnit daarentegen neemt die soms tegendraadse gedachte en verweeft schijnbaar onsamenhangende bewijzen tot een overtuigend, vaak lyrisch, betoog.

Alleen is het niet echt een argument – ​​haar schrijfstijl is het tegenovergestelde van schril. Solnit is absoluut geen naïeve optimist; ze begrijpt de duistere kant van de mens. Maar passief blijven in het aangezicht van tegenspoed staat positieve verandering in de weg. Zoals Solnit schreef in een essay op TomDispatch.com (waar ze regelmatig berichten plaatst): "Hoopvol zijn betekent onzeker zijn over de toekomst, teder zijn voor mogelijkheden, toegewijd zijn aan verandering tot in de grond van je hart."

Mark Karlin: Wat trok u aan om een ​​boek te schrijven dat laat zien hoe "buitengewone gemeenschappen" "in een ramp kunnen ontstaan"?

Rebecca Solnit : Een ramp. In 1989 trof de aardbeving van Loma Prieta de Bay Area, en ik was verbaasd over mijn eigen reactie: ik dacht nooit meer aan de persoon die mijn leven moeilijk maakte, maar aan de mensen en de plek waar ik van hield – en aan die van iedereen. Jaren later merkte ik hoeveel mensen er gelukkig uitzagen als ze hun aardbevingsverhalen vertelden (en tijdens de grote droogte in Californië in mijn tienerjaren had ik gemerkt dat mensen meer plezier leken te beleven aan het niet gebruiken van water dan aan het gebruiken ervan in normale tijden). Toen kwam er een uitnodiging: ik werd uitgenodigd om de Raymond Williams Memorial Lecture te geven aan de Universiteit van Cambridge, en ik wilde iets nieuws beginnen ter ere van die grote Welshe radicale culturele denker. Ik begon over rampen te lezen en was verbaasd over sommige dingen die ik ontdekte. De lezing werd een essay van Harper dat op 29 augustus 2005 ter perse ging. Dat was de dag dat Katrina toesloeg, en ik zag alles vreselijk, vreselijk misgaan, niet omdat een orkaan de Golf had getroffen, maar omdat de autoriteiten elke standaardleugen over rampen en de menselijke natuur geloofden en ernaar handelden. Later werd de term 'elitepaniek' een sleutelwoord in het boek. (Hij werd bedacht door Caryn Chess en Lee Clarke van Rutgers University.)

Mark Karlin: Is wat er gebeurde in Red Hook, Brooklyn, toen een afsplitsing van Occupy en andere grassroots-organisaties samenkwamen om tastbare en logistieke steun te bieden aan inwoners die getroffen waren door orkaan Sandy, een klein voorbeeld van de vijf grootschalige rampen die u bespreekt in A Paradise Built in Hell ?

Rebecca Solnit : Ik zou het niet eens mini noemen. De ramp was enorm. De Occupy-mensen reageerden fantastisch, verzamelden grote hoeveelheden hulp en waren snel, flexibel en in staat zich aan specifieke situaties aan te passen op manieren die het miljarden kostende Rode Kruis niet kon. Er was een moment in november waarop Occupy Sandy samenwerkte met UPS en in feite FEMA financierde en de Nationale Garde aanstuurde. Wat ik echt interessant vind, is hoe Occupy-kampen eruit zagen alsof er al een ramp had plaatsgevonden – ze leken mij op aardbevingskampen – en hoe ze functioneerden met de vindingrijkheid, veranderde rollen, sterke solidariteit en empathie van sommige van dergelijke kampen en rampen. Je zou kunnen zeggen dat de economische crisis of het economische onrecht een ramp is waarop de duizenden Occupy-kampen reageerden met zowel een verklaring als de praktische redding – via tenten, kampkeukens en medische klinieken – van de behoeftigen.

Mark Karlin: In een essay dat vorig jaar in Tom Dispatch werd gepubliceerd, schreef u: "Hoopvol zijn betekent dat je openstaat voor mogelijkheden, dat je je tot in het diepst van je hart inzet voor verandering." Is dit ook een leidraad voor mensen die midden in een ramp zitten?

Rebecca Solnit : Nou, mensen in rampen leven in een intenser heden. Een van de meest onzinnige dingen aan rampen in rampenfilms is dat mensen al hun persoonlijke bagage met zich meedragen, en net zoals je niet evacueert met de salontafel en de dozen vol rommel, zo raak je daar in een noodgeval iets van kwijt. Als je stad afbrandt, ben je misschien niet zo intens bezig met het oplossen van je liefdeskwesties, en heb je die kwesties misschien gewoon niet. De grote rampensocioloog Charles Fritz schreef een halve eeuw geleden: "Rampen bieden een tijdelijke bevrijding van de zorgen, remmingen en angsten die met het verleden en de toekomst gepaard gaan, omdat ze mensen dwingen hun volledige aandacht te richten op de directe, dagelijkse behoeften van het moment, binnen de context van de huidige realiteit." Enerzijds bevinden mensen zich soms in de omstandigheden waar ze naar verlangden – ze zijn diep verbonden met de tijd, de plaats en de mensen om hen heen, ze vervullen een betekenisvolle rol, en de dingen (die zich meestal overal bevinden behalve in het hier en nu) waar we ons zorgen over maken, zijn weggevaagd. Soms lijkt de burgermaatschappij herboren en heersend, alsof er een revolutie heeft plaatsgevonden. Soms lijken mensen, naarmate de noodsituaties worden opgelost, een ander beeld te hebben van wat er mogelijk is, voor zichzelf persoonlijk en voor hun samenleving. Maar hoop – hoop is meer voor gewone tijden.

Mark Karlin: Hoe komt het dat rampen, hoewel ze veel mensenlevens kosten, ook maatschappelijk bevrijdend kunnen zijn? Ik denk aan je epiloog: "Een ramp laat zien hoe de wereld er ook uit zou kunnen zien - laat de kracht van die hoop, die vrijgevigheid en die solidariteit zien. Wederzijdse hulp is een standaardprincipe en het maatschappelijk middenveld is iets dat achter de coulissen staat wanneer het niet op het toneel te zien is."

Rebecca Solnit : Het is belangrijk om te beseffen dat rampen ons allemaal anders treffen. In 1906 kwamen sommige mensen – zo'n 3000 – om het leven, en natuurlijk een veel groter aantal werd weduwe, wees of anderszins in rouw; sommigen raakten gewond; sommigen raakten gescheiden van hun familie; sommigen verloren hun huis; rijke mensen van buiten de stad leken het meest bang te zijn. Toch is er een zeer hoog niveau van positieve emotie in de verslagen die destijds zijn geschreven – samen met woede jegens de overheid, met name het leger. Rampen treffen verschillende mensen verschillend, en het grote percentage mensen dat ontwricht raakt zonder zo ontredderd te zijn, is waar ik me op heb gericht: in hun verslagen komt een opmerkelijk beeld naar voren van wat er gebeurt, en misschien waar we naar verlangen zonder de rest van de tijd te benoemen. Voor het individu wordt een deel van de afleiding, kleingeestigheid, zorgen over de toekomst of het piekeren over het verleden weggevaagd. Mensen voelen dat ze iets gemeen hebben met de mensen om hen heen wanneer de fysieke ramp niet wordt overschaduwd door racisme of andere opgelegde sociale rampen; Ze voelen urgentie en urgentie; en ze voelen voldoening in het oplossen van onmiddellijke en duidelijke behoeften. Zinvolle rollen, werk en sociale connecties zijn allemaal mogelijk - als de dingen goed gaan, wat betekent dat mensen na afloop vrij zijn om de beste overlevingsomstandigheden te improviseren. Er is dus zowel een psychologische als een brede sociale transformatie - soms, zoals in Mexico-Stad in 1985, hebben mensen het gevoel dat de burgermaatschappij herboren is. Dit wil niet zeggen dat rampen geweldig zijn. Ze zijn verschrikkelijk. Soms is de manier waarop we reageren geweldig, en sommige reacties op rampen lijken op revoluties: de status quo is verdwenen en alle weddenschappen zijn uitgesloten, veel lijkt mogelijk en de meesten voelen diepe solidariteit. Daarom zijn rampen angstaanjagend voor de elite - die verbrijzelde status quo heeft hen goed gediend en ze zijn vaak wanhopig om die te herstellen, terwijl anderen hopen op verandering.

Mark Karlin: In New Orleans bood Katrina de vervallen woonwijken van de stad de kans om zichzelf opnieuw uit te vinden, betoogt u. Maar u besteedt een aanzienlijk deel van uw tijd aan het onderzoeken van de moorden die door witte burgerwachten op zwarte mensen zijn gepleegd. Wat zijn de implicaties van deze letterlijk moorddadige raciale kloof voor het concept van hoop te midden van ruïnes?

Rebecca Solnit : Eigenlijk schrijf ik niet over stedelijk verval of heruitvinding, hoewel er wel degelijk goede groene heropbouw heeft plaatsgevonden (en er staan ​​nog steeds te veel huizen leeg die die renovatie nodig hebben). De mensen in New Orleans wilden vooral terug naar wat er was geweest; ze hielden van hun stad en haar rituelen en ruimtes. "Elitepaniek" is een goede manier om de burgerwachten te begrijpen, de blanke mannen die zwarte mannen aanvielen, bedreigden, neerschoten en waarschijnlijk doodden aan de andere kant van de Mississippi, ten opzichte van het centrum. Ze leken te geloven dat zwarte mensen een revolutie of een storm vormden die was opgekropt toen de institutionele macht nog aan de macht was, en dat die macht nu los was en een vreselijke bedreiging vormde. Het was zowel een standaardset van rampenovertuigingen – dat sommigen van ons in rampen rabiate bendes worden, zoals in de films, versterkt door de mainstream media die daadwerkelijk over deze gebeurtenissen berichten, hoewel ze dat niet deden – als de onderliggende angst van racisme.

Achter dergelijke rampenbestrijding schuilt een veronderstelling over de menselijke natuur: dat we egoïstische, chaotische, hebzuchtige en wrede beesten zijn. Het bewijsmateriaal wijst grotendeels op het tegendeel: de overgrote meerderheid van ons gedraagt ​​zich met gratie en vrijgevigheid, en vaak ook met grote moed en kalmte. Degenen die zich anders gedragen, zijn deels besmet met de overtuiging dat anderen ook zo zijn (en soms denk ik dat de functionarissen die het slechtst presteren, zelf diep egoïstisch en meedogenloos zijn en niet kunnen begrijpen dat de meesten van ons minder egoïstisch zijn).

Mark Karlin: Je schrijft over het tijdperk van "plotselinge en langzame rampen" veroorzaakt door klimaatverandering. Welke lessen kunnen we leren uit kortstondige rampen om de natuurlijke gevolgen voor het milieu die ons overspoelen, het hoofd te bieden?

Rebecca Solnit : Een echt belangrijke boodschap uit de boeken van mijn vriend Bill McKibben, Deep Economy en Earth , is dat we, om ons aan te passen aan klimaatverandering, lokaal, voedsel- en energieonafhankelijker en betrokkener moeten worden bij onze gemeenschappen. Een boodschap van dit boek van mij is dat we echt verlangen naar die betrokkenheid, verbinding, directheid, en dat we soms zelfs best goed zijn in improviseren en samenwerken, en dat we daar veel plezier in scheppen. Dit is echt nuttig, denk ik, voor de aanpassing waar Bill het over heeft - en we moeten echt meer praten over alle manieren waarop onze huidige extravagante economieën ons arm maken, niet rijk, en aanpassing ons op deze minder kwantificeerbare manieren rijk zou kunnen maken, niet arm. Maar klimaatverandering brengt ook al een reeks urgente, snel bewegende rampen met zich mee: overstromingen, hittegolven, droogtes, bosbranden, stormen - dus ook daarop moeten we voorbereid zijn. Omdat ik in San Francisco woon, hoor ik constant over het inpakken van een aardbevingspakket, maar ik geloof dat goed geïnformeerd zijn over hoe mensen zich gedragen cruciaal is.

Mark Karlin: Op pagina 62 van A Paradise Built in Hell schrijft u: "De populaire cultuur voedt zich met dit geprivatiseerde gevoel van zelf." Moeten we afhankelijk zijn van catastrofes om eilanden van vitale, wederzijds ondersteunende gemeenschappen te creëren?

Rebecca Solnit : Misschien wel het belangrijkste wat ik van dit werk heb geleerd, is dat een deel van het altruïsme en de vrijgevigheid altijd bij ons is. Als je iemand vraagt ​​in wat voor maatschappij we leven, zegt hij misschien kapitalistisch, maar in de relaties tussen ouders en kinderen, tussen vrienden en geliefden, in de overvloed aan vrijwilligers-, activistische en liefdadigheidsorganisaties in dit land in het bijzonder, zie je een diepgaand antikapitalisme. Velen van ons zijn kapitalisten of op zijn minst arbeiders in de economie omdat we dat moeten, en antikapitalisten omdat we zo handelen vanuit onze diepste overtuigingen en verlangens. Een leraar werkt voor een salaris, maar ze doet haar werk met hart en ziel en koopt misschien wel een jas en tekenspullen voor de hele klas voor haar armste leerling, omdat ze niet alleen te huur is, maar veel meer. Ik denk echt dat kapitalisme een mislukking is, in stand gehouden door dit antikapitalisme: kijk eens hoeveel groepen zoals daklozen geholpen worden door dit mededogen in actie, en bedenk hoeveel meer mensen zouden lijden en sterven zonder. We moeten de vele manieren waarop we zelf boven de marktkrachten staan ​​en de kracht van deze tegenkracht in onze huidige samenleving in kaart brengen. Als we de breedte en diepte ervan zouden kunnen inschatten, zouden we daarop kunnen voortbouwen.

En de meesten van ons hebben wel eens een persoonlijke ramp meegemaakt - een ernstige ziekte, een ingrijpende gebeurtenis of een verlies - en mensen die op een ontroerende manier voor ons klaarstonden, die de diepgang van onze connecties zagen op een manier die we anders misschien niet hadden gehad. Dit zijn de mini-rampen, en ze kunnen je leven ook een beetje veranderen.

Mark Karlin: Hoe heb je de vijf rampen uitgekozen waarop je je hebt gericht en waarom?

Rebecca Solnit : Een andere bron voor het boek was werk dat ik deed aan een ander project met Mark Klett en Philip Fradkin over de aardbeving van 1906 in San Francisco, ter gelegenheid van de honderdste verjaardag van die ramp – de grootste stedelijke ramp in de geschiedenis van dit land tot Katrina. Ik vond veel lovende verhalen over de ervaringen van mensen daar, evenals over institutioneel wangedrag op de schaal van Katrina. Die twee waren dus mijn boekensteunen. De Halifax-explosie van 1917 liet me naar Canada gaan en de geboorte van rampenstudies zien – dat deel gaat verder met het bekijken van de Blitz en de intellectuele discoursen rond het onderwerp. Mexico-Stad was het grote voorbeeld van een ramp waarbij de herboren burgermaatschappij zich niet verspreidde en vergat, maar vasthield aan en voortbouwde op wat er in de eerste uren en dagen van de ramp naar voren kwam. En 9/11 – het is nog steeds verbazingwekkend hoe weinig mensen wisten en spraken over wat er werkelijk gebeurde, inclusief de spontane verzameling van een vloot vaartuigen die misschien wel een half miljoen mensen evacueerde van de zuidpunt van Manhattan. Je kunt ook aardbevingen in mijn stad en orkanen in New Orleans verwachten, maar die aanval was ongekend en onvoorzien voor de mensen in de Twin Towers die dag, en ze gedroegen zich desondanks met onberispelijke gratie en kalmte. Niemand werd vertrapt, niemand werd geduwd, velen werden door vreemden geholpen bij de evacuatie van de meest angstaanjagende en onvoorstelbare catastrofe. Het was dus een goede gelegenheid om de basisprincipes van rampen nog eens te bekijken: de vragen over de menselijke aard – en de paniek onder de elite.

Mark Karlin: Wat zeg je tegen cynici die de aanslagen van 11 september aanhalen als een voorbeeld van gemeenschappen die "flexibeler en improvisatorischer, egalitairder en hiërarchischer" werden, maar vervolgens politiek gekaapt werden door figuren als George W. Bush en Rudy Giuliani?

Rebecca Solnit : Ik zou zeggen dat dat geen cynisme is - het is geschiedenis. Maar als we betere journalistiek hadden gehad en betere kaders voor wat er altijd gebeurt bij een ramp, had het allemaal anders kunnen zijn. In die catastrofe hebben de mainstream media ons misschien nog wel erger in de steek gelaten dan ze deden met het opblazen van hysterische geruchten en laster over de inwoners van New Orleans in de eerste week van Katrina. Ze hebben een gebeurtenis waarin, zoals een politieagent die ik citeerde het uitdrukte, iedereen een held was, veranderd in een gebeurtenis waarin alleen mannen in uniform dat waren; ze hebben niet veel gezegd over de opmerkelijke zelfevacuatie en prachtige momenten van wederzijdse hulp - de kantine die spontaan ontstond door horizontale organisatie onder vreemden, bijvoorbeeld; ze hebben niet opgemerkt dat het Amerikaanse leger die dag volkomen faalde, terwijl de ongewapende passagiers van het neergestorte vliegtuig erin slaagden een terroristische aanslag te voorkomen. Maar elites raken in paniek en in tijden van rampen kunnen de media gewoon een elite zijn.

En toch is het ook de moeite waard om op te merken dat de levens van talloze mensen veranderd zijn op manieren waar we ons ook niet veel van bewust zijn. Voor mij is het belangrijkste natuurlijk dat boekredacteur Tom Engelhardt zo geschokt was door de berichtgeving over 9/11 dat hij een lijst met nieuws begon te verspreiden die hij uit andere, vaak buitenlandse, bronnen had verzameld. Dit groeide uit tot TomDispatch.com, de kleine website die als persbureau voor de wereld fungeert en drie keer per week een lang, zorgvuldig geredigeerd politiek essay publiceert, dat elk essay de hele wereld over gaat. TomDispatch veranderde mijn leven door me een platform te bieden – en de meest perfecte medewerker die ik maar kan bedenken – om politiek schrijver te worden, om te spreken over het moment en om het op wilde wijze te laten circuleren. Mijn meest recente stuk, over geweld tegen vrouwen, wordt vandaag in het Turks vertaald en circuleert in India en Zuid-Afrika.

Mark Karlin: Is passiviteit tegenover een wereld die teleurstelt een vorm van maatschappelijke depressie, van ontmoediging tot het punt waarop je de wil verliest om verandering teweeg te brengen? Bieden rampen de mogelijkheid om de banden van onderwerping te verbreken?

Rebecca Solnit : Jazeker. Ik had niet verwacht dat rampen de denkbeelden in mijn boek Hope in the Dark (dat voortkwam uit mijn eerste TomDispatch, bijna tien jaar geleden), verder zouden brengen, maar het venster dat ze boden op de menselijke natuur, sociale mogelijkheden en onze diepe verlangens naar zinvol werk, zeggenschap en stem, gemeenschap en participatie was uiteindelijk enorm hoopvol. Iedereen die in directe democratie gelooft, gelooft immers dat we onszelf kunnen besturen; bij rampen doen we dat, prachtig, een tijdje.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Nancy Frye Peden Mar 8, 2020
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.... [View Full Comment]
User avatar
Julian Gresser Jun 25, 2013
The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited withtwo great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle tounderstand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin toallow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuouslychanging and emerging process. Viewed in this light the compassionate responseof communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm thewisdom of the koan. Even the personal suffering of the v... [View Full Comment]