സാക്ഷരതാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് ഒരു പ്രഗത്ഭയായ ഉപന്യാസകാരിയാണ്,
ആകർഷകമായ രീതിയിൽ മികച്ച രീതിയിൽ എഴുതുന്ന എഴുത്തുകാരി. മറ്റുള്ളവർ ഒറ്റയടിക്ക് തള്ളിക്കളയുന്ന ഒരു ആശയത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ അംശത്തിൽ നിന്ന് അവർക്ക് ആകർഷകമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനമോ പുസ്തകമോ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, സോൾനിറ്റ് ആ ചിലപ്പോൾ വിപരീത ചിന്തയെ എടുത്ത്, വ്യത്യസ്തമായ തെളിവുകൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്ത്, അതിനായി ഒരു ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന, പലപ്പോഴും ഗാനരചയിതാവായ വാദം ഉന്നയിക്കുന്നു.
അത് ഒരു വാദമല്ല എന്നതൊഴിച്ചാൽ - അവളുടെ എഴുത്ത് കർക്കശമായതിന് വിപരീതമാണ്. ഭാവനയുടെ ഒരു വശം നോക്കിയാലും സോൾനിറ്റ് ഒരു നിഷ്കളങ്കയായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയല്ല; മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വശം അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിഷ്ക്രിയനായിരിക്കുക എന്നത് പോസിറ്റീവ് മാറ്റത്തെ തടയുക എന്നതാണ്. TomDispatch.com-ലെ ഒരു ഉപന്യാസത്തിൽ സോൾനിറ്റ് എഴുതിയതുപോലെ (അവിടെ അവർ ഇടയ്ക്കിടെ പോസ്റ്റുചെയ്യുന്നു): "പ്രതീക്ഷയുള്ളവനായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഭാവിയെക്കുറിച്ച് അനിശ്ചിതത്വത്തിലായിരിക്കുക, സാധ്യതകളോട് ആർദ്രത പുലർത്തുക, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തിനായി സമർപ്പിതനായിരിക്കുക എന്നാണ്."
മാർക്ക് കാർലിൻ: "അസാധാരണ സമൂഹങ്ങൾക്ക്" എങ്ങനെ "ദുരന്തത്തിൽ ഉയർന്നുവരാൻ" കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കുന്ന ഒരു പുസ്തകം എഴുതാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്താണ്?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : ഒരു ദുരന്തം. 1989-ൽ, ലോമ പ്രീറ്റ ഭൂകമ്പം ബേ ഏരിയയിൽ ആഞ്ഞടിച്ചു, എന്റെ സ്വന്തം പ്രതികരണം എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി - എന്റെ ജീവിതം ദുഷ്കരമാക്കുന്ന വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് ഇനി ഒരിക്കലും ചിന്തിക്കാതിരിക്കുകയും പകരം ഞാൻ സ്നേഹിച്ച ആളുകളെയും സ്ഥലത്തെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക - മറ്റുള്ളവരെയെല്ലാം. വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഭൂകമ്പ കഥകൾ പറയുമ്പോൾ എത്ര പേർ സന്തോഷവതിയായി കാണപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു (എന്റെ കൗമാരത്തിലെ വലിയ കാലിഫോർണിയ വരൾച്ചയിൽ, സാധാരണ സമയങ്ങളിൽ വെള്ളം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ആളുകൾ വെള്ളം ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സന്തോഷം നേടുന്നതായി ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു). പിന്നെ ഒരു ക്ഷണം: കേംബ്രിഡ്ജ് സർവകലാശാലയിൽ റെയ്മണ്ട് വില്യംസ് സ്മാരക പ്രഭാഷണം നടത്താൻ എന്നെ ക്ഷണിച്ചു, ആ മഹാനായ വെൽഷ് റാഡിക്കൽ സാംസ്കാരിക ചിന്തകനെ ആദരിക്കാൻ പുതിയ എന്തെങ്കിലും ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വായിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഞാൻ കണ്ടെത്തിയ ചിലതിൽ അത്ഭുതപ്പെട്ടു, ആ പ്രസംഗം 2005 ഓഗസ്റ്റ് 29-ന് പത്രത്തിൽ വന്ന ഹാർപ്പറിന്റെ ഉപന്യാസമായി മാറി. കത്രീന ആഞ്ഞടിച്ച ദിവസമായിരുന്നു അത്, എല്ലാം ഭയങ്കരമായി തെറ്റിയത് ഞാൻ കണ്ടു, ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് ഗൾഫിൽ ആഞ്ഞടിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ദുരന്തത്തെയും മനുഷ്യപ്രകൃതിയെയും കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ സാധാരണ നുണകളും അധികാരികൾ വിശ്വസിച്ച് അവരുടെ മേൽ പ്രവർത്തിച്ചതുകൊണ്ടാണ്. പിന്നീട്, "എലൈറ്റ് പാനിക്" എന്ന പദം പുസ്തകത്തിന്റെ താക്കോലായി മാറി. (റട്ജേഴ്സിലെ കാരിൻ ചെസ്സും ലീ ക്ലാർക്കും ചേർന്നാണ് ഇത് ഉപയോഗിച്ചത്.)
മാർക്ക് കാർലിൻ: റെഡ് ഹുക്ക് ബ്രൂക്ലിനിൽ സംഭവിച്ചത്, സാൻഡി ചുഴലിക്കാറ്റിൽ തകർന്ന താമസക്കാർക്ക് മൂർത്തവും ലോജിസ്റ്റിക്കൽ പിന്തുണയും നൽകുന്നതിനായി ഒക്യുപൈയുടെയും മറ്റ് അടിസ്ഥാന ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ഒരു ശാഖ ഒത്തുചേർന്നപ്പോഴാണോ? എ പാരഡൈസ് ബിൽറ്റ് ഇൻ ഹെൽ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന അഞ്ച് വലിയ ദുരന്തങ്ങളുടെ ഒരു ചെറിയ ഉദാഹരണമാണിത്.
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : ഞാൻ അതിനെ ഒരു ചെറിയ ദുരന്തം എന്ന് പോലും വിളിക്കില്ല. വലിയ ദുരന്തമായിരുന്നു അത്. ഒക്യുപൈ ജനത ഗംഭീരമായി പ്രതികരിച്ചു, ചില പ്രധാന സഹായങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു, അവർ വേഗതയുള്ളവരും വഴക്കമുള്ളവരും ബില്യൺ ഡോളർ റെഡ് ക്രോസ് ചെയ്യാത്ത വിധത്തിൽ പ്രത്യേകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ പ്രാപ്തരുമായിരുന്നു. നവംബറിൽ ഒക്യുപൈ സാൻഡി യുപിഎസുമായി സഹകരിച്ച് ഫെമയെ പോഷിപ്പിക്കുകയും നാഷണൽ ഗാർഡിനെ നയിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു നിമിഷം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒക്യുപൈ ക്യാമ്പുകൾ ഇതിനകം ഒരു ദുരന്തം സംഭവിച്ചതായി എങ്ങനെ കാണപ്പെട്ടു എന്നതാണ് എനിക്ക് ശരിക്കും രസകരമായത് - അവ എനിക്ക് ഭൂകമ്പ ക്യാമ്പുകൾ പോലെ തോന്നി - അത്തരം ചില ക്യാമ്പുകളുടെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും വിഭവസമൃദ്ധി, മാറിയ റോളുകൾ, ശക്തമായ ഐക്യദാർഢ്യം, സഹാനുഭൂതി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അവ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചു എന്നതാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് ഒക്യുപൈ ക്യാമ്പുകൾ ഒരു പ്രസ്താവനയിലൂടെയും പ്രായോഗിക രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും പ്രതികരിച്ച ഒരു ദുരന്തമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം - ടെന്റുകൾ, ക്യാമ്പ് അടുക്കളകൾ, മെഡിക് ക്ലിനിക്കുകൾ എന്നിവയിലൂടെ.
മാർക്ക് കാർലിൻ: കഴിഞ്ഞ വർഷം ടോം ഡിസ്പാച്ചിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ഉപന്യാസത്തിൽ നിങ്ങൾ എഴുതി: "പ്രതീക്ഷ പുലർത്തുക എന്നാൽ സാധ്യതകളോട് ആർദ്രത പുലർത്തുക, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലേക്ക് മാറ്റത്തിനായി സമർപ്പിതനാകുക എന്നാണ്." ദുരന്ത സംഭവങ്ങൾക്കിടയിൽ കഴിയുന്നവർക്ക് ഇത് ഒരു വഴികാട്ടിയാണോ?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : ദുരന്തങ്ങളിൽപ്പെടുന്ന ആളുകൾ തീവ്രമായ ഒരു വർത്തമാനകാലത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ദുരന്ത സിനിമകളിലെ ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വിഡ്ഢിത്തമായ കാര്യങ്ങളിലൊന്ന്, ആളുകൾ അവരുടെ എല്ലാ സ്വകാര്യ ലഗേജുകളും അവരോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നു എന്നതാണ്, അതുപോലെ തന്നെ നിങ്ങൾ കോഫി ടേബിളും മാലിന്യപ്പെട്ടികളും ഉപയോഗിച്ച് ഒഴിഞ്ഞുമാറാത്തതുപോലെ, അടിയന്തിര സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് അവയിൽ ചിലത് നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ നഗരം കത്തിനശിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രണയ പ്രശ്നങ്ങൾ അത്ര തീവ്രമായി പരിഹരിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം, നിങ്ങൾക്ക് ആ പ്രശ്നങ്ങൾ ഇല്ലായിരിക്കാം. അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് മഹാനായ ദുരന്ത സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ ചാൾസ് ഫ്രിറ്റ്സ് എഴുതി: "ദുരന്തങ്ങൾ ഭൂതകാലവും ഭാവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആശങ്കകളിൽ നിന്നും, തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്നും, ഉത്കണ്ഠകളിൽ നിന്നും താൽക്കാലിക മോചനം നൽകുന്നു, കാരണം അവ ആളുകളെ വർത്തമാനകാല യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉടനടി നിമിഷം മുതൽ നിമിഷം വരെ, ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങളിൽ പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു." അതിനാൽ ഒരു വശത്ത് ആളുകൾ ചിലപ്പോൾ അവർ ആഗ്രഹിച്ച സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു - അവർ സമയത്തോടും സ്ഥലത്തോടും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളോടും ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവർക്ക് അർത്ഥവത്തായ ഒരു പങ്കുണ്ട്, കൂടാതെ നമ്മൾ വിഷമിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ (മിക്കവാറും എല്ലായിടത്തും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും) തുടച്ചുനീക്കപ്പെട്ടു. ചിലപ്പോൾ ഒരു വിപ്ലവം നടന്നതുപോലെ, സിവിൽ സമൂഹം പുനർജനിക്കുകയും വീണ്ടും അധികാരത്തിൽ വരികയും ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു. ചിലപ്പോൾ അടിയന്തരാവസ്ഥകൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആളുകൾക്ക് വ്യക്തിപരമായും അവരുടെ സമൂഹത്തിനും സാധ്യമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണയുണ്ടാകുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ പ്രതീക്ഷ - സാധാരണ സമയങ്ങളിലാണ് പ്രതീക്ഷ കൂടുതൽ.
മാർക്ക് കാർലിൻ: വലിയ തോതിൽ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനൊപ്പം, സാമൂഹികമായി വിമോചനം നൽകുന്നതുമായ ദുരന്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നത്? നിങ്ങളുടെ ഉപസംഹാരത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിക്കുകയാണ്: "ലോകം എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് ദുരന്തം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - ആ പ്രതീക്ഷയുടെയും ഔദാര്യത്തിന്റെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ശക്തി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പരസ്പര സഹായം ഒരു സ്ഥിരസ്ഥിതി പ്രവർത്തന തത്വമായും സിവിൽ സമൂഹം വേദിയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ ചിറകിൽ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒന്നായും ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു."
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : ദുരന്തങ്ങൾ നമ്മളെ ഓരോരുത്തരെയും വ്യത്യസ്തമായി ബാധിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. 1906-ൽ, ചില ആളുകൾ - ഏകദേശം 3,000 പേർ - കൊല്ലപ്പെട്ടു, തീർച്ചയായും അതിലും വലിയ സംഖ്യ വിധവകളോ, അനാഥരോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുവിധത്തിൽ ദുഃഖിതരോ ആയി; ചിലർക്ക് പരിക്കേറ്റു; ചിലർ കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞു; ചിലർക്ക് വീടുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു; നഗരത്തിന് പുറത്തുള്ള സമ്പന്നരായ ആളുകളാണ് ഏറ്റവും ഭയന്നിരുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, അക്കാലത്ത് എഴുതിയ വിവരണങ്ങളിൽ വളരെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പോസിറ്റീവ് വികാരമുണ്ട് - സർക്കാരിനെതിരെ, പ്രത്യേകിച്ച് സൈന്യത്തിനെതിരായ കോപത്തോടൊപ്പം. ദുരന്തങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ആളുകളെ വ്യത്യസ്തമായി ബാധിക്കുന്നു, അത്രയധികം തകർന്നുവീഴാതെ തടസ്സപ്പെടുന്ന ആളുകളുടെ വലിയൊരു ശതമാനം ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചവരാണ്: അവരുടെ വിവരണങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നും ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും ഒരു ശ്രദ്ധേയമായ ചിത്രം വരുന്നു, ബാക്കിയുള്ള സമയം പേരിടാതെ. വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചില ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം, നിസ്സാരത, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക അല്ലെങ്കിൽ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. വംശീയതയോ മറ്റ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹിക ദുരന്തങ്ങളോ ഭൗതിക ദുരന്തത്തെ മൂടാത്തപ്പോൾ, ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുമായി തങ്ങൾക്ക് പൊതുവായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്നു; അവർക്ക് അടിയന്തിരതയും അടിയന്തിരതയും തോന്നുന്നു; അടിയന്തിരവും വ്യക്തവുമായ ആവശ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ അവർക്ക് സംതൃപ്തി തോന്നുന്നു. അർത്ഥവത്തായ റോളുകൾ, ജോലി, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം സാധ്യമാണ് - കാര്യങ്ങൾ നന്നായി നടക്കുമ്പോൾ, അതായത് അനന്തരഫലങ്ങളിൽ ആളുകൾക്ക് അതിജീവനത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. അതിനാൽ ഒരു മാനസിക പരിവർത്തനവും വിശാലമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനവും ഉണ്ട് - ചിലപ്പോൾ, 1985-ൽ മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിലെന്നപോലെ, സിവിൽ സമൂഹം പുനർജനിച്ചുവെന്ന് ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്നു. ദുരന്തങ്ങൾ അത്ഭുതകരമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അവ ഭയങ്കരമാണ്. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ പ്രതികരിക്കുന്ന രീതി അതിശയകരമാണ്, ചില ദുരന്ത പ്രതികരണങ്ങൾ വിപ്ലവങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു: നിലവിലുള്ള സ്ഥിതി ഇല്ലാതായി, എല്ലാ പന്തയങ്ങളും ഇല്ലാതായി, പലതും സാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, മിക്കവർക്കും അഗാധമായ ഐക്യദാർഢ്യം തോന്നുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ദുരന്തങ്ങൾ വരേണ്യവർഗത്തിന് ഭയാനകമാകുന്നത് - തകർന്ന സ്ഥിതി അവർക്ക് നന്നായി സഹായിച്ചു, അവർ പലപ്പോഴും അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ഉത്സുകരാണ്, മറ്റുള്ളവർ മാറ്റത്തിനായി പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.
മാർക്ക് കാർലിൻ: ന്യൂ ഓർലിയാൻസിൽ, നഗരത്തിലെ ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന റെസിഡൻഷ്യൽ ഏരിയകൾക്ക് സ്വയം പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള അവസരം കത്രീന നൽകിയെന്ന് നിങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ വെളുത്ത വംശീയ വിജിലൻസ് കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്കെതിരെ നടത്തിയ കൊലപാതകങ്ങളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ചെലവഴിക്കുന്നു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കൊലപാതകപരമായ ഈ വംശീയ വിഭജനം അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പ്രത്യാശ എന്ന ആശയത്തിൽ എന്ത് പ്രത്യാഘാതങ്ങളാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : നഗരങ്ങളുടെ ജീർണ്ണതയെക്കുറിച്ചോ പുനർനിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചോ ഞാൻ എഴുതുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും വളരെ നല്ല ഹരിത പുനർനിർമ്മാണം നടന്നിട്ടുണ്ട് (വളരെയധികം വീടുകൾ ഇപ്പോഴും ശൂന്യമാണ്, അവയ്ക്ക് നവീകരണം ആവശ്യമാണ്). ന്യൂ ഓർലിയാൻസിലെ ആളുകൾ കൂടുതലും പഴയതിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ചു; അവർ അവരുടെ നഗരത്തെയും അതിന്റെ ആചാരങ്ങളെയും സ്ഥലങ്ങളെയും സ്നേഹിച്ചു. മിസിസിപ്പിയുടെ മറുവശത്ത് മധ്യ നഗരത്തിൽ നിന്ന് കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരെ ആക്രമിച്ച, ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ, വെടിവച്ച, ഒരുപക്ഷേ കൊന്ന വെള്ളക്കാരായ ജാഗ്രതക്കാരെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു നല്ല മാർഗമാണ് "എലൈറ്റ് പാനിക്". കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ ഒരു വിപ്ലവമോ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപന അധികാരം ഭരിച്ചിരുന്നപ്പോൾ കുപ്പിയിലാക്കിയ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റോ ആണെന്നും ഇപ്പോൾ ആ ശക്തി അയഞ്ഞതും ഭയാനകമായ ഭീഷണിയുമാണെന്നും അവർ വിശ്വസിച്ചതായി തോന്നുന്നു. ഇത് രണ്ടും ഒരു സാധാരണ ദുരന്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു - സിനിമകളിലെന്നപോലെ, മുഖ്യധാരാ മാധ്യമങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ കാര്യങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാത്തതിനാൽ - വംശീയതയുടെ ഭയത്തിന്റെ അടിവയറ്റിലും ഇത് വർദ്ധിച്ചു.
അത്തരം ദുരന്ത പ്രതികരണത്തിന് പിന്നിൽ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അനുമാനമുണ്ട്: നമ്മൾ സ്വാർത്ഥരും, കുഴപ്പക്കാരും, അത്യാഗ്രഹികളും, ക്രൂരരായ മൃഗങ്ങളുമാണ്. തെളിവുകൾ പ്രധാനമായും നേരെ വിപരീതമാണ് - നമ്മളിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും കൃപയോടും ഉദാരതയോടും, പലപ്പോഴും, വലിയ ധൈര്യത്തോടും ശാന്തതയോടും കൂടിയാണ് പെരുമാറുന്നത്. മറിച്ചു പെരുമാറുന്നവർ, മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെയാണെന്ന വിശ്വാസത്താൽ ഭാഗികമായി ബാധിക്കപ്പെട്ടവരാണ് (ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും മോശമായി പെരുമാറുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് തങ്ങൾ സ്വയം സേവിക്കുന്നവരും ക്രൂരന്മാരുമാണെന്ന് അറിയാമെന്നും, നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അങ്ങനെയല്ലെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു).
മാർക്ക് കാർലിൻ: കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം മൂലമുണ്ടായ "പെട്ടെന്നുള്ളതും മന്ദഗതിയിലുള്ളതുമായ ദുരന്തത്തിന്റെ" കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു. നമ്മുടെ മേൽ പടർന്നുപിടിക്കുന്ന പ്രകൃതിദത്ത പാരിസ്ഥിതിക തിരിച്ചടികളെ നേരിടുന്നതിന് ഹ്രസ്വകാല ദുരന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്ത് പാഠങ്ങളാണ് ഉള്ളത്?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : എന്റെ സുഹൃത്ത് ബിൽ മക്കിബ്ബന്റെ "ഡീപ്പ് എക്കണോമി ആൻഡ് എർത്ത്" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സന്ദേശം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ, നമ്മുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ കൂടുതൽ പ്രാദേശികമായും, ഭക്ഷണത്തിലും, ഊർജ്ജത്തിലും സ്വതന്ത്രമായും ഇടപെടേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ്. എന്റെ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ഒരു സന്ദേശം, ആ ഇടപെടൽ, ബന്ധം, ഉടനടിയുള്ള പ്രവർത്തനം എന്നിവയ്ക്കായി നമ്മൾ ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്, കൂടാതെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലും സഹകരിക്കുന്നതിലും നമ്മൾ ചിലപ്പോൾ വളരെ മിടുക്കരാണ്, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ആഴത്തിലുള്ള സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ബിൽ സംസാരിക്കുന്ന പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിന് ഇത് ശരിക്കും ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - നമ്മുടെ നിലവിലെ അതിരുകടന്ന സമ്പദ്വ്യവസ്ഥകൾ നമ്മെ ദരിദ്രരാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ദരിദ്രരാക്കുന്ന എല്ലാ വഴികളെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ കൂടുതൽ സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കൂടാതെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ നമ്മെ ദരിദ്രരാക്കുന്നതിനേക്കാൾ സമ്പന്നരാക്കും, ഈ കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള വഴികളിലൂടെ. എന്നാൽ, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ഇതിനകം തന്നെ നിരവധി അടിയന്തര, വേഗത്തിൽ നീങ്ങുന്ന ദുരന്തങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു: വെള്ളപ്പൊക്കം, ചൂട് തരംഗങ്ങൾ, വരൾച്ച, കാട്ടുതീ, കൊടുങ്കാറ്റുകൾ - അതിനാൽ നമ്മൾ ഇവയ്ക്കും തയ്യാറായിരിക്കണം. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ താമസിക്കുന്ന ഞാൻ, ഒരു ഭൂകമ്പ കിറ്റ് പായ്ക്ക് ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എപ്പോഴും കേൾക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ ആളുകൾ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നന്നായി അറിയുക എന്നത് നിർണായകമായ ഉപകരണമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
മാർക്ക് കാർലിൻ: എ പാരഡൈസ് ബിൽറ്റ് ഇൻ ഹെൽ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ 62-ാം പേജിൽ നിങ്ങൾ പറയുന്നു, "ജനപ്രിയ സംസ്കാരം ഈ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മബോധത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു." പരസ്പര പിന്തുണയുള്ള സുപ്രധാന സമൂഹത്തിന്റെ ദ്വീപുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ നാം ദുരന്തങ്ങളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : ഈ കൃതിയിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, ചില നിസ്വാർത്ഥതയും ഔദാര്യവും എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട് എന്നതാണ്. നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് ഏതുതരം സമൂഹത്തിലാണെന്ന് നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ അവർ മുതലാളിത്തം എന്ന് പറയും, പക്ഷേ മാതാപിതാക്കളും കുട്ടികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ, സുഹൃത്തുക്കളും പ്രണയികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഈ രാജ്യത്തെ സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ, ആക്ടിവിസ്റ്റ്, ചാരിറ്റബിൾ സംഘടനകളുടെ ബാഹുല്യത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധത കാണാൻ കഴിയും. നമ്മളിൽ പലരും മുതലാളിമാരോ കുറഞ്ഞത് സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ തൊഴിലാളികളോ ആണ്, കാരണം നമ്മൾ അത് ചെയ്യണം, മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധരാണ്, കാരണം അങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസങ്ങളിലും ആഗ്രഹങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു സ്കൂൾ അധ്യാപിക ശമ്പളത്തിന് ജോലി ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവൾ തന്റെ ജോലി ഹൃദയത്തോടെയും ആത്മാവോടെയും ചെയ്യുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അവളുടെ ദരിദ്ര വിദ്യാർത്ഥിക്ക് മുഴുവൻ ക്ലാസിനും ഒരു കോട്ടും കലാസാമഗ്രികളും വാങ്ങുന്നു, കാരണം അവൾ കൂലിക്ക് മാത്രമല്ല, അതിലും കൂടുതലാണ്. ശരിക്കും, ഈ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധതയാൽ മുതലാളിത്തം ഒരു പരാജയമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: ഭവനരഹിതരെപ്പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഈ കാരുണ്യം എത്രത്തോളം സഹായകരമാകുമെന്ന് നോക്കൂ, അതില്ലാതെ എത്ര പേർ കഷ്ടപ്പെടുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ചിന്തിക്കൂ. വിപണി ശക്തികൾക്കും നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ ഈ പ്രതിശക്തിക്കും അതീതമായി നമ്മൾ എത്രത്തോളം മുന്നിലാണെന്ന് നാം വിലയിരുത്തേണ്ടതുണ്ട്. അതിന്റെ വീതിയും ആഴവും നമുക്ക് വിലയിരുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും വ്യക്തിപരമായ ഒരു ദുരന്തം - ഒരു വലിയ രോഗമോ തടസ്സമോ നഷ്ടമോ - അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ആളുകൾ യാത്രയ്ക്കിടെ നമ്മുടെ കൂടെ വന്നിരുന്നു, മറ്റുവിധത്തിൽ നമുക്ക് ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ലാത്ത വിധത്തിൽ നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ ആഴം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഇവയാണ് ചെറിയ ദുരന്തങ്ങൾ, അവ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെയും അല്പം മാറ്റിമറിച്ചേക്കാം.
മാർക്ക് കാർലിൻ: നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച അഞ്ച് ദുരന്തങ്ങൾ എങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, എന്തുകൊണ്ട്?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : 1906-ൽ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ ഉണ്ടായ ഭൂകമ്പത്തിന്റെ നൂറാം വാർഷികത്തോടനുബന്ധിച്ച് മാർക്ക് ക്ലെറ്റും ഫിലിപ്പ് ഫ്രാഡ്കിനുമൊപ്പം ഞാൻ നടത്തിയ മറ്റൊരു പ്രോജക്റ്റാണ് പുസ്തകത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഉറവിടം - കത്രീന വരെ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നഗര ദുരന്തമായിരുന്നു അത്. അവിടെയുള്ള ആളുകളുടെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും കത്രീനയുടെ തോതിലുള്ള സ്ഥാപനപരമായ ദുഷ്കൃത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ധാരാളം തിളക്കമാർന്ന വിവരണങ്ങൾ ഞാൻ കണ്ടെത്തി. അതിനാൽ അവ രണ്ടും എന്റെ പുസ്തകാവശിഷ്ടങ്ങളായിരുന്നു. 1917-ലെ ഹാലിഫാക്സ് സ്ഫോടനം എന്നെ കാനഡയിലേക്ക് പോയി ദുരന്ത പഠനങ്ങളുടെ ജനനം കാണാൻ അനുവദിച്ചു - ആ വിഭാഗം ബ്ലിറ്റ്സും വിഷയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരങ്ങളും പരിശോധിക്കാൻ പോകുന്നു. പുനർജനിച്ച സിവിൽ സമൂഹം ചിതറിപ്പോകുകയോ മറക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, ദുരന്തത്തിന്റെ ആദ്യ മണിക്കൂറുകളിലും ദിവസങ്ങളിലും ഉയർന്നുവന്ന ചിലതിൽ തങ്ങിനിൽക്കുകയും കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ദുരന്തത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമായിരുന്നു മെക്സിക്കോ സിറ്റി. 9/11 - മാൻഹട്ടന്റെ തെക്കേ അറ്റത്ത് നിന്ന് അരലക്ഷം ആളുകളെ ഒഴിപ്പിച്ച ഒരു ജലവാഹനത്തിന്റെ സ്വയമേവയുള്ള ഒത്തുചേരൽ ഉൾപ്പെടെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് വളരെക്കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അറിയുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നത് ഇപ്പോഴും അതിശയകരമാണ്. എന്റെ പട്ടണത്തിൽ ഭൂകമ്പങ്ങളും ന്യൂ ഓർലിയാൻസിലെ ചുഴലിക്കാറ്റുകളും നിങ്ങൾക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാം, പക്ഷേ ആ ആക്രമണം അന്ന് ട്വിൻ ടവറുകളിലെ ആളുകൾക്ക് അഭൂതപൂർവവും അപ്രതീക്ഷിതവുമായിരുന്നു, അവർ ഇപ്പോഴും കുറ്റമറ്റ കൃപയോടും ശാന്തതയോടും കൂടി പെരുമാറി. ആരെയും ചവിട്ടിമെതിച്ചില്ല, ആരെയും തള്ളിമാറ്റിയില്ല, ഏറ്റവും ഭയാനകവും സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തതുമായ ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് പലരെയും ഒഴിപ്പിക്കുന്നതിൽ അപരിചിതർ സഹായിച്ചു. അതിനാൽ ദുരന്തങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ വീണ്ടും പരിശോധിക്കാൻ ഇത് ഒരു നല്ല സ്ഥലമായിരുന്നു: മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ - വരേണ്യവർഗ പരിഭ്രാന്തി.
മാർക്ക് കാർലിൻ: 9/11 ആക്രമണങ്ങളെ "വഴക്കമുള്ളതും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതുമായ, കൂടുതൽ സമത്വപരവും കൂടുതൽ ശ്രേണീകൃതവുമായ" സമൂഹങ്ങളായി ഉയർന്നുവരുന്ന, ജോർജ്ജ് ഡബ്ല്യു. ബുഷ്, റൂഡി ഗ്യുലിയാനി എന്നിവരെപ്പോലുള്ളവർ രാഷ്ട്രീയമായി കൈയടക്കിയതിന്റെ ഉദാഹരണമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന സിനിക്കുകളോട് നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നത്?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : അത് അപകർഷതാബോധമല്ലെന്ന് ഞാൻ പറയും - അത് ചരിത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മികച്ച പത്രപ്രവർത്തനവും ഒരു ദുരന്തത്തിൽ എപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് മികച്ച ചട്ടക്കൂടുകളും ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാകുമായിരുന്നു. ആ ദുരന്തത്തിൽ മുഖ്യധാരാ മാധ്യമങ്ങൾ നമ്മെ പരാജയപ്പെടുത്തി, ഒരുപക്ഷേ കത്രീനയുടെ ആദ്യ ആഴ്ച ന്യൂ ഓർലിയാൻസിലെ ജനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭ്രാന്തമായ കിംവദന്തികളും അപവാദങ്ങളും പ്രചരിപ്പിച്ചതിനേക്കാൾ ആഴത്തിൽ. ഞാൻ ഉദ്ധരിച്ച ഒരു പോലീസുകാരൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, എല്ലാവരും നായകന്മാരായിരുന്ന ഒരു സംഭവത്തെ അവർ യൂണിഫോമിലുള്ള പുരുഷന്മാർ മാത്രം ഉൾപ്പെടുന്ന ഒന്നാക്കി മാറ്റി; ശ്രദ്ധേയമായ സ്വയം ഒഴിപ്പിക്കലിനെയും പരസ്പര സഹായത്തിന്റെ മനോഹരമായ നിമിഷങ്ങളെയും കുറിച്ച് അവർ കൂടുതലൊന്നും പറഞ്ഞില്ല - ഉദാഹരണത്തിന്, അപരിചിതർക്കിടയിൽ തിരശ്ചീനമായി സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയമേവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കമ്മീഷണർ; ആ ദിവസം യുഎസ് സൈന്യം പൂർണ്ണമായും പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് അവർ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല, അതേസമയം തകർന്ന വിമാനത്തിലെ നിരായുധരായ യാത്രക്കാർ ഒരു തീവ്രവാദ ആക്രമണം തടയുന്നതിൽ വിജയിച്ചു. എന്നാൽ വരേണ്യവർഗം പരിഭ്രാന്തരാകുന്നു, ദുരന്തസമയത്ത് മാധ്യമങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരു വരേണ്യവർഗമാകാം.
എന്നിട്ടും നമ്മൾ കാര്യമായി ഒന്നും ശ്രദ്ധിക്കാത്ത വിധത്തിൽ എണ്ണമറ്റ ആളുകളുടെ ജീവിതം മാറിമറിഞ്ഞു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, 9/11 ലെ കവറേജിൽ പുസ്തക എഡിറ്ററായ ടോം ഏംഗൽഹാർട്ട് വളരെയധികം അമ്പരന്നു എന്നതാണ്, അദ്ദേഹം മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന്, പലപ്പോഴും വിദേശത്ത് നിന്ന്, ശേഖരിച്ച ഒരു പട്ടിക വാർത്തകളിലേക്ക് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് ലോകത്തിന് ഒരു വയർ സേവനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചെറിയ സൈറ്റായ TomDispatch.com ആയി വളർന്നു, ആഴ്ചയിൽ മൂന്ന് തവണ ഒരു നീണ്ട, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം എഡിറ്റ് ചെയ്ത രാഷ്ട്രീയ ഉപന്യാസം ലോകമെമ്പാടും പ്രചരിക്കുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രീയ എഴുത്തുകാരനാകാനും, നിലവിലെ നിമിഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും, അത് വന്യമായ രീതിയിൽ പ്രചരിപ്പിക്കാനും എനിക്ക് ഒരു വേദിയും - സാധ്യമായ ഏറ്റവും മികച്ച സഹകാരിയും - നൽകിക്കൊണ്ടാണ് TomDispatch എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചത്. സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ അതിക്രമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഏറ്റവും പുതിയ ലേഖനം ഇന്ന് തുർക്കിഷ് ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ഇന്ത്യയിലും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലും പ്രചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മാർക്ക് കാർലിൻ: നിരാശാജനകമായ ഒരു ലോകത്തിനു മുന്നിൽ നിഷ്ക്രിയത്വം എന്നത് ഒരുതരം സാമൂഹിക വിഷാദമാണോ, മാറ്റത്തിന്റെ ഏജന്റാകാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് നിരാശനാകുന്നതാണോ? സമർപ്പണത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങൾ തകർക്കാനുള്ള അവസരം ദുരന്തങ്ങൾ നൽകുന്നുണ്ടോ?
റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് : അതെ അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. എന്റെ ഹോപ്പ് ഇൻ ദി ഡാർക്ക് എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ചിന്തയെ (ഏകദേശം ഒരു പതിറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഞാൻ എഴുതിയ ആദ്യത്തെ ടോംഡിസ്പാച്ചിൽ നിന്ന് വളർന്നുവന്നത്) ദുരന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ല, പക്ഷേ മനുഷ്യ സ്വഭാവം, സാമൂഹിക സാധ്യത, അർത്ഥവത്തായ ജോലി, ഏജൻസി, ശബ്ദം, സമൂഹം, പങ്കാളിത്തം എന്നിവയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് അവ നൽകിയ ജാലകം ആത്യന്തികമായി അഗാധമായ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതായിരുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നേരിട്ടുള്ള ജനാധിപത്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഏതൊരാളും നമുക്ക് സ്വയം ഭരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു; ദുരന്തങ്ങളിൽ നമ്മൾ ഒരു സമയത്തേക്ക് മനോഹരമായി അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)