רבקה סולניט על איך אסונות יכולים להעביר אותנו מתחושת אינטרס עצמי לתחושת קהילה

בעידן שלאחר קרוא וכתוב, רבקה סולנית היא מסאית מופתית ו סופר שכותב בסגנון מבריק בצורה מפתה. היא יכולה ליצור פרשנות או ספר משכנעים מתוך שמץ של רעיון שאחרים יפסלו על הסף. עם זאת, סולנית לוקחת את המחשבה המנוגדת הזו ושוזרת יחד ראיות שונות לכאורה כדי להעלות טיעון משכנע, לעתים לירי, בשמה.

אלא שזה לא באמת ויכוח - הכתיבה שלה היא ההיפך מצווחני. סולנית אינה אופטימית נאיבית לפי כל דמיון; היא מבינה את הצד האפל של המין האנושי. אבל להיות פסיבי מול מצוקה זה לעכב שינוי חיובי. כפי שסולנית כתבה במאמר באתר TomDispatch.com (שם היא מפרסמת מעת לעת): "להיות מלאת תקווה פירושו להיות לא בטוח לגבי העתיד, להיות עדין כלפי אפשרויות, להיות מסור לשינוי עד לעומק הלב שלך".

מארק קרלין: מה משך אותך לכתוב ספר שמראה כיצד "קהילות יוצאות דופן" יכולות "להתעורר באסון?"

רבקה סולנית : אסון. ב-1989, רעידת האדמה של לומה פריטה פגעה באזור המפרץ, ונדהמתי מהתגובה שלי - לעולם לא לחשוב שוב על האדם שהקשה על חיי ולחשוב במקום זאת על האנשים והמקום שאהבתי - ושל כולם. במשך שנים לאחר מכן, שמתי לב כמה אנשים נראו מאושרים כשסיפרו את סיפורי רעידת האדמה שלהם (ובמהלך הבצורת הגדולה בקליפורניה בשנות העשרה שלי שמתי לב שנראה שאנשים מפיקים יותר הנאה מאי-שימוש מאשר שימוש במים בזמנים רגילים). ואז הזמנה: הוזמנתי לתת את הרצאת הזיכרון לריימונד וויליאמס באוניברסיטת קיימברידג', ורציתי להתחיל משהו חדש לעשות כבוד לאותו הוגה תרבות רדיקלי גדול הוולשי. התחלתי לקרוא על אסון ולהיות מופתע מחלק ממה שמצאתי, והשיחה הפכה למאמר של הארפר שעלה לדפוס ב-29 באוגוסט 2005. זה היה היום בו פגעה קתרינה, וראיתי שהכל משתבש נורא, נורא לא בגלל שהוריקן פגעה במפרץ, אלא בגלל שהשלטונות האמינו בכל שקר סטנדרטי ופעלו על טבע האדם ועל אסון. מאוחר יותר, המונח "בהלת עילית" הפך למפתח בספר. (זה הוטבע על ידי קארין צ'ס ולי קלארק בראטגרס.)

מארק קרלין: האם מה שקרה ב-Red Hook Brooklyn, כאשר שלוחה של Occupy וקבוצות עממיות אחרות התכנסו כדי לספק תמיכה מוחשית ולוגיסטית לתושבים שנחרבו על ידי הוריקן סנדי, דוגמה קטנה לחמשת האסונות בקנה מידה גדול שאתה חוקר ב- A Paradise Built in Hell ?

רבקה סולנית : לא הייתי קורא לזה אפילו מיני. האסון היה גדול. אנשי הכיבוש הגיבו בצורה נהדרת, סיפקו סיוע גדול, והם היו מהירים, גמישים ויכולים להסתגל לפרטים הספציפיים בדרכים שהצלב האדום בשווי מיליארד הדולר לא היה. היה רגע בנובמבר שבו Occupy Sandy שיתף פעולה עם UPS ובעצם האכיל את FEMA והנחה את המשמר הלאומי. מה שבאמת מעניין אותי הוא איך נראו מחנות Occupy כאילו כבר התרחש אסון - הם נראו לי כמו מחנות רעידות אדמה - ואיך הם פעלו בתושיה, בתפקידים שונים, בסולידריות חזקה ובאמפתיה של כמה מחנות ואסונות כאלה. אפשר לומר שההתרסקות הכלכלית או אי הצדק הכלכלי הם אסון שאלפי מחנות הכיבוש הגיבו לו הן בהצהרה והן בחילוץ מעשי - באמצעות אוהלים, מטבחי מחנות, מרפאות חובשים - של הנזקקים.

מארק קרלין: במאמר שפורסם ב-Tom Dispatch בשנה שעברה, כתבת: "להיות מלא תקווה פירושו להיות עדין כלפי האפשרויות, להיות מסור לשינוי עד לעומק הלב שלך". האם זהו גם אור מנחה למי שנמצא בעיצומם של אירועים קטסטרופליים?

רבקה סולנית : ובכן, אנשים באסונות חיים בהווה מועצם. אחד הדברים הכי מטופשים באסון בסרטי אסונות הוא שאנשים סוחבים איתם את כל המטען האישי שלהם, וכמו שאתה לא מתפנה עם שולחן הקפה ועם קופסאות הזבל, כך אתה משיל קצת מזה בנפשך במקרה חירום. אם העיר שלך תישרף, יכול להיות שאתה לא פותר את הבעיות הרומנטיות שלך בריכוז כל כך, ואולי פשוט אין לך את הבעיות האלה. סוציולוג האסונות הגדול צ'רלס פריץ כתב לפני חצי מאה: "אסונות מספקים שחרור זמני מהדאגות, העכבות והחרדות הקשורות לעבר ולעתיד, משום שהם מאלצים אנשים לרכז את מלוא תשומת לבם בצרכים היומיומיים המיידיים מרגע לרגע בהקשר של המציאות הנוכחית". אז מצד אחד אנשים מוצאים את עצמם לפעמים בנסיבות שאליהן השתוקקו - הם מחוברים עמוק לזמן ולמקום ולאנשים שסביבם, יש להם תפקיד משמעותי, והדברים (שממוקמים בעיקר בכל מקום חוץ מהכאן והעכשיו) שאנחנו מתלבטים לגביהם נסחפו. לפעמים נראה שהחברה האזרחית נולדה מחדש ושוררת, כאילו התרחשה מהפכה. לפעמים, כאשר מקרי החירום נפתרים, נראה שלאנשים יש תחושה שונה לגבי מה אפשרי, עבור עצמם באופן אישי ועבור החברה שלהם. אבל תקווה - תקווה היא יותר לזמנים רגילים.

מארק קרלין: מה יש באסונות שאמנם מביאים לאובדן חיים גדול, אך יכולים להיות גם משחררים מבחינה חברתית? אני חושב על האפילוג שלך: "אסון חושף איך עוד העולם יכול להיות - חושף את כוחה של התקווה הזו, הנדיבות הזו והסולידריות הזו. הוא חושף את העזרה ההדדית כעקרון פעולת ברירת מחדל ואת החברה האזרחית כמשהו שמחכה בכנפיים כשהיא נעדרת מהבמה".

רבקה סולנית : חשוב לציין שאסונות משפיעים עלינו כל אחד אחרת. ב-1906 נהרגו כמה אנשים - כ-3,000, וכמובן מספר גדול בהרבה התאלמנו, התייתמו או שכולים בדרך אחרת; חלקם נפצעו; חלק מהאנשים הופרדו ממשפחותיהם; חלקם איבדו את בתיהם; אנשים עשירים מחוץ לעיר נראו כמפוחדים ביותר. עם זאת, יש רמה גבוהה מאוד של רגש חיובי בחשבונות שנכתבו באותה תקופה - יחד עם זעם על הממשלה, במיוחד הצבא. אסונות משפיעים על אנשים שונים בצורה שונה, והאחוז הגדול של האנשים שמופרעים מבלי להיות כל כך הרוסים הם מי שהתמקדתי בהם: בחשבונות שלהם מופיעה תמונה יוצאת דופן של מה שקורה, ואולי מה שאנחנו משתוקקים אליו מבלי לציין את שאר הזמן. עבור הפרט, חלק מהסחת הדעת, הקטנוניות, הדאגה לעתיד או ההרהורים על העבר נסחפת. אנשים מרגישים שיש להם משהו במשותף עם האנשים הסובבים אותם כאשר האסון הפיזי אינו מכוסה על ידי גזענות או אסונות חברתיים אחרים שנכפו עליהם; הם חשים דחיפות ומיידיות; והם חשים סיפוק בפתרון צרכים מיידיים וברורים. תפקידים משמעותיים, עבודה וקשרים חברתיים אפשריים - כשהדברים הולכים כשורה, מה שאומר שבהמשך אנשים חופשיים לאלתר את תנאי ההישרדות הטובים ביותר. אז יש גם שינוי פסיכולוגי וגם חברתי רחב - לפעמים, כמו במקסיקו סיטי ב-1985, אנשים מרגישים שהחברה האזרחית נולדה מחדש. זה לא אומר שאסונות הם נפלאים. הם נוראיים. לפעמים הדרך שבה אנחנו מגיבים היא נפלאה, וכמה תגובות אסונות דומות למהפכות: הסטטוס קוו נעלם וכל ההימורים כבויים, הרבה נראה אפשרי ורובם מרגישים סולידריות עמוקה. זו הסיבה שהאסונות מפחידים את האליטות - שהסטטוס קוו המנופץ שירת אותם היטב, ולעתים קרובות הם משתוללים לבסס אותו מחדש, בעוד שאחרים מקווים לשינוי.

מארק קרלין: בניו אורלינס, קתרינה הציעה את ההזדמנות לאזורי המגורים הנרקבים של העיר להמציא את עצמם מחדש, אתה טוען. אבל אתה מבלה חלק ניכר בחקירת מקרי הרצח שבוצעו נגד שחורים על ידי משמרות לבנים. מהן ההשלכות של הפער הגזעי הרצחני הזה למושג התקווה בין הריסות?

רבקה סולנית : למעשה אני לא כותבת על ריקבון עירוני או המצאה מחדש, למרות שבוצעה בנייה מחדש ירוקה טובה מאוד (ויותר מדי בתים עדיין ריקים וזקוקים לשיפוץ הזה). אנשים בניו אורלינס רצו בעיקר לחזור למה שהיה; הם אהבו את העיר שלהם ואת הטקסים והמרחבים שלה. "פאניקה עילית" היא דרך טובה להבין את המשגיחים, הגברים הלבנים שתקפו, איימו, ירו וכנראה הרגו גברים שחורים בצד השני של המיסיסיפי מהעיר המרכזית. נראה היה שהם האמינו שאנשים שחורים הם מהפכה או סערה שנשארה בבקבוק כשהסמכות המוסדית הייתה אחראית ועכשיו הכוח הזה היה רופף ומהווה איום נורא. זה היה גם מערכת סטנדרטית של אמונות אסונות - שחלקנו הופכים לאספסוף מטורף באסון, כמו בסרטים, מתוגברים על ידי התקשורת המיינסטרים שדיווחה על הדברים האלה שקורים למרות שהם לא עשו זאת - וגם הבטן של פחד גזענות.

מאחורי תגובת אסון כזו עומדת הנחה לגבי הטבע האנושי: שאנחנו חיות אנוכיות, כאוטיות, חמדניות, אכזריות. הראיות הן לרוב הפוכות - רובנו הגדול מתנהגים בחן ובנדיבות, ולעתים קרובות, באומץ רב ובשלווה. אלה שמתנהגים אחרת נגועים בחלקם מהאמונה שאחרים הם כאלה (ולפעמים אני חושב שאותם פקידים שהכי גרוע יודעים שהם עצמם משרתים את עצמם בצורה עמוקה וחסרי רחמים ואינם יכולים להבין שרובנו פחות).

מארק קרלין: אתה כותב על עידן "אסון פתאומי ואיטי" שנגרם על ידי שינויי אקלים. אילו לקחים יש באסונות קצרי טווח להתמודדות עם ההחזר הסביבתי הטבעי ששוטף אותנו?

רבקה סולניט : מסר אחד חשוב באמת בספריו של חברי ביל מק'קיבן, Deep Economy and Earth , הוא שכדי להסתגל לשינויי האקלים אנחנו צריכים להיות יותר מקומיים, עצמאיים במזון ובאנרגיה, מעורבים בקהילות שלנו. מסר אחד של הספר הזה שלי הוא שאנחנו באמת משתוקקים למעורבות, לחיבור, למיידיות, ולמעשה אנחנו לפעמים די טובים באלתור ובשיתוף פעולה, ואנו שואבים שמחה עמוקה מכך. זה באמת שימושי, אני חושב, עבור ההסתגלות שביל מדבר עליה - ואנחנו באמת צריכים לדבר יותר על כל הדרכים שבהן הכלכלות האקסטרווגנטיות הנוכחיות שלנו הופכות אותנו לעניים, לא לעשירים, והסתגלות יכולה להפוך אותנו לעשירים, לא לעניים, בדרכים הפחות ניתנות לכימות האלה. אבל גם, שינויי האקלים כבר מביאים שורה של אסונות דחופים וזזים במהירות: שיטפונות, גלי חום, בצורת, שריפות בר, סופות - אז אנחנו צריכים להיות מוכנים גם לאלה. כשגרתי בסן פרנסיסקו, אני שומע כל הזמן על אריזת ערכת רעידת אדמה, אבל אני מאמין שלהיות מעודכן לגבי איך אנשים מתנהגים הוא ציוד חיוני.

מארק קרלין: בעמוד 62 של גן עדן בנוי בגיהנום , אתה קובע, "התרבות הפופולרית ניזונה מתחושת העצמי המופרטת הזו". האם עלינו לסמוך על אסון כדי ליצור איים של קהילה חיונית ותומכת הדדית?

רבקה סולנית : אולי הדבר החשוב ביותר שלמדתי מהעבודה הזו הוא שחלק מהאלטרואיזם והנדיבות נמצאים איתנו כל הזמן. אם תשאלו מישהו באיזו חברה אנחנו חיים אולי יגידו קפיטליסטית, אבל ביחסים בין הורים לילדים, בין חברים ואוהבים, בשלל ארגוני המתנדבים, הפעילים והצדקה במדינה הזו במיוחד, אפשר לראות אנטי-קפיטליזם עמוק. רבים מאיתנו הם קפיטליסטים או לפחות עובדים במשק כי חייבים ואנטי-קפיטליסטים כי כך אנו פועלים לפי האמונות והרצונות העמוקים ביותר שלנו. מורה בבית ספר עובדת בשכר, אבל היא עושה את עבודתה בלב ובנשמה ואולי קונה לתלמידה הענייה ביותר מעיל וציוד אמנות לכל הכיתה כי היא לא רק להשכרה, היא הרבה יותר. באמת, אני חושב שהקפיטליזם הוא כישלון שנשען על ידי האנטי-קפיטליזם הזה: תראו כמה קבוצות כמו חסרי בית נעזרות בחמלה הזו בפעולה, וחשבו כמה אנשים נוספים יסבלו וימותו בלעדיה. עלינו לעשות חשבון נפש על הדרכים הרבות שבהן אנו עצמנו נמצאים מעל ומעבר לכוחות השוק ולכוחו של כוח הנגד הזה בחברה שלנו כעת. אם היינו יכולים להעריך את רוחב ועומקו, נוכל לבנות עליו.

ולרובנו חווינו אסון אישי - מחלה גדולה או הפרעה או אובדן - והיו אנשים שהופיעו עבורנו בדרכים מרגשות, ורואים את עומק הקשרים שלנו בדרכים שאולי לא היו לנו אחרת. אלו הם המיני אסונות, והם יכולים לשנות מעט גם את חייך.

מארק קרלין: איך בחרת את חמשת הקטסטרופות שהתמקדת בהן ומדוע?

רבקה סולניט : מקור נוסף של הספר היה עבודה שעשיתי על פרויקט אחר עם מארק קלט ופיליפ פרדקין על רעידת האדמה ב-1906 בסן פרנסיסקו לרגל מאה שנה לאסון זה - האסון העירוני הגדול ביותר בתולדות המדינה הזו עד קתרינה. מצאתי הרבה תיאורים זוהרים על חוויות של אנשים שם, כמו גם התנהגות פסולה ממסדית בסדר גודל של קתרינה. אז שני אלה היו משענות הספרים שלי. פיצוץ הליפקס של 1917 נתן לי לנסוע לקנדה ולראות את לידתם של מחקרי אסונות - החלק הזה ממשיך להתבונן בבליץ ובשיחים האינטלקטואליים סביב הנושא. מקסיקו סיטי הייתה הדוגמה הגדולה לאסון שבו החברה האזרחית שנולדה מחדש לא התפזרה ושכחה, ​​אלא נתלה ובנתה על חלק ממה שהופיע בשעות ובימים הראשונים של הפורענות. ו-11 בספטמבר – זה עדיין מדהים כמה מעט אנשים ידעו ודיברו על מה באמת קרה, כולל הרכבה ספונטנית של ארמדה של כלי שיט שפינה אולי חצי מיליון איש מהקצה הדרומי של מנהטן. גם אתה יכול לצפות רעידות אדמה בעיר שלי והוריקנים בניו אורלינס, אבל ההתקפה הזו הייתה חסרת תקדים ובלתי צפויה עבור האנשים במגדלי התאומים באותו יום, והם עדיין התנהגו בחן ובשלווה ללא דופי. איש לא נרמס, איש לא נדחק, רבים נעזרו באנשים זרים בפינוי האסון המפחיד והבלתי נתפס ביותר. אז זה היה מקום טוב להסתכל שוב על היסודות של אסונות: השאלות על טבע האדם - ופאניקת עילית.

מארק קרלין: מה אתה אומר לציניקנים שמביאים את התקפות ה-11 בספטמבר כדוגמה לקהילות שצצו "גמישות ומאולתרות, שוויוניות יותר ויותר היררכיות", רק כדי להיחטף פוליטית על ידי אנשים כמו ג'ורג' וו. בוש ורודי ג'וליאני?

רבקה סולנית : הייתי אומר שזו לא ציניות - זו היסטוריה. אבל אם היו לנו עיתונות טובה יותר ומסגרות טובות יותר למה שקורה תמיד באסון, הכל יכול היה להיות אחרת. באותה קטסטרופה התקשורת המיינסטרים הכשילה אותנו אולי אפילו יותר ממה שהם עשו בהילפת שמועות היסטריות והשמצות על תושבי ניו אורלינס בשבוע הראשון של קתרינה. הם הפכו אירוע שבו, כפי שניסח זאת שוטר שציטטתי, כולם היו גיבורים לאירוע שבו היו רק גברים במדים; הם לא אמרו הרבה על הפינוי העצמי המדהים והרגעים היפים של עזרה הדדית - הקומיסר שנוצר באופן ספונטני על ידי התארגנות רוחבית בין זרים, למשל; הם לא ציינו שצבא ארה"ב נכשל לחלוטין באותו יום, בעוד שנוסעי הטיסה שהתרסקו לא חמושים הצליחו לעצור מתקפת טרור. אבל האליטות נכנסות לפאניקה ובזמני אסון התקשורת יכולה להיות רק עוד אליטה.

ועם זאת ראוי גם לציין כי חייהם של אינספור אנשים השתנו בדרכים שגם לא בדקנו הרבה. עבורי, כמובן, החשוב ביותר הוא שעורך הספרים טום אנגלהרד היה כל כך מזועזע מהסיקור של ה-11 בספטמבר, עד שהוא התחיל להפיץ רשימה של חדשות שאסף ממקורות אחרים, לעתים זרים, וזה צמח ל-TomDispatch.com, האתר הקטן שמשמש כשירות קווי לעולם, מפרסם שבוע פוליטי ארוך ומסובב בקפידה בכל שבוע. TomDispatch שינה את חיי בכך שנתנה לי במה - ומשתף הפעולה המושלם ביותר שאפשר - להפוך לסופר פוליטי, לדבר אל הרגע ולהפיץ אותו בדרכים פרועות. המאמר האחרון שפרסמתי, על אלימות נגד נשים, מתורגם היום לטורקית ומסתובב בהודו ובדרום אפריקה.

מארק קרלין: האם פסיביות מול עולם המאכזב היא סוג של דיכאון חברתי, של מבוהלת עד כדי איבוד הרצון להיות סוכן של שינוי? האם אסונות מציעים הזדמנות לשבור את קשרי הכניעה?

רבקה סולנית : כן. לא ציפיתי שאסונות ישאו את החשיבה בספרי Hope in the Dark (שצמח מתוך TomDispatch הראשון שכתבתי, לפני כמעט עשור), אבל החלון שהם נתנו לטבע האנושי, לאפשרות החברתית ולרצונותינו העמוקים לעבודה משמעותית, סוכנות וקול, קהילה והשתתפות היה בסופו של דבר מלא תקווה. אחרי הכל, כל מי שמאמין בדמוקרטיה ישירה מאמין שאנחנו יכולים לשלוט בעצמנו; באסונות אנחנו עושים, יפה, לזמן מה.