V post-gramotném věku je Rebecca Solnit mistrovská esejistka a
autor, který píše svůdně brilantním stylem. Dokáže vytvořit působivý komentář nebo knihu z kousku nápadu, který by jiní stručně odmítli. Solnit se však této někdy protichůdné myšlenky chopí a spojí dohromady zdánlivě nesourodé důkazy, aby za ni vytvořil přesvědčivý, často lyrický argument.
Až na to, že to ve skutečnosti není argument - její psaní je opakem pronikavého. Solnit není naivní optimista ani v nejmenším; chápe temnou stránku lidského druhu. Ale být pasivní tváří v tvář nepřízni osudu znamená bránit pozitivní změně. Jak napsala Solnitová v eseji na TomDispatch.com (kde pravidelně publikuje): „Být nadějný znamená být nejistý ohledně budoucnosti, být něžný vůči možnostem, být oddán změně až na dno svého srdce.“
Mark Karlin: Co vás přivedlo k napsání knihy, která ukazuje, jak mohou „mimořádné komunity“ „vzniknout v katastrofě?“
Rebecca Solnit : Katastrofa. V roce 1989 zasáhlo oblast zálivu zemětřesení v Loma Prieta a já jsem byl ohromen svou vlastní odpovědí – už nikdy nemyslet na člověka, který mi ztěžoval život, a místo toho myslet na lidi a místo, které jsem miloval – a na všechny ostatní. Po letech jsem si všiml, kolik lidí vypadalo šťastně, když vyprávěli své historky o zemětřesení (a během velkého kalifornského sucha v mých mladistvých letech jsem si všiml, že lidé jako by měli větší radost z nepoužívání vody než z používání vody v běžných časech). Pak pozvání: Byl jsem pozván na vzpomínkovou přednášku Raymonda Williamse na Cambridgeské univerzitě a chtěl jsem začít něco nového, abych udělal čest tomuto velkému velšskému radikálnímu kulturnímu mysliteli. Začal jsem číst o katastrofě a byl jsem ohromen některými z toho, co jsem našel, a z řeči se stal Harperův esej, který šel do tisku 29. srpna 2005. To byl den, kdy Katrina zasáhla, a já jsem viděl, jak se všechno strašně, strašlivě pokazilo ne proto, že hurikán zasáhl Záliv, ale protože úřady uvěřily každé standardní lži o katastrofě a lidské povaze a jednaly. Později se pro knihu stal klíčový pojem „elitní panika“. (Vymysleli jej Caryn Chess a Lee Clarke v Rutgers.)
Mark Karlin: Stalo se to, co se stalo v Red Hook Brooklyn, když se odnož Occupy a další základní skupiny spojily, aby poskytly hmatatelnou a logistickou podporu obyvatelům zdevastovaným hurikánem Sandy, což je minipříklad pěti rozsáhlých katastrof, které prozkoumáváte v A Paradise Built in Hell ?
Rebecca Solnit : Ani bych to nenazvala mini. Katastrofa byla velká. Lidé z Occupy zareagovali velkolepě, seřadili velkou pomoc a byli rychlí, flexibilní a schopní přizpůsobit se specifikům způsobem, jakým nebyl Červený kříž za miliardu dolarů. V listopadu nastal okamžik, kdy Occupy Sandy spolupracovala s UPS a v podstatě živila FEMA a řídila Národní gardu. Co je pro mě opravdu zajímavé, je to, jak tábory Occupy vypadaly, jako by už došlo ke katastrofě – připadaly mi jako tábory zemětřesení – a jak fungovaly s vynalézavostí, vyměnily role, silnou solidaritu a empatii některých takových táborů a katastrof. Můžete říci, že ekonomický krach nebo ekonomická nespravedlnost je katastrofa, na kterou tisíce táborů Occupy reagovaly prohlášením i praktickou záchranou – prostřednictvím stanů, táborových kuchyní, lékařských klinik – potřebných.
Mark Karlin: V eseji publikované v Tom Dispatch minulý rok jste napsal: "Být nadějný znamená být něžný k možnostem, být oddán změně až na dno svého srdce." Je to také vodítko pro ty, kdo se nacházejí uprostřed katastrofických událostí?
Rebecca Solnit : No, lidé v katastrofách žijí v intenzivnější přítomnosti. Jedna z nejhloupějších věcí na katastrofách v katastrofických filmech je, že lidé s sebou nosí všechna svá osobní zavazadla, a stejně jako se neevakuujete s konferenčním stolkem a krabicemi harampádí, tak v nouzi něco z toho odhodíte do své psychiky. Pokud vaše město shoří, možná neřešíte své romantické problémy tak soustředěně a možná je prostě nemáte. Velký sociolog katastrof Charles Fritz před půl stoletím napsal: „Katastrofy poskytují dočasné osvobození od starostí, zábran a úzkostí spojených s minulostí a budoucností, protože nutí lidi soustředit svou plnou pozornost na okamžité momentální potřeby, každodenní potřeby v kontextu současné reality. Takže na jednu stranu se lidé někdy ocitnou v okolnostech, po kterých toužili – jsou hluboce spjati s časem a místem a lidmi kolem nich, mají smysluplnou roli a věci (které se většinou nacházejí všude kromě tady a teď), kvůli kterým se trápíme, byly smeteny pryč. Někdy se občanská společnost zdá znovuzrozená a vládnoucí, jako by se odehrála revoluce. Někdy se zdá, že při řešení mimořádných událostí mají lidé jiný smysl pro to, co je možné, pro sebe osobně i pro svou společnost. Ale naděje – naděje je spíše pro běžné časy.
Mark Karlin: Co je to na katastrofách, které sice vedou k velkým ztrátám na životech, ale mohou být také společensky osvobozující? Myslím na váš epilog: "Katastrofa odhaluje, jaký by ještě mohl být svět - odhaluje sílu té naděje, štědrosti a solidarity. Odhaluje vzájemnou pomoc jako výchozí princip fungování a občanskou společnost jako něco, co čeká v křídlech, když chybí na jevišti."
Rebecca Solnit : Je důležité si uvědomit, že katastrofy nás ovlivňují každého jinak. V roce 1906 byli někteří lidé - asi 3000 - zabiti a samozřejmě mnohem větší počet ovdovělých, osiřelých nebo jinak pozůstalých; někteří byli zraněni; někteří lidé byli odloučeni od svých rodin; někteří přišli o své domovy; Zdálo se, že nejvíce se bojí bohatí lidé mimo město. Přesto je v účtech psaných v té době velmi vysoká úroveň pozitivních emocí - spolu se vztekem na vládu, zejména armádu. Katastrofy ovlivňují různé lidi různě a velké procento lidí, kteří jsou narušeni, aniž by byli tak zničeni, jsou ti, na které jsem se zaměřil: V jejich zprávách se objevuje pozoruhodný obraz toho, co se děje, a možná to, po čem toužíme, aniž bychom zbytek času jmenovali. Jednotlivci jsou odneseni některé rozptýlení, malichernosti, starosti o budoucnost nebo zamyšlení nad minulostí. Lidé mají pocit, že mají něco společného s lidmi kolem nich, když fyzická katastrofa není překryta rasismem nebo jinými vnucenými sociálními katastrofami; cítí naléhavost a bezprostřednost; a cítí uspokojení při řešení okamžitých a jasných potřeb. Smysluplné role, práce a sociální vazby jsou možné – když věci jdou dobře, což znamená, že v důsledku toho mohou lidé svobodně improvizovat ty nejlepší podmínky přežití. Dochází tedy jak k psychologické transformaci, tak k široké sociální transformaci – někdy, jako v Mexico City v roce 1985, mají lidé pocit, že občanská společnost byla znovuzrozena. To neznamená, že katastrofy jsou úžasné. Jsou hrozní. Někdy je způsob, jakým reagujeme, úžasný a některé reakce na katastrofy připomínají revoluce: Status quo je pryč a všechny sázky jsou zrušeny, zdá se, že je možné mnohé a většina z nich cítí hlubokou solidaritu. To je důvod, proč jsou katastrofy pro elity děsivé – rozbitý status quo jim dobře posloužil a často se ho zoufale snaží obnovit, zatímco ostatní doufají ve změnu.
Mark Karlin: V New Orleans nabídla Katrina příležitost pro rozpadající se obytné čtvrti města, aby se znovu objevily, tvrdíte. Ale značnou část věnujete vyšetřování vražd spáchaných na černochech bílými hlídači. Jaké jsou důsledky tohoto doslova vražedného rasového rozdělení na koncept naděje uprostřed trosek?
Rebecca Solnit : Vlastně nepíšu o úpadku měst nebo reinvenci, i když došlo k několika velmi dobrým zeleným přestavbám (a příliš mnoho domů je stále prázdných a potřebují renovaci). Lidé v New Orleans se většinou chtěli vrátit k tomu, co bylo; milovali své město a jeho obřady a prostory. "Elitní panika" je dobrý způsob, jak porozumět vigilantům, bílým mužům, kteří napadali, vyhrožovali, stříleli a pravděpodobně zabíjeli černé muže na druhé straně Mississippi od centrálního města. Zdálo se, že věří, že černoši jsou revolucí nebo bouří, která byla utlumena, když vládla institucionální autorita, a teď, když je síla uvolněná a strašná hrozba. Jednalo se jak o standardní soubor přesvědčení o katastrofách – že se někteří z nás při katastrofě promění v běsnící davy, jako ve filmech, rozšířený tím, že mainstreamová média ve skutečnosti informují o tom, že se tyto věci dějí, i když se nestaly –, tak o rasismus v podbřišku strachu.
Za takovou reakcí na katastrofu je předpoklad o lidské povaze: že jsme sobečtí, chaotičtí, chamtiví, brutální zvířata. Důkazy jsou většinou naopak – velká většina z nás se chová s grácií a velkorysostí a často s velkou odvahou a klidem. Ti, kteří se chovají jinak, jsou částečně infikováni přesvědčením, že ostatní jsou takoví (a někdy si myslím, že ti úředníci, kteří jsou na tom nejhůř, vědí, že oni sami jsou hluboce soběstační a bezohlední a nedokážou pochopit, že většina z nás je méně).
Mark Karlin: Píšete o éře „náhlé a pomalé katastrofy“ způsobené změnou klimatu. Jaké ponaučení plynou z krátkodobých katastrof, jak se vyrovnat s přirozenou ekologickou návratností, která nás zavaluje?
Rebecca Solnit : Jedním skutečně důležitým poselstvím knih mého přítele Billa McKibbena, Deep Economy and Earth , je, že abychom se přizpůsobili změně klimatu, musíme se stát více místními, potravinově a energeticky nezávislými a zapojit se do našich komunit. Jedním z poselství této mé knihy je, že opravdu toužíme po angažovanosti, spojení, bezprostřednosti a že ve skutečnosti jsme někdy docela dobří v improvizaci a spolupráci a čerpáme z toho hlubokou radost. Myslím, že to je opravdu užitečné pro adaptaci, o které Bill mluví – a my opravdu potřebujeme mluvit více o všech způsobech, jak nás naše současné extravagantní ekonomiky dělají chudými, nikoli bohatými a adaptace by nás mohla učinit bohatými, nikoli chudými, těmito méně kvantifikovatelnými způsoby. Ale také změna klimatu již přináší řadu naléhavých, rychle se měnících katastrof: povodně, vlny veder, sucha, lesní požáry, bouře – takže i na ně musíme být připraveni. Když žiji v San Franciscu, neustále slýchám o balení sady pro zemětřesení, ale věřím, že být dobře informován o tom, jak se lidé chovají, je zásadní vybavení.
Mark Karlin: Na straně 62 Ráje postaveného v pekle uvádíte: "Populární kultura se živí tímto privatizovaným pocitem sebe sama." Musíme se spoléhat na kataklyzmata, abychom vytvořili ostrovy vitální, vzájemně se podporující komunity?
Rebecca Solnit : Snad nejdůležitější věc, kterou jsem se z této práce naučila, je, že část altruismu a štědrosti je s námi neustále. Když se někoho zeptáte, v jaké společnosti žijeme, mohl by říci kapitalistická, ale ve vztazích mezi rodiči a dětmi, mezi přáteli a milenci, v plejádě dobrovolnických, aktivistických a charitativních organizací v této zemi zvláště, můžete vidět hluboký antikapitalismus. Mnozí z nás jsou kapitalisté nebo alespoň pracovníci v ekonomice, protože musíme, a antikapitalisté, protože tak jednáme podle svých nejhlubších přesvědčení a tužeb. Učitelka ve škole pracuje za plat, ale svou práci dělá srdcem a duší a možná své nejchudší studentce koupí kabát a výtvarné potřeby pro celou třídu, protože není jen k zapůjčení, je mnohem víc. Opravdu si myslím, že kapitalismus je selhání podporované tímto antikapitalismem: Podívejte se, jak moc skupinám, jako jsou bezdomovci, pomáhá tento soucit v akci, a pomyslete na to, kolik lidí by bez něj trpělo a zemřelo. Musíme zhodnotit mnoho způsobů, kterými jsme my sami nad a mimo tržní síly, a sílu této protisíly v naší společnosti. Pokud bychom dokázali posoudit jeho šířku a hloubku, mohli bychom na tom stavět.
A většina z nás má zkušenost s osobním neštěstím – závažnou nemocí, narušením nebo ztrátou – a lidé se nám objevili v pohybu a viděli hloubku našich spojení způsoby, jakými bychom možná jinak neměli. Toto jsou minikatastrofy a mohou vám také trochu změnit život.
Mark Karlin: Jak jste vybral pět katastrof, na které jste se zaměřil, a proč?
Rebecca Solnit : Dalším zdrojem knihy byla práce, kterou jsem dělal na jiném projektu s Markem Klettem a Philipem Fradkinem o zemětřesení v San Franciscu v roce 1906 ke stému výročí této katastrofy – největší městské katastrofě v historii této země až do Katriny. Našel jsem tam spoustu zářivých svědectví o zkušenostech lidí a také o institucionálním pochybení v měřítku Katriny. Takže tyhle dvě byly moje zarážky na knihy. Exploze v Halifaxu z roku 1917 mi umožnila jet do Kanady a podívat se na zrod studií katastrof – tato část se přesune na Blitz a intelektuální diskurzy kolem tohoto tématu. Mexico City bylo skvělým příkladem katastrofy, kdy se znovuzrozená občanská společnost nerozprchla a nezapomněla, ale držela se a stavěla na něčem z toho, co se objevilo v prvních hodinách a dnech neštěstí. A 11. září - je stále udivující, jak málo lidí vědělo a mluvilo o tom, co se skutečně stalo, včetně spontánního shromáždění armády plavidel, která evakuovala snad půl milionu lidí z jižního cípu Manhattanu. Také můžete očekávat zemětřesení v mém městě a hurikány v New Orleans, ale tento útok byl pro lidi v Dvojčatech toho dne bezprecedentní a nepředvídatelný a stále se chovali s bezvadnou grácií a klidem. Nikdo nebyl ušlapán, nikdo nebyl strčen, mnohým pomáhali cizí lidé při evakuaci té nejděsivější a nepředstavitelné katastrofy. Bylo to tedy dobré místo, kde se znovu podívat na základy katastrof: otázky o lidské povaze – a paniku elit.
Mark Karlin: Co říkáte cynikům, kteří uvádějí útoky z 11. září jako příklad komunit, které se vynořují jako „flexibilní a improvizační, více rovnostářské a hierarchické“, jen aby byly politicky uneseny lidmi jako George W. Bush a Rudy Giuliani?
Rebecca Solnit : Řekla bych, že to není cynismus - to je historie. Kdybychom však měli lepší žurnalistiku a lepší rámce pro to, co se vždy stane při katastrofě, mohlo to být všechno jinak. V této katastrofě nás mainstreamová média zklamala možná ještě hlouběji, než se jim to podařilo v medializovaných hysterických fámách a pomluvách o lidech New Orleans v prvním týdnu Katriny. Událost, ve které, jak to řekl jeden policista, byl každý hrdina, proměnili v událost, ve které byli pouze muži v uniformách; o pozoruhodné sebeevakuaci a krásných chvílích vzájemné pomoci toho moc nenamluvili – komisaře, která vznikla spontánně horizontálním organizováním například mezi cizími lidmi; nevšimli si, že americká armáda toho dne naprosto selhala, zatímco neozbrojeným pasažérům letadla, které havarovalo, se podařilo zastavit teroristický útok. Ale elity propadnou panice a v době katastrofy mohou být média jen další elitou.
A přesto stojí za zmínku, že životy bezpočtu lidí se změnily způsoby, o kterých jsme také příliš nehodnotili. Pro mě je samozřejmě nejdůležitější to, že editor knihy Tom Engelhardt byl tak zděšen zpravodajstvím o 11. září, že začal šířit seznam zpráv, které shromáždil z jiných zdrojů, často zahraničních, a ten se rozrostl v TomDispatch.com, malou stránku, která slouží jako telegrafní služba světu a publikuje třikrát týdně dlouhý, pečlivě upravovaný politický esej, který obíhá celý svět. TomDispatch změnil můj život tím, že mi dal platformu – a toho nejdokonalejšího možného spolupracovníka – stát se politickým spisovatelem, mluvit k danému okamžiku a nechat to volně kolovat. Nejnovější článek o násilí na ženách, který jsem vydal, je dnes přeložen do turečtiny a koluje v Indii a Jižní Africe.
Mark Karlin: Je pasivita tváří v tvář světu, který zklame, formou společenské deprese, zděšení až do té míry, že ztratí vůli být činitelem změny? Nabízejí katastrofy příležitost prolomit pouta podřízenosti?
Rebecca Solnitová : Ano, dělají. Neočekával jsem, že katastrofy posunou myšlenky v mé knize Hope in the Dark (která vyrostla z prvního TomDispatch, který jsem napsal téměř před deseti lety), ale okno, které poskytly lidské přirozenosti, sociálním možnostem a našim hlubokým touhám po smysluplné práci, jednání a hlasu, komunitě a participaci, bylo nakonec hluboce nadějné. Koneckonců každý, kdo věří v přímou demokracii, věří, že si můžeme vládnout sami; v katastrofách děláme, krásně, na čas.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)