Back to Stories

Rebecca Solnit om, Hvordan Katastrofer Kan Flytte Os Fra En følelse Af Egeninteresse Til En følelse Af fællesskab

I en post-litterate tidsalder er Rebecca Solnit en mesterlig essayist og forfatter, der skriver med en stil, der er forførende genial. Hun kan skabe en overbevisende kommentar eller bog ud fra en idé, som andre summarisk ville afvise. Solnit tager dog den til tider modstridende tanke og væver tilsyneladende uensartede beviser sammen for at komme med et overbevisende, ofte lyrisk argument på dens vegne.

Bortset fra, at det egentlig ikke er et argument - hendes forfatterskab er det modsatte af skinger. Solnit er ikke en naiv optimist på nogen måde; hun forstår den mørke side af den menneskelige art. Men at være passiv i forhold til modgang er at hindre positive forandringer. Som Solnit skrev i et essay på TomDispatch.com (hvor hun med jævne mellemrum poster): "At være håbefuld betyder at være usikker på fremtiden, at være øm over for muligheder, at være dedikeret til at ændre hele vejen ned til bunden af ​​dit hjerte."

Mark Karlin: Hvad fik dig til at skrive en bog, der viser, hvordan "ekstraordinære fællesskaber" kan "opstå i katastrofe?"

Rebecca Solnit : En katastrofe. I 1989 ramte Loma Prieta-jordskælvet Bay Area, og jeg blev forbløffet over min egen reaktion – aldrig at tænke igen på den person, der gjorde mit liv svært og i stedet tænke på de mennesker og det sted, jeg elskede – og alle andres. I årevis efter lagde jeg mærke til, hvor mange mennesker der så glade ud, når de fortalte deres jordskælvshistorier (og under den store Californiske tørke i mine teenageår havde jeg bemærket, at folk syntes at have mere glæde af ikke at bruge end at bruge vand i almindelige tider). Så en invitation: Jeg blev inviteret til at holde Raymond Williams mindeforelæsning ved Cambridge University, og jeg ville starte noget nyt for at hædre den store walisiske radikale kulturtænker. Jeg begyndte at læse om katastrofer og blive forbløffet over noget af det, jeg fandt, og foredraget blev et Harpers essay, der gik i trykken den 29. august 2005. Det var dagen, hvor Katrina ramte, og jeg så alt gå frygteligt, grueligt galt, ikke fordi en orkan havde ramt Golfen, men fordi myndighederne troede på enhver standardløgn og handlede på dem om katastrofer og menneskelig natur. Senere blev udtrykket "elitepanik" nøglen til bogen. (Det blev opfundet af Caryn Chess og Lee Clarke hos Rutgers.)

Mark Karlin: Er det, der skete i Red Hook Brooklyn, da en udløber af Occupy og andre græsrodsgrupper kom sammen for at give håndgribelig og logistisk støtte til beboere ødelagt af orkanen Sandy, et minieksempel på de fem storstilede katastrofer, du udforsker i A Paradise Built in Hell ?

Rebecca Solnit : Jeg ville ikke engang kalde det mini. Katastrofen var stor. Occupy-folket reagerede storslået og sørgede for en vis større hjælp, og de var hurtige, fleksible og i stand til at tilpasse sig detaljerne på måder, som Røde Kors på en milliard dollar ikke var. Der var et øjeblik i november, hvor Occupy Sandy samarbejdede med UPS og i det væsentlige fodrede FEMA og ledede Nationalgarden. Det, der virkelig er interessant for mig, er, hvordan Occupy-lejre så ud, som om en katastrofe allerede havde fundet sted - de lignede jordskælvslejre for mig - og hvordan de fungerede med den opfindsomhed, ændrede roller, stærke solidaritet og empati fra nogle sådanne lejre og katastrofer. Man kan sige, at det økonomiske nedbrud eller den økonomiske uretfærdighed er en katastrofe, som tusindvis af Occupy-lejre reagerede på med både en erklæring og den praktiske redning - via telte, lejrkøkkener, lægeklinikker - af de nødlidende.

Mark Karlin: I et essay offentliggjort i Tom Dispatch sidste år skrev du: "At være håbefuld betyder at være øm over for muligheder, at være dedikeret til forandring helt ned til bunden af ​​dit hjerte." Er dette også et vejledende lys for dem, der står midt i katastrofale begivenheder?

Rebecca Solnit : Nå, mennesker i katastrofer lever i en intensiveret nutid. En af de dummeste ting ved katastrofe i katastrofefilm er, at folk har al deres personlige bagage med sig, og ligesom du ikke evakuerer med sofabordet og kasserne med skrammel, så smider du noget af det i din psyke i en nødsituation. Hvis din by brænder ned, løser du måske ikke dine romantiske problemer så intenst, og du har måske bare ikke disse problemer. Den store katastrofesociolog Charles Fritz skrev for et halvt århundrede siden: "Katastrofer giver en midlertidig befrielse fra de bekymringer, hæmninger og bekymringer, der er forbundet med fortiden og fremtiden, fordi de tvinger folk til at koncentrere deres fulde opmærksomhed om umiddelbare øjeblik-til-øjeblik, daglige behov inden for rammerne af den nuværende realitet." Så på den ene side befinder folk sig nogle gange i de omstændigheder, de havde længtes efter - de er dybt forbundet med tiden og stedet og mennesker omkring dem, de har en meningsfuld rolle, og de ting (som for det meste er placeret overalt undtagen her og nu), vi bekymrer os om, er blevet fejet væk. Nogle gange virker civilsamfundet genfødt og regnfuldt, som om en revolution har fundet sted. Nogle gange, når nødsituationerne er løst, synes folk at have en anden følelse af, hvad der er muligt, for sig selv personligt og for deres samfund. Men håb – håb er mere for almindelige tider.

Mark Karlin: Hvad er det ved katastrofer, der, selvom de resulterer i store tab af menneskeliv, også kan være samfundsmæssigt befriende? Jeg tænker på din epilog: "Katastrofe afslører, hvordan verden ellers kunne se ud - afslører styrken af ​​det håb, den generøsitet og den solidaritet. Den afslører gensidig hjælp som et standarddriftsprincip og civilsamfundet som noget, der venter i kulissen, når det er fraværende fra scenen."

Rebecca Solnit : Det er vigtigt at bemærke, at katastrofer påvirker os forskelligt. I 1906 blev nogle mennesker - omkring 3.000 - dræbt, og selvfølgelig et meget større antal blev enker, forældreløse eller på anden måde efterladte; nogle blev såret; nogle mennesker blev adskilt fra deres familier; nogle mistede deres hjem; velhavende folk udenbys syntes at være de mest bange. Alligevel er der et meget højt niveau af positive følelser i de beretninger, der blev skrevet på det tidspunkt - sammen med raseri mod regeringen, især militæret. Katastrofer påvirker forskellige mennesker forskelligt, og den store procentdel af mennesker, der bliver forstyrret uden at være så ødelagte, er dem, jeg fokuserede på: I deres beretninger kommer et bemærkelsesværdigt billede af, hvad der sker, og måske hvad vi higer efter uden at nævne resten af ​​tiden. For den enkelte er noget af distraktionen, småligheden, bekymringen om fremtiden eller grubleriet over fortiden fejet væk. Folk føler, at de har noget til fælles med menneskerne omkring dem, når den fysiske katastrofe ikke er overlejret af racisme eller andre påtvungne sociale katastrofer; de føler presserende og umiddelbarhed; og de føler tilfredshed med at løse umiddelbare og klare behov. Meningsfulde roller, arbejde og sociale forbindelser er alle mulige - når det går godt, hvilket betyder, at folk i kølvandet frit kan improvisere de bedste betingelser for at overleve. Så der er både en psykologisk transformation og en bred social - nogle gange, som i Mexico City i 1985, føler folk, at civilsamfundet er blevet genfødt. Dermed ikke sagt, at katastrofer er vidunderlige. De er forfærdelige. Nogle gange er måden, vi reagerer på, vidunderlig, og nogle katastroferesponser ligner revolutioner: Status quo er væk, og alle væddemål er slået fra, meget synes muligt, og de fleste føler dyb solidaritet. Dette er grunden til, at katastrofer er skræmmende for eliten - den knuste status quo tjente dem godt, og de er ofte paniske efter at genetablere den, mens andre håber på forandring.

Mark Karlin: I New Orleans tilbød Katrina muligheden for, at byens forfaldne boligområder kunne genopfinde sig selv, hævder du. Men du bruger en betydelig del på at efterforske drabene begået mod sorte af hvide vagthavende. Hvad er implikationerne af denne bogstaveligt talt morderiske racekløft for begrebet håb midt i ruiner?

Rebecca Solnit : Faktisk skriver jeg ikke om byforfald eller genopfindelse, selvom der har fundet nogle meget gode grønne ombygninger sted (og alt for mange hjem står stadig tomme og trænger til den renovering). Folk i New Orleans ønskede for det meste at vende tilbage til det, der havde været; de elskede deres by og dens ritualer og rum. "Elite panik" er en god måde at forstå vågevagterne, de hvide mænd, der angreb, truede, skød og sandsynligvis dræbte sorte mænd på den anden side af Mississippi fra den centrale by. De så ud til at tro, at sorte mennesker var en revolution eller en storm, der var blevet holdt opflasket, da den institutionelle autoritet havde ansvaret, og nu var magten løs og en frygtelig trussel. Det var både et standardsæt af katastrofeoverbevisninger - at nogle af os bliver til rabiate pøbler i katastrofe, som i filmene, forstærket af de almindelige medier, der faktisk rapporterede om disse ting, der skete, selvom de ikke gjorde det - og racismens underliv af frygt.

Bag en sådan katastroferespons er en antagelse om den menneskelige natur: at vi er egoistiske, kaotiske, grådige, brutale dyr. Beviserne er for det meste det modsatte - det store flertal af os opfører sig med ynde og generøsitet og ofte med stort mod og ro. Dem, der opfører sig på anden måde, er til dels inficeret af troen på, at andre er sådan (og nogle gange tror jeg, at de embedsmænd, der har det værst, ved, at de selv er dybt egoistiske og hensynsløse og ikke kan forstå, at de fleste af os er mindre).

Mark Karlin: Du skriver om æraen med "pludselig og langsom katastrofe" forårsaget af klimaændringer. Hvilken lære er der i kortsigtede katastrofer for at klare den naturlige miljømæssige tilbagebetaling, der skyller ind over os?

Rebecca Solnit : Et virkelig vigtigt budskab i min ven Bill McKibbens bøger, Deep Economy and Earth , er, at for at tilpasse os klimaændringer, er vi nødt til at blive mere lokale, fødevare- og energiuafhængige, involveret i vores samfund. Et budskab i denne min bog er, at vi virkelig higer efter det engagement, forbindelsen, umiddelbarheden, og at vi faktisk nogle gange er ret gode til at improvisere og samarbejde, og vi får dyb glæde ved at gøre det. Dette er virkelig nyttigt, tror jeg, for den tilpasning, Bill taler om - og vi har virkelig brug for at tale mere om alle de måder, hvorpå vores nuværende ekstravagante økonomier gør os fattige, ikke rige, og tilpasning kunne gøre os rige, ikke fattige, på disse mindre kvantificerbare måder. Men klimaforandringerne medfører også allerede et væld af presserende katastrofer i hurtig bevægelse: oversvømmelser, hedebølger, tørke, naturbrande, storme - så vi skal også være forberedte på disse. Når jeg bor i San Francisco, hører jeg hele tiden om at pakke et jordskælvssæt, men jeg tror på, at det er altafgørende udstyr at være velinformeret om, hvordan folk opfører sig.

Mark Karlin: På side 62 i A Paradise Built in Hell udtaler du: "Popularkultur lever af denne privatiserede selvfølelse." Skal vi være afhængige af katastrofer for at skabe øer af vitale, gensidigt støttende fællesskaber?

Rebecca Solnit : Det måske vigtigste, jeg lærte af dette arbejde, er, at noget af altruismen og generøsiteten er med os hele tiden. Hvis man spørger nogen, hvad det er for et samfund, vi lever i, kan man sige kapitalistisk, men i forholdet mellem forældre og børn, mellem venner og kærester, i overfloden af ​​frivillige, aktivistiske og velgørende organisationer i især dette land, kan man se en dyb antikapitalisme. Mange af os er kapitalister eller i det mindste arbejdere i økonomien, fordi vi skal, og anti-kapitalister, fordi det er sådan, vi handler ud fra vores dybeste overbevisninger og ønsker. En skolelærer arbejder for en løn, men hun udfører sit arbejde med hjerte og sjæl og køber måske sin fattigste elev en frakke og kunstartikler til hele klassen, fordi hun ikke kun er til leje, hun er meget mere. Jeg tror virkelig, at kapitalismen er en fiasko, understøttet af denne antikapitalisme: Se på, hvor meget grupper som de hjemløse bliver hjulpet af denne medfølelse i aktion, og tænk på, hvor mange flere mennesker der ville lide og dø uden den. Vi er nødt til at gøre status over de mange måder, hvorpå vi selv er hævet over markedskræfterne og magten af ​​denne modkraft i vores samfund nu. Hvis vi kunne vurdere dens bredde og dybde, kunne vi bygge videre på den.

Og de fleste af os har haft oplevelsen af ​​en personlig ulykke - en større sygdom eller forstyrrelse eller tab - og har fået folk til at dukke op for os på en bevægende måde og se dybden af ​​vores forbindelser på måder, vi måske ellers ikke havde. Det er minikatastroferne, og de kan også ændre dit liv lidt.

Mark Karlin: Hvordan valgte du de fem katastrofer, du fokuserede på, og hvorfor?

Rebecca Solnit : En anden kilde til bogen var arbejde, jeg lavede på et andet projekt med Mark Klett og Philip Fradkin om jordskælvet i 1906 i San Francisco i hundredåret for denne katastrofe - den største bykatastrofe i dette lands historie indtil Katrina. Jeg fandt en masse lysende beretninger om folks oplevelser der, såvel som institutionel forseelse på størrelse med Katrina. Så de to var mine bogstøtter. Halifax-eksplosionen i 1917 lod mig tage til Canada og se fødslen af ​​katastrofestudier - det afsnit går videre til at se på Blitz og de intellektuelle diskurser omkring emnet. Mexico City var det store eksempel på en katastrofe, hvor det genfødte civilsamfund ikke spredte sig og glemte, men hang fast i og byggede på noget af det, der dukkede op i de første timer og dage med katastrofen. Og 9/11 – det er stadig forbløffende, hvor lidt folk vidste og talte om, hvad der virkelig skete, inklusive den spontane samling af en armada af vandfartøjer, der evakuerede måske en halv million mennesker fra Manhattans sydspids. Du kan også forudse jordskælv i min by og orkaner i New Orleans, men det angreb var uden fortilfælde og uforudset for folkene i tvillingetårnene den dag, og de opførte sig stadig med upåklagelig ynde og ro. Ingen blev trampet ned, ingen blev skubbet, mange blev hjulpet af fremmede med at evakuere den mest skræmmende og utænkelige katastrofe. Så det var et godt sted at se igen på det grundlæggende ved katastrofer: spørgsmålene om menneskets natur - og elitepanik.

Mark Karlin: Hvad siger du til kynikere, der nævner 9/11-angrebene som et eksempel på, at fællesskaber opstår "fleksible og improvisationsprægede, mere ligeværdige og mere hierarkiske", kun for at blive politisk kapret af folk som George W. Bush og Rudy Giuliani?

Rebecca Solnit : Jeg vil sige, at det ikke er kynisme - det er historie. Men hvis vi havde bedre journalistik og bedre rammer for, hvad der altid sker i en katastrofe, kunne det hele have været anderledes. I den katastrofe svigtede mainstream-medierne os måske endnu mere, end de gjorde ved at hype hysteriske rygter og bagtalelser om befolkningen i New Orleans den første uge af Katrina. De forvandlede en begivenhed, hvor, som en politimand, jeg citerede, udtrykte det, alle var en helte til en begivenhed, hvor kun mænd i uniform var; de sagde ikke meget om den bemærkelsesværdige selvevakuering og smukke øjeblikke af gensidig hjælp - kommissæren, der blev skabt spontant ved horisontal organisering blandt fremmede, for eksempel; de bemærkede ikke, at det amerikanske militær fejlede fuldstændig den dag, mens de ubevæbnede passagerer på flyet, der styrtede ned, lykkedes med at stoppe et terrorangreb. Men eliten går i panik, og i tider med katastrofe kan medierne blot være endnu en elite.

Og alligevel er det også værd at bemærke, at utallige menneskers liv blev ændret på måder, vi heller ikke har gjort status over meget. For mig er det vigtigste selvfølgelig, at bogredaktøren Tom Engelhardt var så rystet over dækningen af ​​9/11, at han begyndte at cirkulere til en liste med nyheder, han indsamlede fra andre kilder, ofte udenlandske, og dette voksede til TomDispatch.com, det lille websted, der fungerer som en elektronisk service til verden, der udgiver en lang, omhyggeligt redigeret politisk essay tre gange om ugen om ugen. TomDispatch ændrede mit liv ved at give mig en platform - og den mest perfekte samarbejdspartner som muligt - til at blive en politisk forfatter, at tale til øjeblikket og få det til at cirkulere på vilde måder. Det seneste stykke, jeg offentliggjorde, om vold mod kvinder, bliver i dag oversat til tyrkisk og cirkulerer i Indien og Sydafrika.

Mark Karlin: Er passivitet over for en verden, der skuffer, en form for samfundsmæssig depression, at være forfærdet til det punkt, at man mister viljen til at være en agent for forandring? Giver katastrofer mulighed for at bryde underkastelsens bånd?

Rebecca Solnit : Ja det gør de. Jeg forventede ikke, at katastrofer ville føre tankerne videre i min bog Hope in the Dark (som voksede ud af den første TomDispatch, jeg skrev for næsten et årti siden), men det vindue, de gav til menneskets natur, sociale muligheder og vores dybe ønsker om meningsfuldt arbejde, handlefrihed og stemme, fællesskab og deltagelse var i sidste ende dybt håbefuldt. Når alt kommer til alt, tror enhver, der tror på direkte demokrati, at vi kan styre os selv; i katastrofer gør vi, smukt, for en tid.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Nancy Frye Peden Mar 8, 2020
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.... [View Full Comment]
User avatar
Julian Gresser Jun 25, 2013
The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited withtwo great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle tounderstand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin toallow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuouslychanging and emerging process. Viewed in this light the compassionate responseof communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm thewisdom of the koan. Even the personal suffering of the v... [View Full Comment]