उत्तर-साक्षर युग में, रेबेका सोलनिट एक उत्कृष्ट निबंधकार हैं और
लेखिका जो एक ऐसी शैली में लिखती हैं जो बेहद आकर्षक है। वह एक विचार के एक छोटे से अंश से एक सम्मोहक टिप्पणी या पुस्तक बना सकती है जिसे अन्य लोग सरसरी तौर पर खारिज कर देंगे। हालांकि, सोलनिट कभी-कभी उस विरोधाभासी विचार को लेती है और उसके पक्ष में एक प्रेरक, अक्सर गीतात्मक, तर्क बनाने के लिए अलग-अलग प्रतीत होने वाले सबूतों को एक साथ बुनती है।
सिवाय इसके कि यह वास्तव में कोई तर्क नहीं है - उसका लेखन तीखी बातों के विपरीत है। सोलनिट किसी भी तरह से एक भोली आशावादी नहीं है; वह मानव प्रजाति के अंधेरे पक्ष को समझती है। लेकिन प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करते हुए निष्क्रिय रहना सकारात्मक बदलाव में बाधा डालना है। जैसा कि सोलनिट ने TomDispatch.com (जहाँ वह समय-समय पर पोस्ट करती है) पर एक निबंध में लिखा है: "आशावादी होने का मतलब है भविष्य के बारे में अनिश्चित होना, संभावनाओं के प्रति कोमल होना, अपने दिल की गहराई तक बदलाव के लिए समर्पित होना।"
मार्क कार्लिन: आपको ऐसी पुस्तक लिखने की प्रेरणा कैसे मिली जो यह दिखाती है कि किस प्रकार "आपदा में असाधारण समुदाय" उत्पन्न हो सकते हैं?
रेबेका सोलनिट : एक आपदा। 1989 में, लोमा प्रीटा भूकंप ने खाड़ी क्षेत्र को प्रभावित किया, और मैं अपनी प्रतिक्रिया से चकित थी - उस व्यक्ति के बारे में फिर कभी न सोचना जिसने मेरा जीवन कठिन बना दिया था और इसके बजाय उन लोगों और स्थानों के बारे में सोचना जो मुझे प्रिय थे - और बाकी सभी के। उसके बाद कई सालों तक, मैंने देखा कि कितने लोग भूकंप की कहानियाँ सुनाते समय खुश दिखते थे (और मेरी किशोरावस्था में कैलिफोर्निया में बड़े सूखे के दौरान मैंने देखा था कि लोग सामान्य समय में पानी का उपयोग करने की तुलना में पानी का उपयोग न करने में अधिक आनंद लेते थे)। फिर एक निमंत्रण: मुझे कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में रेमंड विलियम्स स्मारक व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था, और मैं उस महान वेल्श कट्टरपंथी सांस्कृतिक विचारक को सम्मान देने के लिए कुछ नया शुरू करना चाहती थी। मैंने आपदा के बारे में पढ़ना शुरू किया और जो कुछ मैंने पाया उससे आश्चर्यचकित हुई, और यह व्याख्यान हार्पर के निबंध में बदल गया जो 29 अगस्त, 2005 को प्रेस में गया। वह दिन था जब कैटरीना ने हमला किया, और मैंने देखा कि सब कुछ बहुत ही भयानक रूप से गलत हो गया, इसलिए नहीं कि खाड़ी में एक तूफान आया था, बल्कि इसलिए कि अधिकारियों ने आपदा और मानव स्वभाव के बारे में हर मानक झूठ पर विश्वास किया और उस पर कार्रवाई की। बाद में, "अभिजात वर्ग का आतंक" शब्द पुस्तक के लिए महत्वपूर्ण बन गया। (यह शब्द रटगर्स में कैरिन चेस और ली क्लार्क द्वारा गढ़ा गया था।)
मार्क कार्लिन: क्या रेड हुक ब्रुकलिन में जो कुछ हुआ, जब ऑक्युपाई और अन्य जमीनी स्तर के समूहों की एक शाखा ने तूफान सैंडी से तबाह हुए निवासियों को ठोस और तार्किक सहायता प्रदान करने के लिए एक साथ आए, वह उन पांच बड़े पैमाने की आपदाओं का एक छोटा उदाहरण है, जिनका आपने ए पैराडाइज बिल्ट इन हेल में उल्लेख किया है ?
रेबेका सोलनिट : मैं इसे छोटा भी नहीं कहूंगी। आपदा बहुत बड़ी थी। ऑक्युपाई लोगों ने शानदार तरीके से प्रतिक्रिया दी, कुछ बड़ी सहायता जुटाई, और वे तेज़, लचीले और विशिष्ट तरीकों से अनुकूलन करने में सक्षम थे, जो अरबों डॉलर वाली रेड क्रॉस नहीं कर पाई। नवंबर में एक ऐसा क्षण था जब ऑक्युपाई सैंडी यूपीएस के साथ सहयोग कर रहा था और अनिवार्य रूप से FEMA को सहायता प्रदान कर रहा था और नेशनल गार्ड को निर्देशित कर रहा था। मेरे लिए वास्तव में दिलचस्प बात यह है कि ऑक्युपाई शिविर ऐसे दिखते थे जैसे कि आपदा पहले ही आ चुकी हो - वे मुझे भूकंप शिविर जैसे लगे - और उन्होंने ऐसे शिविरों और आपदाओं की संसाधनशीलता, बदली हुई भूमिकाओं, मजबूत एकजुटता और सहानुभूति के साथ कैसे काम किया। आप कह सकते हैं कि आर्थिक दुर्घटना या आर्थिक अन्याय एक आपदा है जिसका हज़ारों ऑक्युपाई शिविरों ने एक बयान और ज़रूरतमंदों के व्यावहारिक बचाव - टेंट, कैंप रसोई, चिकित्सा क्लीनिक के माध्यम से - दोनों के साथ जवाब दिया।
मार्क कार्लिन: पिछले साल टॉम डिस्पैच में प्रकाशित एक निबंध में आपने लिखा था: "आशावादी होने का मतलब है संभावनाओं के प्रति कोमल होना, अपने दिल की गहराई तक बदलाव के लिए समर्पित होना।" क्या यह उन लोगों के लिए भी एक मार्गदर्शक प्रकाश है जो विनाशकारी घटनाओं के बीच में हैं?
रेबेका सोलनिट : खैर, आपदाओं में लोग एक तीव्र वर्तमान में रहते हैं। आपदा फिल्मों में आपदा के बारे में सबसे मूर्खतापूर्ण चीजों में से एक यह है कि लोग अपने साथ अपना सारा निजी सामान लेकर चलते हैं, और जैसे आप कॉफी टेबल और कबाड़ के डिब्बों के साथ खाली नहीं होते हैं, वैसे ही आप आपातकाल में अपने मन में कुछ सामान छोड़ देते हैं। यदि आपका शहर जल जाता है, तो हो सकता है कि आप अपने रोमांटिक मुद्दों को इतनी तत्परता से हल न कर पाएँ, और हो सकता है कि आपके पास वे मुद्दे ही न हों। महान आपदा समाजशास्त्री चार्ल्स फ्रिट्ज़ ने आधी सदी पहले लिखा था: "आपदाएँ अतीत और भविष्य से जुड़ी चिंताओं, अवरोधों और चिंताओं से एक अस्थायी मुक्ति प्रदान करती हैं क्योंकि वे लोगों को वर्तमान वास्तविकताओं के संदर्भ में तत्काल पल-पल, दिन-प्रतिदिन की जरूरतों पर अपना पूरा ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करती हैं।" तो एक तरफ लोग कभी-कभी खुद को उन परिस्थितियों में पाते हैं जिनकी वे इच्छा रखते थे - वे समय और स्थान और अपने आस-पास के लोगों से गहराई से जुड़े होते हैं, उनकी एक सार्थक भूमिका होती है, और जिस चीज़ (जो ज़्यादातर हर जगह मौजूद होती है लेकिन यहाँ और अभी) के बारे में हम चिंता करते हैं, वह बह गई है। कभी-कभी नागरिक समाज पुनर्जन्म लेता हुआ और पुनर्जीवित होता हुआ प्रतीत होता है, मानो कोई क्रांति हो गई हो। कभी-कभी जब आपात स्थितियों का समाधान हो जाता है, तो लोगों को लगता है कि उनके लिए और उनके समाज के लिए क्या संभव है, इस बारे में उनका दृष्टिकोण अलग होता है। लेकिन आशा - आशा आम समय के लिए अधिक होती है।
मार्क कार्लिन: आपदाओं में ऐसा क्या है जो बड़े पैमाने पर जीवन की हानि के साथ-साथ सामाजिक रूप से मुक्ति भी दिला सकती है? मैं आपके उपसंहार के बारे में सोच रहा हूँ: "आपदा बताती है कि दुनिया और कैसी हो सकती है - उस आशा, उस उदारता और उस एकजुटता की ताकत को प्रकट करती है। यह आपसी सहायता को एक डिफ़ॉल्ट संचालन सिद्धांत के रूप में और नागरिक समाज को एक ऐसी चीज़ के रूप में प्रकट करती है जो मंच से अनुपस्थित होने पर प्रतीक्षा कर रही होती है।"
रेबेका सोलनिट : यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आपदाएँ हम सभी को अलग-अलग तरीके से प्रभावित करती हैं। 1906 में, कुछ लोग - लगभग 3,000 - मारे गए, और निश्चित रूप से बहुत बड़ी संख्या में लोग विधवा, अनाथ या अन्य शोकग्रस्त हो गए; कुछ घायल हो गए; कुछ लोग अपने परिवारों से अलग हो गए; कुछ ने अपना घर खो दिया; शहर से बाहर रहने वाले धनी लोग सबसे अधिक भयभीत लग रहे थे। फिर भी उस समय लिखे गए विवरणों में सकारात्मक भावना का एक बहुत उच्च स्तर है - साथ ही सरकार, विशेष रूप से सेना के प्रति रोष भी। आपदाएँ अलग-अलग लोगों को अलग-अलग तरीके से प्रभावित करती हैं, और जिन लोगों का बहुत बड़ा प्रतिशत बिना इतने तबाह हुए भी विचलित हो जाता है, वे वही हैं जिन पर मैंने ध्यान केंद्रित किया: उनके विवरणों में जो कुछ हुआ उसकी एक उल्लेखनीय तस्वीर है, और शायद वह जिसे हम बाकी समय नाम लिए बिना चाहते हैं। व्यक्ति के लिए, कुछ व्याकुलता, क्षुद्रता, भविष्य की चिंता या अतीत के बारे में सोचना दूर हो जाता है। जब भौतिक आपदा नस्लवाद या अन्य थोपी गई सामाजिक आपदाओं से प्रभावित नहीं होती है, तो लोगों को लगता है कि उनके आस-पास के लोगों के साथ उनका कुछ समान है; वे अत्यावश्यकता और तात्कालिकता महसूस करते हैं; और वे तात्कालिक और स्पष्ट जरूरतों को हल करने में संतुष्टि महसूस करते हैं। सार्थक भूमिकाएं, कार्य और सामाजिक संबंध सभी संभव हैं - जब चीजें ठीक चलती हैं, जिसका अर्थ है कि इसके बाद लोग जीवित रहने की सर्वोत्तम स्थितियों में सुधार करने के लिए स्वतंत्र हैं। इस प्रकार एक मनोवैज्ञानिक परिवर्तन और एक व्यापक सामाजिक परिवर्तन दोनों होता है - कभी-कभी, जैसा कि 1985 में मैक्सिको सिटी में हुआ, लोगों को लगता है कि नागरिक समाज का पुनर्जन्म हुआ है। यह कहना नहीं है कि आपदाएं अद्भुत हैं। वे भयानक हैं। कभी-कभी जिस तरह से हम प्रतिक्रिया करते हैं वह अद्भुत होता है, और कुछ आपदा प्रतिक्रियाएं क्रांतियों जैसी होती हैं: यथास्थिति खत्म हो गई है और सभी दांव खत्म हो गए हैं, बहुत कुछ संभव लगता है और अधिकांश लोग गहन एकजुटता महसूस करते हैं। यही कारण है कि आपदाएं अभिजात वर्ग को डराती हैं - बिखरी हुई यथास्थिति ने उनकी अच्छी सेवा की
मार्क कार्लिन: न्यू ऑरलियन्स में, कैटरीना ने शहर के खस्ताहाल आवासीय क्षेत्रों को खुद को फिर से स्थापित करने का अवसर दिया, आप तर्क देते हैं। लेकिन आप एक महत्वपूर्ण हिस्सा श्वेत निगरानीकर्ताओं द्वारा अश्वेतों के खिलाफ की गई हत्याओं की जांच में बिताते हैं। खंडहरों के बीच आशा की अवधारणा के लिए इस सचमुच जानलेवा नस्लीय विभाजन के क्या निहितार्थ हैं?
रेबेका सोलनिट : वास्तव में मैं शहरी क्षय या पुनर्निर्माण के बारे में नहीं लिखती, हालांकि कुछ बहुत अच्छे हरित पुनर्निर्माण हुए हैं (और बहुत से घर अभी भी खाली हैं और उन्हें नवीनीकरण की आवश्यकता है)। न्यू ऑरलियन्स के लोग ज्यादातर वही वापस लौटना चाहते थे जो पहले था; उन्हें अपना शहर और उसके रीति-रिवाज और स्थान पसंद थे। "एलीट पैनिक" सतर्कतावादियों को समझने का एक अच्छा तरीका है, वे श्वेत लोग जिन्होंने केंद्रीय शहर से मिसिसिपी के दूसरी तरफ काले लोगों पर हमला किया, उन्हें धमकाया, गोली मारी और शायद उन्हें मार डाला। उन्हें लगता था कि काले लोग एक क्रांति या एक तूफान थे जिसे संस्थागत प्राधिकरण के प्रभारी होने पर बोतलबंद रखा गया था और अब वह बल ढीला है और एक भयानक खतरा है। यह आपदा विश्वासों का एक मानक सेट था - कि हममें से कुछ लोग आपदा में पागल भीड़ में बदल जाते हैं, जैसा कि फिल्मों में होता है, मुख्यधारा के मीडिया द्वारा वास्तव में इन चीजों के होने की रिपोर्टिंग द्वारा बढ़ाया जाता है, हालांकि उन्होंने ऐसा नहीं किया - और नस्लवाद का डर।
ऐसी आपदा प्रतिक्रिया के पीछे मानव स्वभाव के बारे में एक धारणा है: कि हम स्वार्थी, अराजक, लालची, क्रूर जानवर हैं। सबूत ज़्यादातर इसके विपरीत हैं - हममें से ज़्यादातर लोग शालीनता और उदारता के साथ व्यवहार करते हैं और अक्सर, बहुत साहस और शांति से पेश आते हैं। जो लोग अन्यथा व्यवहार करते हैं, वे आंशिक रूप से इस विश्वास से संक्रमित होते हैं कि दूसरे भी ऐसे ही हैं (और कभी-कभी मुझे लगता है कि जो अधिकारी सबसे बुरा करते हैं, वे जानते हैं कि वे खुद बहुत स्वार्थी और निर्दयी हैं और यह नहीं समझ सकते कि हममें से ज़्यादातर लोग इतने कम स्वार्थी और निर्दयी हैं)।
मार्क कार्लिन: आपने जलवायु परिवर्तन के कारण होने वाली "अचानक और धीमी आपदा" के युग के बारे में लिखा है। प्राकृतिक पर्यावरणीय नुकसान से निपटने के लिए अल्पकालिक आपदाओं से क्या सबक मिलते हैं?
रेबेका सोलनिट : मेरे मित्र बिल मैककिबेन की पुस्तकों, डीप इकॉनमी एंड अर्थ का एक बहुत ही महत्वपूर्ण संदेश यह है कि जलवायु परिवर्तन के अनुकूल होने के लिए हमें अधिक स्थानीय, खाद्य और ऊर्जा-स्वतंत्र, अपने समुदायों में शामिल होने की आवश्यकता है। मेरी इस पुस्तक का एक संदेश यह है कि हम वास्तव में उस जुड़ाव, कनेक्शन, तात्कालिकता की लालसा रखते हैं, और वास्तव में हम कभी-कभी सुधार और सहयोग करने में काफी अच्छे होते हैं, और ऐसा करने से हमें बहुत खुशी मिलती है। मुझे लगता है कि यह बिल द्वारा बताए गए अनुकूलन के लिए वास्तव में उपयोगी है - और हमें वास्तव में उन सभी तरीकों के बारे में अधिक बात करने की आवश्यकता है जिनसे हमारी वर्तमान असाधारण अर्थव्यवस्थाएं हमें अमीर नहीं बल्कि गरीब बनाती हैं, और अनुकूलन हमें इन कम मात्रात्मक तरीकों से अमीर बना सकता है, गरीब नहीं। लेकिन साथ ही, जलवायु परिवर्तन पहले से ही कई जरूरी, तेजी से बढ़ने वाली आपदाओं को लेकर आ रहा है: बाढ़, गर्मी की लहरें, सूखा, जंगल की आग, तूफान - इसलिए हमें इनके लिए भी तैयार रहने की आवश्यकता है। सैन फ्रांसिस्को में रहते हुए, मैं हमेशा भूकंप किट पैक करने के बारे में सुनता हूं, लेकिन मेरा मानना है कि लोगों के व्यवहार के बारे में अच्छी तरह से जानकारी होना महत्वपूर्ण उपकरण है।
मार्क कार्लिन: ए पैराडाइज बिल्ट इन हेल के पृष्ठ 62 पर आप कहते हैं, "लोकप्रिय संस्कृति इस निजीकृत आत्म-बोध पर निर्भर करती है।" क्या हमें महत्वपूर्ण, परस्पर सहायक समुदाय के द्वीप बनाने के लिए प्रलय पर निर्भर रहना चाहिए?
रेबेका सोलनिट : शायद इस काम से मैंने जो सबसे महत्वपूर्ण बात सीखी है, वह यह है कि कुछ परोपकारिता और उदारता हमेशा हमारे साथ रहती है। अगर आप किसी से पूछें कि हम किस तरह के समाज में रहते हैं, तो वे पूंजीवादी कह सकते हैं, लेकिन माता-पिता और बच्चों के बीच के संबंधों में, दोस्तों और प्रेमियों के बीच, इस देश में विशेष रूप से स्वयंसेवक, कार्यकर्ता और धर्मार्थ संगठनों की अधिकता में, आप एक गहरा पूंजीवाद-विरोध देख सकते हैं। हम में से कई पूंजीवादी हैं या कम से कम अर्थव्यवस्था में काम करने वाले हैं क्योंकि हमें ऐसा करना चाहिए और पूंजीवाद-विरोधी हैं क्योंकि हम अपनी गहरी मान्यताओं और इच्छाओं के अनुसार काम करते हैं। एक स्कूल शिक्षिका वेतन के लिए काम करती है, लेकिन वह अपना काम दिल और आत्मा से करती है और शायद अपने सबसे गरीब छात्र के लिए एक कोट और पूरी कक्षा के लिए कला सामग्री खरीदती है क्योंकि वह सिर्फ किराए के लिए नहीं है, वह इससे कहीं अधिक है। वास्तव में, मुझे लगता है कि पूंजीवाद इस पूंजीवाद-विरोध द्वारा समर्थित एक विफलता है: देखें कि बेघर जैसे समूहों को इस करुणा से कितनी मदद मिलती है, और सोचें कि इसके बिना कितने और लोग पीड़ित होंगे और मरेंगे। हमें उन कई तरीकों का जायजा लेने की ज़रूरत है जिनमें हम खुद बाज़ार की ताकतों से ऊपर और परे हैं और हमारे समाज में इस प्रति-शक्ति की ताकत से परे हैं। अगर हम इसकी व्यापकता और गहराई का आकलन कर सकें, तो हम इस पर निर्माण कर सकते हैं।
और हममें से ज़्यादातर लोगों को व्यक्तिगत आपदा का अनुभव हुआ है - एक बड़ी बीमारी या व्यवधान या हानि - और ऐसे लोग थे जिन्होंने हमारे लिए आगे आकर हमारे संबंधों की गहराई को ऐसे तरीके से देखा, जैसा कि हम अन्यथा नहीं देख पाते। ये छोटी-छोटी आपदाएँ हैं, और ये आपके जीवन को भी थोड़ा बदल सकती हैं।
मार्क कार्लिन: आपने जिन पांच आपदाओं पर ध्यान केंद्रित किया, उनका चयन आपने कैसे किया और क्यों?
रेबेका सोलनिट : पुस्तक का एक अन्य स्रोत वह कार्य था जो मैंने मार्क क्लेट और फिलिप फ्रैडकिन के साथ 1906 में सैन फ्रांसिस्को में आए भूकंप के बारे में एक अन्य परियोजना पर किया था, जो उस आपदा के शताब्दी वर्ष के लिए था - कैटरीना तक इस देश के इतिहास में सबसे बड़ी शहरी आपदा। मुझे वहां लोगों के अनुभवों के साथ-साथ कैटरीना के पैमाने पर संस्थागत कदाचार के बारे में बहुत सारे शानदार विवरण मिले। इसलिए वे दो मेरे लिए पुस्तक के अंत थे। 1917 के हैलिफैक्स विस्फोट ने मुझे कनाडा जाने और आपदा अध्ययनों के जन्म को देखने का मौका दिया - वह खंड ब्लिट्ज और विषय के इर्द-गिर्द बौद्धिक प्रवचनों को देखने के लिए आगे बढ़ता है। मेक्सिको सिटी एक आपदा का महान उदाहरण था, जहां पुनर्जन्म लेने वाला नागरिक समाज बिखरा नहीं और भूला नहीं, बल्कि आपदा के पहले घंटों और दिनों में जो कुछ सामने आया, उसे थामे रखा और उस पर निर्माण किया। और 9/11 - यह अभी भी आश्चर्यजनक है कि लोगों को वास्तव में क्या हुआ था, इसके बारे में कितना कम पता था और उन्होंने बात की, जिसमें मैनहट्टन के दक्षिणी सिरे से शायद पाँच लाख लोगों को निकालने वाले जलयानों के एक बेड़े का स्वतःस्फूर्त जमावड़ा भी शामिल है। इसके अलावा, आप मेरे शहर में भूकंप और न्यू ऑरलियन्स में तूफान की आशंका कर सकते हैं, लेकिन उस दिन ट्विन टावर्स में रहने वाले लोगों के लिए यह हमला अभूतपूर्व और अप्रत्याशित था और फिर भी उन्होंने बेदाग शालीनता और शांति के साथ व्यवहार किया। किसी को कुचला नहीं गया, किसी को धक्का नहीं दिया गया, कई लोगों को सबसे भयानक और अकल्पनीय आपदा से बाहर निकालने में अजनबियों द्वारा सहायता की गई। इसलिए यह आपदाओं की मूल बातों पर फिर से नज़र डालने के लिए एक अच्छी जगह थी: मानव स्वभाव के बारे में प्रश्न - और अभिजात वर्ग की घबराहट।
मार्क कार्लिन: आप उन संशयवादियों को क्या कहेंगे जो 9/11 के हमलों को ऐसे समुदायों के उदाहरण के रूप में उद्धृत करते हैं जो "लचीले और तात्कालिक, अधिक समतावादी और अधिक पदानुक्रमित" बन रहे हैं, जिन्हें जॉर्ज डब्ल्यू बुश और रूडी गिउलियानी जैसे लोगों द्वारा राजनीतिक रूप से अपहृत कर लिया गया है?
रेबेका सोलनिट : मैं कहूंगी कि यह निराशावाद नहीं है - यह इतिहास है। फिर भी अगर हमारे पास बेहतर पत्रकारिता होती और आपदा में हमेशा क्या होता है, इसके लिए बेहतर रूपरेखा होती, तो शायद सब कुछ अलग होता। उस आपदा में मुख्यधारा के मीडिया ने हमें शायद उससे भी अधिक गहराई से विफल किया, जितना उन्होंने कैटरीना के पहले सप्ताह में न्यू ऑरलियन्स के लोगों के बारे में उन्मादी अफवाहों और बदनामी को बढ़ावा देकर किया था। उन्होंने एक ऐसी घटना को बदल दिया, जिसमें, जैसा कि मैंने एक पुलिसकर्मी को उद्धृत किया, हर कोई हीरो था, जिसमें केवल वर्दीधारी पुरुष थे; उन्होंने उल्लेखनीय आत्म-निकासी और पारस्परिक सहायता के सुंदर क्षणों के बारे में बहुत कुछ नहीं कहा - उदाहरण के लिए, अजनबियों के बीच क्षैतिज आयोजन द्वारा सहज रूप से बनाई गई कमिश्नरी; उन्होंने यह नहीं देखा कि उस दिन अमेरिकी सेना पूरी तरह विफल रही, जबकि दुर्घटनाग्रस्त विमान के निहत्थे यात्री एक आतंकवादी हमले को रोकने में सफल रहे। लेकिन अभिजात वर्ग घबरा जाता है और आपदा के समय मीडिया सिर्फ एक और अभिजात वर्ग हो सकता है।
और फिर भी यह भी ध्यान देने योग्य है कि अनगिनत लोगों के जीवन ऐसे तरीकों से बदल गए, जिनके बारे में हमने ज़्यादा नहीं सोचा है। मेरे लिए, ज़ाहिर है, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पुस्तक संपादक टॉम एंजेलहार्ट 9/11 की कवरेज से इतने स्तब्ध थे कि उन्होंने अन्य स्रोतों, अक्सर विदेशी, से एकत्रित समाचारों की एक सूची प्रसारित करना शुरू कर दिया, और यह टॉमडिस्पैच.कॉम बन गया, एक छोटी सी साइट जो दुनिया के लिए एक वायर सेवा के रूप में काम करती है, जो सप्ताह में तीन बार एक लंबा, सावधानी से संपादित राजनीतिक निबंध प्रकाशित करती है, प्रत्येक निबंध दुनिया भर में प्रसारित होता है। टॉमडिस्पैच ने मुझे एक मंच देकर - और सबसे सही सहयोगी संभव बनाकर - एक राजनीतिक लेखक बनने, पल पर बात करने और इसे जंगली तरीकों से प्रसारित करने के लिए मेरा जीवन बदल दिया। महिलाओं के खिलाफ़ हिंसा पर मेरा सबसे हालिया लेख, आज तुर्की में अनुवादित किया जा रहा है और भारत और दक्षिण अफ्रीका में प्रसारित हो रहा है।
मार्क कार्लिन: क्या दुनिया के सामने निष्क्रियता एक प्रकार का सामाजिक अवसाद है, जो निराश करता है, परिवर्तन का वाहक बनने की इच्छाशक्ति खो देने की हद तक निराश होना? क्या आपदाएँ समर्पण के बंधन को तोड़ने का अवसर प्रदान करती हैं?
रेबेका सोलनिट : हाँ, वे करते हैं। मुझे उम्मीद नहीं थी कि आपदाएँ मेरी पुस्तक होप इन द डार्क (जो कि मैंने लगभग एक दशक पहले लिखी पहली टॉमडिस्पैच से विकसित हुई थी) में लिखी सोच को आगे ले जाएँगी, लेकिन उन्होंने मानव स्वभाव, सामाजिक संभावना और सार्थक कार्य, एजेंसी और आवाज़, समुदाय और भागीदारी के लिए हमारी गहरी इच्छाओं पर जो खिड़की खोली, वह अंततः बहुत आशाजनक थी। आखिरकार, जो कोई भी प्रत्यक्ष लोकतंत्र में विश्वास करता है, वह मानता है कि हम खुद पर शासन कर सकते हैं; आपदाओं में हम कुछ समय के लिए खूबसूरती से ऐसा करते हैं।
COMMUNITY REFLECTIONS
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2 PAST RESPONSES
Have long enjoyed Solnit. Thank you Mark Karlin for this sensitive interview.
I am pretty familiar with various forms of disasters and how our communities responded: like fires and floods in CA, (I missed Loma Prieta earthquake), trying to help a few homeless women, and holding a dying step mom, who been abused, as she was dying. When I got in bed at hospice with her, with her abuser pacing impatiently, and whispered in her ear, I am here, you are safe, her whole body relaxed and she died that night. Don't ask me what told me to get in bed with her.
And I have long believed that when we get to this pure being to being existence we experience recognition and Oneness beyond words. I also came to believe, ever since I studied deep ecology with Joanna Macy in the mid '90s, that we would all be hospice workers to each other. When we are all stripped this naked, beyond all "titles", we recognize again, we are One.
Thank you Mark and Rebecca. A deep bow to getting to this depth.
[Hide Full Comment]The Zen master, Yunmen (Japanese:Ummon), is credited with
two great koans which have always puzzled me when practically applied to extreme personal or societal disasters. The first is “Every day is a good day.” And the second is, “The whole world is medicine.”
How can we tell a family in Fukushima whose livelihood has been destroyed and whose child now has thyroid cancer that everyday is good, that the whole world is medicine? I have thought as deeply as I can about this. I am not completely reconciled. I continue to struggle to
understand Yunmen’s profound insight. Perhaps a shift can occur if we begin to
allow that “reality”-- to borrow a term from economics-- is less a “stock” i.e.
some “thing” fixed in space and time, but rather a “flow”—a continuously
changing and emerging process. Viewed in this light the compassionate response
of communities to disasters, described by Rebecca Solnit, seem to confirm the
wisdom of the koan. Even the personal suffering of the victims of the recent Boston Marathon, at least to an outsider, seem partially assuaged and counterbalanced by the outpouring of
generosity and kindness of perfect strangers. Is it possible that the DNA of
the universe may in fact be naturally “programmed” toward healing and love?
There is an ancient Chinese poem, “Although the kingdom is
destroyed, the castle grasses and mountain flowers are once again in bloom.”
A second insight: Suppose we are able to predict and prepare for
[Hide Full Comment]natural and man made calamities with far greater
precision and reliability than we assume possible. The operating premise—the “consensus trance”--is that we are without the power to peer into the Future and say which grains
will grow and which will not. Suppose this premise is unsound. How might we
harness the compassion and intelligence of our communities BEFORE such terrible
events occur? Will we be able to deploy such knowledge with equal compassion
and focused dedication?
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Julian Gresser, author, Piloting Through Chaos—The Explorer’s Mind (Bridge 21 Publications June 2013; www.explorerswheel.com)