Róttækur örlæti

Daniel Burmeister er argentínskur handverksmaður sem varð kvikmyndagerðarmaður. Þótt hann væri góður í að hætta klósettum og gera við glugga, ákvað hann að breyta um leið á miðjum aldri og gera kvikmyndir. Litlar kvikmyndir. Staðbundnar kvikmyndir. Ókeypis kvikmyndir. Kvikmyndir sem innihalda ást. Kvikmyndir sem láta þig finna gleðina sem hann sýnir greinilega við að gera þær.

Daniel er eins manns kvikmyndahópur. Þegar hann þarf á mælingarskoti að halda hoppar hann upp á reiðhjól og tekur upp með annarri hendinni á meðan hann stýrir sveiflukenndur með hinni. Þegar hann vill hafa áhrifin af flugskoti, setur hann myndefnið sitt á blað sem einhver dregur úr myndavélinni, sem skapar það yfirbragð að myndavélin sé að fletta myndefnið.

Fyrir utan hugvit Daniels er þó kerfi. Burmeister myndi rúlla inn í smábæina í Argentínu og mæta fyrst á skrifstofu bæjarstjórans. Hann myndi bjóðast til að gera kvikmynd um samfélagið, fyrir samfélagið og fyrir samfélagið. Hann myndi gera það á 30 dögum og allt sem hann bað um var að bærinn útvegaði honum svefnpláss og mat. Hann varð liðsauki fyrir litlu samfélögin. Íbúar myndu safnast saman fyrir frumsýninguna - myndinni var varpað á stórt hvítt blað í íþróttahúsi skólans á staðnum. Þú getur ímyndað þér fagnaðarlætin þegar vinir og nágrannar sáu sig á „stóra“ skjánum. Innan nokkurra klukkustunda var Burmeister farinn og rúllaði áfram að næsta bæ á kortinu.

Ég kynntist Burmeister í gegnum El Ambulante, heimildarmynd frá 2009 um hann eftir Eduardo de la Serna, Lucas Marcheggiano og Adriana Yurcovich. Og hér er það sem ég lærði af Burmeister: það sem lífgar mann getur haldið þeim uppi. Reyndar er það það eina sem mun gera það. Það sem gerir einhvern lifandi er gjöf sem hann á ekki. Þessari gjöf ætti að deila með eins fáum skorðum og mögulegt er. Og þegar svo er, þá fylgir náttúrulega leiðin til að halda áfram að deila. Þetta er gróf nálgun á það sem ég held að sé grundvallaratriði „gjafahagkerfisins“.

Það eru margir gáfaðir menn að pæla, kanna og flokka þetta hugtak, allt á meðan að gefa því vaxandi skyndiminni og jafnvel gera það að uppsprettu vitsmunalegrar röksemdafærslu. Haltu áfram, en vinsamlegast, brosandi.

Bros er óaðskiljanlegur í hönnun gjafahagkerfis. Þetta er bráðabirgðamál, óvirðuleg, reglubrjótandi leit að nýrri leið til að tengjast heiminum og hvert öðru. Það er leikandi niðurrif á hinum svokölluðu "lögmálum" hagfræðinnar, ekki augljósari en í hugtakinu sjálfu, sem setur "gjöf" í fyrsta sæti og varpar þar með nýjum blæ á hin svokölluðu gráu vísindi.

Það eru margar breytingar á gjafahagkerfinu. En það sem bindur þá, held ég, sé kjarnahvati til að vera gjafmildur og viðleitni til að setja gjafmildi í fyrsta sæti.

Hagkerfið eins og flest okkar upplifum það er kerfi fastra og stífra skipta. Það er viðskiptalíkan byggt á hugmyndinni um að vita nákvæmlega hvað við fáum fyrir það sem við ætlum að borga. Samband aðila er lítið sem ekkert. Kerfið er umfram allt hannað til að vera skilvirkt. Framleiðandi og neytandi fá það sem þeir vilja. Verðmæti vörunnar ræðst af kostnaði við að framleiða hana, þröngt skilgreint sem efni og vinnu sem þarf til að afhenda neytendum hana. Skiptunum er hlutlægt að því marki að það þarf aðeins lágmarks traust. Ytri kostnaður, hver svo sem hann kann að vera hvað varðar víðtækari samfélagsleg áhrif, er að mestu óviðkomandi og hunsuð. Hugsanlegar innri víddir þessarar samskipta eru einnig hunsaðar. Fast verð sem greitt er með líflausum gjaldmiðli gerir viðskiptin vísvitandi eins ópersónuleg og mögulegt er.

Gjafahagkerfið byrjar að brjóta niður þetta fyrirfram setta fyrirkomulag. Fæddur af tilfinningu fyrir rausn, þjónustu eða ofvirkni, iðkandi gjafahagkerfisins er að leika sér með aðra hvata. Einfaldlega sagt, það er þumalfingur á vigtinni og hann er hlynntur því að gefa frekar en að fá.

Þetta breytir öllu. Samt væri einfalt að segja að breytingin sé einlita. Fyrir suma er að gefa sjálfsuppfyllingu. Fyrir suma er það fyrst og fremst til að hjálpa öðrum. Og það eru óendanlegar stigbreytingar þarna á milli. Fólk er oft umbreytt þegar það stundar gjafahagkerfið. Einstaklingar byrja að finna að með því að hjálpa öðrum að nafninu til eru þeir að hjálpa og umbreyta sjálfum sér.

Silas Hagerty er kvikmyndagerðarmaður í gjafahagkerfi í Kezar Falls, Maine. Hans Nýjasta verkið er Dakota 38 , áhrifamikil saga um stærstu fjöldaaftöku í sögu Bandaríkjanna - - af 38 Lakota indíána árið 1862. Hann eyddi árum í að gera myndina og hikaði ekki við að gefa hana í raun innfæddum Ameríkusamfélagi þegar hún var gerð. Það var eðlilegur hluti af þróun hans að gera gjafahagkerfisverkefni í mörg ár.

Eftir að hann útskrifaðist úr kvikmyndaskólanum var Silas að leita að stiganum á hefðbundnum kvikmyndaferil en fór að sjá að ástríðu hans fyrir kvikmyndagerð gæti verið gjöf til að setja í þjónustu annarra. Vaktin var öflug. Svona útskýrir Silas breytinguna á því hvernig hann hugsaði og hegðaði sér: „Ef ég kem inn í herbergið og er í rauninni að spyrja „hvernig geturðu hjálpað?“ það skapar ákveðna tegund af orku Það sem ég skoraði á sjálfan mig að gera var að ganga inn í hvert kynni og spyrja í staðinn: „Hvað get ég gert fyrir þig.

Þessi breyting frá "mér" yfir í "þú" - hvernig get ég þjónað þér frekar en hvernig geturðu hjálpað mér - er róttæk í samhengi dagsins í dag, en í raun ekkert hræðilega nýtt. Mannfræðingar minna okkur á að samfélagsleg tilfinning á sér dýpri rætur en nútíma sjálfmiðuð, einstaklingsmiðuð samfélagsgerð okkar.

Gjafahagkerfið er spennandi vegna þess að það er að enduruppgötva eitthvað af þessari fornu visku. Ég er að vinna að bók um það sem virðist vera í uppsiglingu örlætis og, vegna skorts á betra orði, víkkandi löngun svo margra fólks og samtaka til að „gera gott í heiminum“. Áfrýjun hins almenna heimsins til ungra atvinnuleitenda, hreyfing samfélagslegrar ábyrgðar innan einkageirans, jafnvel hin þrefalda hugmynd um að koma jafnvægi á milli fólks, plánetu og hagnaðar, lýsa þessari almennu tilhneigingu.

Svo við lítum ekki út fyrir að vera barnaleg, skulum við kveða á um að sumt af þessu sé bara gamalt kerfi sem felst í nútíma markaðshljómi. En það sem lengi hefur verið haldið á lofti sem fyrirmynd efnahagslegrar hugmyndafræði - hið vestræna, iðnvædda markaðskerfi - er undir skoti, frá Wall Street til Aþenu og víðar.

Gjafahagkerfið er fjölbreytt.

Sá sem skrifar ávísun til uppáhalds góðgerðarstofnunarinnar eða sjálfseignarstofnunarinnar er að slíta bönd viðskiptalífsins. Það er enginn quid pro quo, bara örlætisbending til að efla starf verðugt fyrirtækis. Þetta er knúið áfram af löngun til að ná meiri árangri og vilja til að bregðast rausnarlega við í því skyni.

Fyrir þá sem vilja hjálpa öðrum er þetta rökrétt leið til að fara. Algeng forsenda sem liggur að baki þessu formi gefa er að mælikvarði sé mikilvægur. Flestir sjálfseignarstofnanir eyða miklum tíma í fjáröflun vegna þess að þeir telja að verkefni þeirra verði að vera stór til að skipta máli. Gefendur þeirra eru oft dregnir að sömu jöfnunni: því meira sem átakið er, því meiri útkoma. Gjafahagkerfið er að verki hér, þó að það beinist aðallega að ytri, víðtækum samfélagsbreytingum og sé í þeim skilningi að færa örlæti gjafans til frekar hefðbundinnar efnahagsformúlu um vald að stærð og mælanlegum árangri.

Sjálfboðaliðarnir sem bera „spyrðu mig“ merki á Jackson, Mississippi flugvellinum eða ryksuga teppið í kirkjuþjónustu á staðnum, gefa eitthvað öðruvísi. Í stað þess að skrifa ávísun gefa þeir tíma sinn og opna möguleika á dýpri persónulegri reynslu af örlæti sínu. Mér sýnist að hér sé meiri möguleiki á innri umbreytingu, meiri möguleiki fyrir þessa örlæti til að skapa og viðhalda samfélagi og hafa þannig áhrif á víðara félagslegt samhengi. Mun þetta stækka og breyta heiminum? Nei. En þetta er gjafahagkerfisaðferð sem byggir á þeirri forsendu að það að breyta sjálfum sér gæti verið lykillinn að því að breyta heiminum, til að umorða Mahatma Gandhi.

ServiceSpace.org hefur verið að vinna í "pay it forward" vettvangi fyrir meira en tíu ár. Karma Kitchen þess hefur til dæmis starfað í Berkeley, Kaliforníu í nokkur ár eftir fyrirmynd þar sem fastagestur er ekki rukkaður um neitt, en þeim er sagt að máltíðin þeirra hafi verið greidd af örlæti þess sem kom á undan þeim. Þeir eru beðnir um að leggja sitt af mörkum til að halda þessari tilraun gangandi. Og það hefur ekki aðeins haldið áfram í nokkur ár, heldur hefur það veitt svipuðum veitingastöðum í Chicago og Washington DC innblástur. Gjafahagkerfislíkanið hér er eitthvað eins og stór hringur sem spólar áfram. Þó fastagestur þekkist ekki er gagnkvæmt örlæti þeirra nauðsynlegt til að halda veitingastaðnum á lífi. Þeir eru í vissum skilningi að borga hvor öðrum og læra að örlæti gefur sannarlega af sér örlæti. Þetta byggir upp traust sem gárar út á við, traust á örlæti sem helst ekki innan marka veitingastaðarins. Tryggingargóðar hér eru ómetanlegar.

Það er fullt af gjafahagkerfisstarfsemi sem einfaldlega biður fastagestur um að borga það sem þeir vilja. Þetta er nær góðgerðarlíkani, þar sem oft er utanaðkomandi fjármögnunaraðili nauðsynlegur til að halda starfseminni lifandi. Þessi skygging gjafahagkerfisins lítur meira út eins og bein lína en lykkja, með þeim sem eru hvattir til að hjálpa öðrum að gera einmitt það. Þessi tegund örlætis getur snert þá sem eru ekki í neinni aðstöðu til að borga neitt, eins og heimilislausa í súpueldhúsi.

Allar þessar gerðir hafa brúnir. Að skrifa ávísanir vegna félagslegra breytinga hefur oft sem forsendu að aðeins háar fjárhæðir geti skipt sköpum, sem aftur getur skapað traust á hefðbundinni hagfræði til að búa til þær háu upphæðir sem nauðsynlegar eru. Það er ekki til þess fallið að breyta markaðskerfinu að fá stærri og stærri framlög til „samfélagslegrar ábyrgðar“, en getur samt gert það að uppbyggilegri aðila í samfélaginu.

Það eru allar mismunandi form og form gjafahagkerfisins. Þær eru ekki andstæðar fyrirmyndir, í mínum huga, heldur frekar stigbreytingar eftir sameiginlegu litrófi, bundin af sameiginlegum hvata til að vera örlátur og lifa handan sviðs „mér“. Grundvallaratriði í þeim öllum er hugarfari að lifa í heimi allsnægta frekar en núllsummuleikur. Gjafahagkerfisaðferðir leitast við að færa þá viðurkenningu - á gnægð eða jafnvel ótakmarkaðan gott - nær leiksviði daglegs lífs.

Að miklu leyti, gjöf hagkerfi starfsemi sem höfðar til an einstaklingur er að hluta til æfing í að fjarlægja hvatann. Val um hvernig á að bregðast við þeirri hvatningu að vera örlát neyða okkur til að bera kennsl á og skýra hvata okkar. Ef ekkert annað ýtir þetta ferli undir sjálfsvitund sem stíf viðskiptahagfræði krefst ekki.

Ég kenni blaðamennsku í litlum háskóla í miðvesturlöndunum og var að spjalla við nemanda á vettvangi einn daginn. Hún er ljósmyndari og ætlaði að taka andlitsmyndir af útskrifuðum öldruðum. „Góð leið til að græða aukapening,“ sagði ég. En hún var langt á undan mér. „Ég ætla ekki að rukka neitt,“ sagði hún. Hún ætlaði einfaldlega að bjóða þjónustu sína og láta fólk borga það sem því fannst vinnan virði.

Hún hafði verið innblásin af „borgaðu hvað þú vilt“ líkan Panera Bakery, stórrar veitingahúsakeðju sem ákvað að nota eitt af útibúum sínum í Missouri sem tilraun til að gefa fyrir nokkrum árum. Þeir fjarlægðu verð og báðu fastagestur að borga í samræmi við eigin tilfinningu fyrir verðmæti "kaupanna". Ron Shaich, fyrrverandi forstjóri Panera sem rak Panera Foundation, útskýrði nýjungina fyrir USA Today: „Ég er að reyna að komast að því hvað mannlegt eðli snýst um.

Hið blómlega gjafahagkerfi - allt frá góðgerðarframlögum til sjálfboðaliðaþjónustu til örlætis sem borga það áfram - virðist hafa kærkomið svar við spurningu Ron Shaich.