8 Cwestiwn Di-ofn

Detholiad o anerchiad "A Call to Fearlessness for Gentle Leaders" yn Rhaglen Graidd Sefydliad Shambhala, Halifax, Mehefin 2006

Dw i'n meddwl bod y cwestiynau hyn yn werth eu dal am ychydig.

Sut ydych chi'n galw'ch hun? Sut ydych chi'n adnabod eich hun? A ydych chi wedi dewis enw i chi'ch hun sy'n ddigon mawr i ddal gwaith eich bywyd?

Mae gen i gydweithiwr a awgrymodd hyn i mi gyntaf. A dywedodd, "Mae cymaint ohonom yn dewis enwau sy'n rhy fach ar gyfer bywyd cyfan." Felly, rydym yn galw ein hunain yn 'oroeswyr canser;' mae hynny'n ymddangos yn enw beiddgar iawn, ond a yw'n ddigon mawr i ddal bywyd? Neu, 'plant cam-drin.' Neu, rydym yn galw ein hunain yn 'amddifaid,' neu 'weddwon,' neu 'ferthyron'.... a yw'r enwau hyn yn ddigon mawr i ddal eich bywyd chi?

A'r ail gwestiwn a ddaeth i'm meddwl wrth i mi wneud hyn yw, Ydyn ni'n dewis enwau sy'n mynnu di-ofn? Rydych chi'n hyfforddwr. Rydych chi'n weithredwr. Rydych chi'n ymgynghorydd. Rydych chi'n athro. Rydych chi'n weinidog. Rydych chi'n weinyddwr ysbyty. Rydych chi'n was sifil. Ydy'r enwau hynny'n mynnu di-ofn gennym ni? Dydw i ddim yn gwybod beth yw'r enwau a fyddai'n creu di-ofn, ond rwy'n credu bod hwn yn gwestiwn pwysig iawn.


Beth sydd mor ddrwg am ofn?

Mae gan ofn lawer o briodoleddau cadarnhaol pan fyddwch chi'n meddwl amdano. Yn gyntaf oll, mae'n rhoi adrenalin i ni. Felly mae'n rhoi'r egni sydd ei angen arnom ni, y brwdfrydedd sydd ei angen arnom ni, i wneud pethau sydd, wedyn, yn edrych yn ddewr. Felly, gallai ofn fod yn beth da.

Yr ail beth am ofn yw ei fod ar gael ar unwaith . Does dim rhaid i chi wneud unrhyw waith yma; dim ond meddwl sydd gennych chi ac yn sydyn rydych chi'n ofnus.

A'r peth da arall am ofn yw ei fod yn gydymaith cyson. Dydd a nos. Yn effro ac yn breuddwydio. Mae yno bob amser.

Felly, beth sydd i'w ofni ynglŷn ag ofn? Dydw i ddim yn gwybod yr ateb i'r cwestiwn hwnnw eto. Felly, gofynnaf i chi ei ystyried. Ond, mae'n ymddangos i mi fod llawer o'n hofn yn seiliedig ar yr awydd i amddiffyn ein hunain. Ac mae llawer o ofn yn codi pan rydyn ni mor ganolbwyntio arnom ni ein hunain nes ein bod ni'n colli ein hymgysylltiad â'r byd. Os mai'r ffordd allan o ofn yw rhoi'r gorau i uniaethu mor ofnadwy â ni ein hunain a chyda'r hunan rydyn ni'n ceisio ei amddiffyn a'i feithrin, yna mae hyn yn ein harwain at y posibilrwydd mai'r ffordd allan o ofn yw cysylltu â'r byd ehangach.


A oes angen i'r byd i ni fod yn ddi-ofn?

Beth sy'n digwydd yn y byd, ac a yw'n gofyn am ffordd wahanol? ymateb gennym ni? Oes angen i'r byd i ni fod yn ddi-ofn? Dyma gerdd a ysgrifennais beth amser yn ôl, a oedd hefyd yn mynegi fy marn ar hyn:

Mae'r baneri'n chwifio ar hanner mast. Eto.
Mae'r un hon yn llechu ar draws y briffordd wrth i mi yrru tuag ati.
Mae'n rhy fawr, y math o faner a ddaeth yn boblogaidd pan oedd gwladgarwch yn digwydd
angen bod yn fwy gweladwy.
Mae'n mygu'r ffordd, yn llipa, yn ddifywyd.
Mae'r gwynt yn ceisio codi ei ysbryd ond
mae'r faner yn gwrthod felly
yn llwythog o dristwch.

Mae'r faner hon ar gyfer Katrina.
Dw i'n cofio baner enfawr arall
yn fflachio allan yn herfeiddiol yn y gwynt ffyrnig ar ôl 9-11.

Bydd y byd a welaf yn cael ei golli mewn baneri difywyd yn fuan.
Dim ond ar y dechrau yr ydym ni.

Neithiwr, taflais gynhwysydd halen allan oedd â rhywfaint o halen ynddo o hyd.
Roeddwn i eisiau clirio lle yn fy nghabinet gorlawn.
Wrth i mi ei daflu yn y sbwriel, daeth ataf. Bydd yna
dod o'r fath brinder fel y bydd hyd yn oed yr ychydig ronynnau hynny'n drysor.
Fe wnes i dal ei daflu allan, ond addewais gofio'r noson hon.

Nawr, sut ydw i'n byw â'r holl galon?

Bob tro mae baner yn cael ei gostwng, rwy'n dweud wrthyf fy hun:
Dyma sut mae'n teimlo wrth i ddiwylliant farw.
Dyma sut mae'n teimlo yn oes dinistr.
Dyma sut beth yw teimlo di-sail.
Peidiwch â gafael am dir.
Peidiwch â gafael.

Rhaid dysgu di-sail.
Rwy'n dysgu fy hun gyda'r mantras dychrynllyd hyn.


Beth os na allwn ni achub y byd?

Beth os bydd ein hymdrechion yn methu? Beth os, ar ddiwedd ein hoes, byddwn yn marw ar ôl gwylio dinistr a pheidio â gallu creu unrhyw effaith dda?

Beth, mewn gwirionedd, sydd ar gael i ni os na allwn achub y byd? Beth yw ein nod o ariannu ein gwaith? Ble y cawn egni os nad ydym yn credu y byddwn yn llwyddiannus? Sut allwn ni wneud ein gwaith heb obaith y byddwn yn llwyddo?

Mae rhywbeth diddorol iawn i'w ddeall am obaith. Hynny yw, bod gobaith ac ofn yn un. Pryd bynnag yr ydym yn obeithiol, nid ydym yn ei wybod o reidrwydd, ond rydym yn dod ag ofn i mewn. Oherwydd ofn yw cydymaith cyson, anochel gobaith. Yr hyn y mae hyn yn ei olygu'n syml yw fy mod yn gobeithio am ganlyniad penodol ac rwy'n ofni na fyddaf yn ei gael. Rwy'n gobeithio am ganlyniad penodol ac rwy'n ofni na fydd yn digwydd. Dyma'r ffordd y mae gobaith ac ofn yn cael eu cysylltu â'i gilydd. Mae lle o'r enw, "y tu hwnt i obaith ac ofn." Mae'n rhydd o obaith, fel ein bod yn rhydd o ofn.

Felly, efallai mai dim ond trwy roi'r gorau i obaith y gellir dod o hyd i'r ffordd i fod yn ddi-ofn. Trwy roi'r gorau i ganlyniadau, trwy roi'r gorau i nodau.

Gyda llaw, rwy'n gweld hyn yn ystum annioddefol. Os nad oes gennym obaith, ble y cawn ein cymhelliant? Os nad oes gennym obaith, pwy fydd yn achub y byd? Os byddwn yn mynd i lawr mewn anobaith - sy'n ymddangos fel y dewis arall yn lle gobaith yng nghynhyrchiad llawer o bobl, pwy fydd yn achub y byd?

Beth os nad yw eich gwaith yn cyflawni dim? Dywedodd Thomas Merton, awdur gwych a myfyriwr yn y traddodiad Catholig, "Peidiwch â dibynnu ar obaith canlyniadau. Efallai y bydd yn rhaid i chi wynebu'r ffaith y bydd eich gwaith yn ymddangos yn ddiwerth a hyd yn oed yn cyflawni dim canlyniad o gwbl, os nad, efallai, canlyniadau sy'n groes i'r hyn rydych chi'n ei ddisgwyl.

"Wrth i chi ddod i arfer â'r syniad hwn o'ch gwaith yn cyflawni dim, rydych chi'n dechrau canolbwyntio fwyfwy nid ar y canlyniadau ond ar werth, cywirdeb, gwirionedd y gwaith ei hun. Ac yno hefyd, mae'n rhaid mynd drwy lawer iawn, wrth i chi, yn raddol, frwydro llai a llai am syniad a mwy a mwy am bobl benodol. Mae'r ystod yn tueddu i gulhau, ond mae'n mynd yn llawer mwy real. Yn y diwedd, realiti perthnasoedd personol sy'n achub popeth."

Sut beth fyddai hi i ddod o hyd i’n di-ofn gyda’n gilydd? I’r perthnasoedd hynny fod yn ddigon? I ni deimlo y byddem wedi gwneud cyfraniad sylweddol, ac wedi byw bywyd da, dim ond oherwydd ein bod wedi gofalu am, caru, a chysuro ychydig o bobl? Mae hwn yn feddwl eithaf brawychus; newid o achub y byd i garu ychydig o bobl? Dydy e ddim yn ymddangos fel bod hynny’n ddigon, nac ydy?


Sut beth yw byw yn y dyfodol nawr?

Cefais ddarn gan y diwinydd o Frasil, Ruben Alvez, a ddisgrifiodd obaith fel hyn:

"Beth yw gobaith? Y rhagdybiaeth yw bod dychymyg yn fwy real a realiti yn llai real nag y mae'n edrych. Yr amheuaeth yw nad creulondeb llethol ffaith sy'n ein gorthrymu ac yn ein hatal yw'r gair olaf. Y dybiaeth yw bod realiti yn fwy cymhleth nag y mae'r realwyr eisiau i ni ei gredu, nad yw ffiniau'r posibl yn cael eu pennu gan derfynau'r gwirioneddol, a bod bywyd, mewn ffordd wyrthiol ac annisgwyl, yn paratoi'r digwyddiadau creadigol a fydd yn agor y ffordd i ryddid ac i atgyfodiad."

"Ond, rhaid i obaith fyw gyda dioddefaint. Mae dioddefaint, heb obaith, yn cynhyrchu dicter ac anobaith. A gobaith, heb ddioddefaint, yn creu rhithwelediadau, diniweidrwydd, a meddwdod. Felly, gadewch inni blannu dyddiadau, er na fyddwn ni sy'n eu plannu byth yn eu bwyta. Rhaid inni fyw trwy gariad at yr hyn na welwn byth."

"Dyma gyfrinach disgyblaeth. Cariad disgybledig o'r fath yw'r hyn sydd wedi rhoi'r dewrder i seintiau, chwyldroadwyr a merthyron farw dros y dyfodol maen nhw'n ei ddychmygu; maen nhw'n gwneud eu cyrff eu hunain yn had eu gobaith uchaf."

Dw i'n gweld bod hwn yn archwiliad pryfoclyd iawn o obaith, ddim yn gyfforddus o gwbl. Dydw i ddim eisiau gwneud fy nghorff yn had y dyfodol dw i'n gobeithio amdano, nac yn had fy ngobaith uchaf fy hun. Dydw i ddim eisiau gorfod aberthu cymaint â hynny mewn gwirionedd. Dydw i ddim yn meddwl fy mod i wir yn gwybod beth yw "cariad disgybledig". Dydw i ddim yn deall hynny.


Pam rydyn ni'n ein carcharu ein hunain? Pam rydyn ni mor ofnus?

Ysgrifennodd y bardd Americanaidd, Robert Bly:

"Os na fyddwn yn codi ein lleisiau, rydym yn caniatáu
eraill (sef ni ein hunain) i ladrata'r tŷ.
Bob dydd rydym yn dwyn oddi wrthym ein hunain wybodaeth a gafwyd dros fil o flynyddoedd."

Pam rydyn ni'n ein carcharu ein hunain? A beth yw natur y bariau? Beth yw natur y carchar?

Dw i'n meddwl bod rhai o'r bariau carchar rydyn ni wedi'u hadeiladu i ni'n hunain yn ein hofn o golli ein swyddi. Ein hofn o beidio â chael ein hoffi. Ein hangen am gymeradwyaeth. Ein hawydd i wneud newidiadau pwysig ond heb orfod mentro dim o gwbl. Felly, rydyn ni'n dal i fod eisiau cysur y bywyd hwn ac mae'n teimlo fel risg fwy i gamu allan a dweud, "Na," neu i ddweud, "Allwch chi ddim gwneud hynny i mi." Mae'n teimlo fel risg fwy, oherwydd dw i'n meddwl mai'r carchar go iawn rydyn ni ynddo yw ein cyfoeth, a'n ffocws ar ein cyfoeth neu ein hypnosis o amgylch nwyddau materol. Rwy'n cynnig hyn i chi feddwl amdano: beth sy'n eich atal rhag gweithredu'n ddi-ofn?

Rydw i wedi fy nrysu'n llwyr gan ba mor ofnus ydym ni fel diwylliannau nawr yng Ngogledd America, ac yn Ewrop: rydym ni mor ofnus o golli'r hyn sydd gennym ni, dydyn ni ddim yn sylwi ein bod ni'n colli'r hyn sydd gennym ni trwy ein distawrwydd.

Pam rydyn ni'n gosod y bariau hyn sy'n ein hatal rhag gwneud yr hyn rydyn ni'n gwybod sydd angen ei wneud? Beth sy'n ein rhwystro rhag sefyll ymlaen dros y pethau hynny sy'n ein meithrin ni, ein calonnau, a'n hysbryd? Mae Bernice Johnson Reagon, a oedd yn weithgar iawn yn y mudiadau hawliau sifil a hefyd yn gantores wych, cyd-sylfaenydd Sweet Honey in the Rock, yn adrodd hanes edrych yn ôl ar y dyddiau hynny o'r mudiad hawliau sifil, nawr o ddiogelwch a chysur bywyd a gyrfa lwyddiannus. Dywedodd, "Yn y dyddiau hynny, roedden ni'n arfer mynd allan i'r strydoedd, roedden ni'n arfer protestio. Bydden nhw'n saethu atom ni, a byddai rhywun yn cael ei ladd. Ac yna bydden ni'n mynd i'w hangladd ac yna bydden ni'n galaru ac yn galaru. Ac yna'r diwrnod wedyn, bydden ni'n mynd yn ôl i'r strydoedd ac yn protestio mwy." A dywedodd, "Pan edrychaf yn ôl, nawr, rwy'n credu ein bod ni'n wallgof i wneud hynny." Ond, yna dywedodd hyn. "Ond, pan fyddwch chi'n gwneud yr hyn rydych chi i fod i'w wneud, swydd rhywun arall yw eich lladd chi."


A allwn ni weithio y tu hwnt i obaith ac ofn?

A allwn ni ddod o hyd i ffordd o fod yn frwdfrydig, i fod yn egnïol, i fod yn hapus; i fwynhau'r gwaith rydyn ni'n ei wneud nad yw'n seiliedig ar ganlyniadau, nad yw'n seiliedig ar yr angen i weld canlyniad penodol? A yw hynny hyd yn oed ar gael?

Beth pe gallem gynnig ein gwaith fel rhodd mor ysgafn, a chyda chymaint o gariad, fel mai dyna wir ffynhonnell ein diffyg ofn? Nid oes angen iddo gael ei dderbyn mewn unrhyw un ffordd. Nid oes angen iddo greu unrhyw ganlyniad penodol. Nid oes angen iddo fod yn unrhyw beth penodol. Yn y ffordd rydym yn ei gynnig y mae'r gwaith yn ein trawsnewid. Yn y ffordd rydym yn cynnig ein gwaith fel rhodd i'r rhai rydym yn eu caru, i'r rhai rydym yn gofalu amdanynt, i'r materion rydym yn gofalu amdanynt. Yn y ffordd rydym yn cynnig y gwaith yr ydym yn dod o hyd i ddiffyg ofn. Y tu hwnt i obaith ac ofn, dwi'n meddwl, mae'r posibilrwydd o gariad.


Beth fyddai'n ei gymryd i ni ddelio â'r hyn sydd? I beidio â gorfod bod yn gyson yn ymwneud â newid y byd?

Yitzhak Roedd Perlman, y feiolinydd gwych, yn chwarae yn Efrog Newydd. Cafodd Yitzhak Perlman ei anafu gan polio pan oedd yn blentyn ifanc, felly nid yw rhan isaf ei gorff yn gweithio'n dda ac mae'n gwisgo'r breichiau coes amlwg iawn hyn ac yn dod ymlaen mewn baglau, mewn ffordd boenus ac araf iawn, gan ei lusgo ei hun ar draws y llwyfan. Yna mae'n eistedd i lawr ac, yn ofalus iawn, yn datod y breichiau coes ac yn eu gosod i lawr, yn rhoi ei faglau i lawr, ac yna'n codi ei ffidil. Felly, y noson hon roedd y gynulleidfa wedi'i wylio'n araf, yn boenus, yn cerdded ar draws y llwyfan; a dechreuodd chwarae. Ac, yn sydyn, roedd sŵn uchel yn y neuadd a oedd yn arwydd bod un o'i bedwar tant ar ei ffidil newydd dorri.

Roedd pawb yn disgwyl y byddent yn gwylio Yitzhak Perlman yn rhoi'r breichiau coes yn ôl, yn cerdded yn araf ar draws y llwyfan, ac yn dod o hyd i ffidil newydd. Ond dyma ddigwyddodd. Caeodd Yitzhak Perlman ei lygaid am eiliad. Oedodd Yitzhak Perlman. Ac yna fe arwyddodd i'r arweinydd ddechrau eto. A dechreuodd o ble roeddent wedi gorffen. A dyma'r disgrifiad o'i chwarae, gan Jack Riemer yn yr Houston Chronicle:

"Chwaraeodd gyda chymaint o angerdd, a chymaint o rym, a chymaint o burdeb, fel nad oedd pobl erioed wedi'i glywed o'r blaen. Wrth gwrs, roedd pawb yn gwybod ei bod hi'n amhosibl chwarae'r gwaith symffonig hwn gyda thri thant. Rwy'n gwybod hynny. Rydych chi'n gwybod hynny. Ond y noson honno, nid oedd Yitzhak Perlman yn gwybod hynny. Gallech chi ei weld yn modiwleiddio, yn newid, yn ailgyfansoddi'r darn yn ei ben. Ar un adeg, roedd yn swnio fel pe bai'n dad-diwnio'r tannau i gael synau newydd ganddynt nad oeddent erioed wedi'u gwneud o'r blaen. Pan orffennodd, roedd tawelwch llawn ofn yn yr ystafell. Ac yna cododd pobl a bloeddio. Roedd pawb yn sgrechian ac yn bloeddio ac yn gwneud popeth o fewn ein gallu i ddangos faint roedden ni'n gwerthfawrogi'r hyn yr oedd newydd ei wneud. Gwenodd. Sychodd y chwys oddi ar ei dalcen. Cododd ei fwa atom ni. Ac yna dywedodd, nid yn ymffrostgar, ond mewn tôn dawel, fyfyriol a pharchus,

"'Wyddoch chi, weithiau tasg yr artist yw darganfod faint o gerddoriaeth allwch chi ei gwneud o hyd gyda'r hyn sydd gennych chi ar ôl.'"

Weithiau, ein tasg ni yw darganfod faint o gerddoriaeth y gallwn ni ei gwneud gyda'r hyn sydd gennym ni ar ôl. Beth yw'r enw sy'n ddigon mawr i ddal eich diffyg ofn, sy'n ddigon mawr i'ch galw i fod yn ddiffyg ofn? Sy'n ddigon mawr i dorri'ch calon? I ganiatáu ichi agor i'r dioddefaint sydd yn y byd hwn ar hyn o bryd a pheidio â chael eich rhwystro gan ofn a pheidio â chael eich rhwystro gan gysur? Beth yw'r ffordd y gallwch chi ddal eich gwaith fel eich bod chi'n teimlo'n rhydd o obaith.... ac felly'n rhydd o ofn?