8 Furchtlose Fragen

Auszug aus der Ansprache „Ein Aufruf zur Furchtlosigkeit für sanfte Führungskräfte“ im Kernprogramm des Shambhala-Instituts, Halifax, Juni 2006

Ich denke, es lohnt sich, diese Fragen eine Weile im Hinterkopf zu behalten.

Wie nennst du dich? Wie identifizierst du dich? Und Haben Sie sich einen Namen ausgesucht, der groß genug ist, um Ihr Lebenswerk zu umfassen?

Ein Kollege hat mir das als Erster vorgeschlagen. Er sagte: „Viele von uns wählen Namen, die für ein ganzes Leben zu klein sind.“ Wir nennen uns also „Krebsüberlebende“. Das klingt zwar nach einem sehr gewagten Namen, aber ist er groß genug für ein ganzes Leben? Oder „Kinder von Missbrauch“. Oder wir nennen uns „Waisen“, „Witwen“ oder „Märtyrer“ … sind diese Namen groß genug für ein ganzes Leben?

Und die zweite Frage, die mir dabei gerade in den Sinn kam, lautet: Wählen wir Namen, die Furchtlosigkeit erfordern? Sie sind Coach. Sie sind Führungskraft. Sie sind Berater. Sie sind Lehrer. Sie sind Minister. Sie sind Krankenhausverwalter. Sie sind Beamter. Fordern diese Namen Furchtlosigkeit von uns? Ich weiß nicht, welche Namen Furchtlosigkeit erzeugen würden, aber ich denke, das ist eine sehr wichtige Frage.


Was ist so schlimm an Angst?

Angst hat viele positive Eigenschaften, wenn man darüber nachdenkt. Erstens gibt sie uns Adrenalin. Sie gibt uns die nötige Energie, den nötigen Antrieb, Dinge zu tun, die mutig wirken. Angst kann also etwas Gutes sein.

Das Zweite an der Angst ist, dass sie sofort da ist. Man muss sich nichts antun; man hat nur einen Gedanken und plötzlich hat man Angst.

Und das andere Gute an der Angst ist, dass sie ein ständiger Begleiter ist. Tag und Nacht. Wach und träumend. Sie ist immer da.

Was also gibt es an der Angst zu befürchten? Ich kenne die Antwort auf diese Frage noch nicht. Ich bitte Sie daher, darüber nachzudenken. Mir scheint jedoch, dass ein Großteil unserer Angst auf dem Wunsch beruht, uns selbst zu schützen und zu verteidigen. Und viel Angst entsteht, wenn wir so auf uns selbst fokussiert sind, dass wir den Bezug zur Welt verlieren. Wenn der Ausweg aus der Angst darin besteht, uns nicht mehr so ​​stark mit uns selbst und mit dem Selbst zu identifizieren, das wir zu schützen, verteidigen und nähren versuchen, dann führt uns dies zu der Möglichkeit, dass der Ausweg aus der Angst darin liegt, uns mit der größeren Welt zu verbinden.


Braucht die Welt von uns Furchtlosigkeit?

Was passiert in der Welt, und erfordert es eine andere Antwort von uns? Braucht die Welt unsere Furchtlosigkeit? Hier ist ein Gedicht, das ich vor einiger Zeit geschrieben habe und in dem ich auch meine Ansichten dazu zum Ausdruck bringe:

Die Flaggen wehen auf Halbmast. Schon wieder.
Dieses hier hängt über der Autobahn, als ich darauf zufahre.
Es ist übergroß, die Art von Flagge, die populär wurde, als der Patriotismus
musste sichtbarer sein.
Es erstickt die Straße, schlaff und leblos.
Der Wind versucht, seine Stimmung zu heben, aber
die Flagge weigert sich also
mit Kummer beladen.

Diese Flagge ist für Katrina.
Ich erinnere mich an eine andere riesige Flagge, die
Nach dem 11. September flammte es trotzig im heftigen Wind auf.

Die Welt, die ich sehe, wird bald in leblosen Flaggen verloren gehen.
Wir stehen erst am Anfang.

Gestern Abend habe ich einen Salzbehälter weggeworfen, in dem noch etwas Salz war.
Ich wollte in meinem überfüllten Schrank Platz schaffen.
Als ich es in den Müll warf, fiel es mir ein. Es wird
Es wird so knapp, dass selbst diese wenigen Körner ein Schatz sein werden.
Ich habe es trotzdem weggeworfen, aber ich habe geschworen, mich an diese Nacht zu erinnern.

Wie lebe ich nun von ganzem Herzen?

Jedes Mal, wenn eine Flagge eingeholt wird, sage ich mir:
So fühlt es sich an, wenn eine Kultur stirbt.
So fühlt es sich im Zeitalter der Zerstörung an.
So fühlt sich Haltlosigkeit an.
Greifen Sie nicht nach Boden.
Nicht begreifen.

Bodenlosigkeit muss gelernt werden.
Ich unterrichte mich selbst mit diesen furchterregenden Mantras.


Was, wenn wir die Welt nicht retten können?

Was, wenn unsere Bemühungen vergebens sind? Was, wenn wir am Ende unseres Lebens sterben, während wir der Zerstörung zusehen, ohne etwas Gutes bewirken zu können?

Was steht uns wirklich zur Verfügung, wenn wir die Welt nicht retten können? Wofür finanzieren wir unsere Arbeit? Woher nehmen wir die Energie, wenn wir nicht an unseren Erfolg glauben? Wie können wir unsere Arbeit ohne die Hoffnung auf Erfolg tun?

Es gibt etwas sehr Interessantes über Hoffnung zu verstehen. Hoffnung und Angst sind eins. Immer wenn wir hoffnungsvoll sind, spüren wir es nicht unbedingt, aber wir bringen Angst mit uns. Denn Angst ist der ständige, unvermeidliche Begleiter der Hoffnung. Das bedeutet einfach: Ich hoffe auf ein bestimmtes Ergebnis und habe Angst, es nicht zu erreichen. Ich hoffe auf ein bestimmtes Ergebnis und habe Angst, dass es nicht eintritt. So sind Hoffnung und Angst miteinander verbunden. Es gibt einen Ort namens „jenseits von Hoffnung und Angst“. Er bedeutet, frei von Hoffnung zu sein, damit wir frei von Angst sind.

Es kann also sein, dass der Weg zur Furchtlosigkeit nur durch das Aufgeben der Hoffnung, durch das Aufgeben von Ergebnissen und Zielen gefunden werden kann.

Ich halte das übrigens für eine unerträgliche Haltung. Wenn wir keine Hoffnung haben, woher sollen wir dann unsere Motivation nehmen? Wenn wir keine Hoffnung haben, wer soll dann die Welt retten? Wenn wir in Verzweiflung versinken – was in der Vorstellung vieler Menschen die Alternative zur Hoffnung zu sein scheint – wer soll dann die Welt retten?

Was ist, wenn Ihre Arbeit nichts bewirkt? Thomas Merton, ein großer Schriftsteller und Kontemplativer der katholischen Tradition, sagte: „Verlassen Sie sich nicht auf die Hoffnung auf Ergebnisse. Sie müssen sich möglicherweise der Tatsache stellen, dass Ihre Arbeit scheinbar wertlos ist und sogar überhaupt kein Ergebnis erzielt, wenn nicht sogar das Gegenteil Ihrer Erwartungen.“

Wenn man sich an den Gedanken gewöhnt, dass die eigene Arbeit nichts bewirkt, konzentriert man sich immer mehr nicht auf die Ergebnisse, sondern auf den Wert, die Richtigkeit und die Wahrheit der Arbeit selbst. Und auch hier muss man viel durchmachen, denn allmählich kämpft man immer weniger um eine Idee und immer mehr um konkrete Menschen. Der Spielraum wird zwar kleiner, aber viel realer. Letztendlich sind es die persönlichen Beziehungen, die alles retten.

Wie würde es sich anfühlen, wenn wir unsere Furchtlosigkeit im Umgang miteinander wiederfinden würden? Dass diese Beziehungen uns ausreichen würden? Dass wir das Gefühl hätten, einen bedeutenden Beitrag geleistet und ein gutes Leben geführt zu haben, nur weil wir uns um ein paar Menschen gekümmert, sie geliebt und getröstet haben? Das ist ein ziemlich beängstigender Gedanke; von der Rettung der Welt zur Liebe zu ein paar Menschen überzugehen? Scheint nicht, als würde das funktionieren, oder?


Wie ist es, jetzt in der Zukunft zu leben?

Mir wurde eine Passage des brasilianischen Theologen Ruben Alvez gegeben, der Hoffnung folgendermaßen beschrieb:

Was ist Hoffnung? Es ist die Vorahnung, dass die Vorstellungskraft realer und die Wirklichkeit weniger real ist, als sie scheint. Es ist der Verdacht, dass die überwältigende Brutalität der Tatsachen, die uns bedrücken und unterdrücken, nicht das letzte Wort ist. Es ist die Ahnung, dass die Realität komplexer ist, als die Realisten uns glauben machen wollen, dass die Grenzen des Möglichen nicht durch die Beschränkungen des Tatsächlichen bestimmt werden und dass das Leben auf wundersame und unerwartete Weise die kreativen Ereignisse vorbereitet, die den Weg zur Freiheit und zur Auferstehung öffnen werden.

Doch Hoffnung muss mit Leid leben. Leid ohne Hoffnung erzeugt Groll und Verzweiflung. Und Hoffnung ohne Leid erzeugt Illusionen, Naivität und Trunkenheit. Lasst uns also Datteln pflanzen, auch wenn wir, die wir sie pflanzen, sie nie essen werden. Wir müssen aus der Liebe zu dem leben, was wir nie sehen werden.

Das ist das Geheimnis der Disziplin. Diese disziplinierte Liebe hat Heiligen, Revolutionären und Märtyrern den Mut gegeben, für die Zukunft zu sterben, die sie sich vorstellen. Sie machen ihren eigenen Körper zum Samen ihrer größten Hoffnung.

Ich finde, das ist eine sehr provokante Auseinandersetzung mit der Hoffnung, die mir überhaupt nicht gefällt. Ich möchte meinen Körper nicht zum Keim meiner erhofften Zukunft oder meiner größten Hoffnung machen. Ich möchte nicht so viel opfern müssen. Ich glaube nicht, dass ich wirklich weiß, was „disziplinierte Liebe“ ist. Das verstehe ich nicht.


Warum sperren wir uns selbst ein? Warum haben wir solche Angst?

Der amerikanische Dichter Robert Bly schrieb:

„Wenn wir unsere Stimme nicht erheben, erlauben wir
andere (die wir selbst sind) das Haus auszurauben.
Jeden Tag stehlen wir uns selbst das Wissen, das wir uns über tausend Jahre angeeignet haben.“

Warum sperren wir uns selbst ein? Und was ist die Natur der Gitterstäbe? Was ist die Natur des Gefängnisses?

Ich glaube, einige der Gefängnisgitter, die wir uns selbst errichtet haben, sind unsere Angst, unseren Job zu verlieren. Unsere Angst, nicht gemocht zu werden. Unser Bedürfnis nach Anerkennung. Unser Wunsch, wichtige Veränderungen vorzunehmen, ohne dabei etwas zu riskieren. Wir wollen zwar immer noch den Komfort dieses Lebens, aber es fühlt sich wie ein größeres Risiko an, auszusteigen und „Nein“ zu sagen oder zu sagen: „Das kannst du mir nicht antun.“ Es fühlt sich wie ein größeres Risiko an, denn ich glaube, das wahre Gefängnis, in dem wir uns befinden, ist unser Wohlstand und unsere Konzentration auf ihn oder unsere Hypnose von materiellen Gütern. Ich möchte Sie zum Nachdenken anregen: Was hält Sie davon ab, furchtlos zu handeln?

Ich bin ziemlich verblüfft darüber, wie ängstlich wir als Kulturen in Nordamerika und Europa mittlerweile sind: Wir haben so eine verdammte Angst davor, das zu verlieren, was wir haben, dass wir nicht merken, dass wir durch unser Schweigen verlieren, was wir haben.

Warum errichten wir diese Barrieren, die uns davon abhalten, das zu tun, was wir tun müssen? Was hindert uns daran, für das einzutreten, was uns, unser Herz und unseren Geist stärkt? Bernice Johnson Reagon, eine sehr aktive Bürgerrechtsbewegung und auch eine wunderbare Sängerin, Mitbegründerin von Sweet Honey in the Rock, erzählt, wie sie heute aus der Sicherheit und dem Komfort eines erfolgreichen Lebens und einer erfolgreichen Karriere auf die Zeit der Bürgerrechtsbewegung zurückblickt. Sie sagte: „Damals gingen wir auf die Straße und protestierten. Sie schossen auf uns, und jemand wurde getötet. Dann gingen wir zu ihrer Beerdigung und trauerten und beklagten uns. Und am nächsten Tag gingen wir wieder auf die Straße und protestierten weiter.“ Und sie sagte: „Wenn ich jetzt zurückblicke, denke ich, wir waren verrückt, das zu tun.“ Aber dann sagte sie Folgendes: „Aber wenn man tut, was man tun soll, ist es die Aufgabe anderer, einen zu töten.“


Können wir jenseits von Hoffnung und Angst arbeiten?

Können wir einen Weg finden, motiviert, energiegeladen und glücklich zu sein, Freude an unserer Arbeit zu haben, der nicht auf Ergebnissen basiert, der nicht auf dem Bedürfnis basiert, ein bestimmtes Ergebnis zu sehen? Ist das überhaupt möglich?

Was wäre, wenn wir unsere Arbeit so leicht und mit so viel Liebe schenken könnten, dass sie wirklich Furchtlosigkeit weckt? Wir brauchen sie nicht auf eine bestimmte Art und Weise. Wir brauchen kein bestimmtes Ergebnis. Wir brauchen sie nicht als etwas Bestimmtes. Die Art und Weise, wie wir sie schenken , verändert uns. Die Art und Weise, wie wir unsere Arbeit den Menschen schenken , die wir lieben, die uns am Herzen liegen, die uns am Herzen liegen. Die Art und Weise, wie wir unsere Arbeit schenken , erweckt Furchtlosigkeit. Jenseits von Hoffnung und Furcht, denke ich, liegt die Möglichkeit der Liebe.


Was wäre nötig, damit wir uns einfach mit dem, was ist, abfinden? Damit wir nicht ständig damit beschäftigt sein müssen, die Welt zu verändern?

Jitzchak Perlman, der große Geiger, spielte in New York. Yitzhak Perlman litt als Kind an Kinderlähmung, weshalb sein Unterkörper nicht richtig funktioniert. Er trägt diese auffälligen Beinschienen und kommt mit Krücken über die Bühne. Er schleppt sich mühsam und langsam über die Bühne. Dann setzt er sich hin, löst vorsichtig die Beinschienen, legt sie ab, stellt die Krücken ab und nimmt seine Geige. Das Publikum hatte ihm an diesem Abend dabei zugesehen, wie er langsam und unter Schmerzen über die Bühne ging und zu spielen begann. Plötzlich ertönte ein lautes Geräusch im Saal – eine der vier Saiten seiner Geige war gerissen.

Alle erwarteten, Yitzhak Perlman dabei zuzusehen, wie er seine Beinschienen wieder anlegte, langsam über die Bühne ging und eine neue Geige fand. Doch genau das geschah. Yitzhak Perlman schloss kurz die Augen. Yitzhak Perlman hielt inne. Dann gab er dem Dirigenten ein Zeichen, weiterzuspielen. Und er begann dort, wo sie aufgehört hatten. Und hier ist die Beschreibung seines Spiels von Jack Riemer im Houston Chronicle:

Er spielte mit einer solchen Leidenschaft, Kraft und Reinheit, wie man sie noch nie zuvor gehört hatte. Natürlich wusste jeder, dass es unmöglich war, dieses symphonische Werk mit drei Saiten zu spielen. Ich weiß das. Sie wissen das. Aber an diesem Abend wusste Yitzhak Perlman das nicht. Man konnte sehen, wie er das Stück in seinem Kopf modulierte, veränderte und neu komponierte. Einmal klang es, als würde er die Saiten verstimmen, um ihnen neue Klänge zu entlocken, die sie noch nie zuvor hervorgebracht hatten. Als er fertig war, herrschte ehrfürchtige Stille im Raum. Dann erhoben sich die Leute und jubelten. Alle schrien und jubelten und taten alles, um zu zeigen, wie sehr wir das schätzten, was er gerade getan hatte. Er lächelte. Er wischte sich den Schweiß von der Stirn. Er verbeugte sich vor uns. Und dann sagte er, nicht prahlerisch, sondern in ruhigem, nachdenklichem und ehrfürchtigem Ton:

„,Wissen Sie, manchmal ist es die Aufgabe des Künstlers, herauszufinden, wie viel Musik man mit dem, was einem noch bleibt, noch machen kann.‘“

Manchmal ist es unsere Aufgabe, herauszufinden, wie viel Musik wir mit dem machen können, was uns noch bleibt. Welcher Name ist groß genug, um deine Furchtlosigkeit zu fassen, der groß genug ist, dich zur Furchtlosigkeit zu rufen ? Der groß genug ist, dein Herz zu brechen? Der es dir ermöglicht, dich dem Leid dieser Welt zu öffnen und dich nicht von Angst und Bequemlichkeit lähmen zu lassen? Wie kannst du deine Arbeit so gestalten, dass du dich frei von Hoffnung und damit frei von Angst fühlst ?