8 שאלות ללא פחד

קטע מתוך הנאום "קריאה לחוסר פחד למנהיגים עדינים" בתוכנית הליבה של מכון שמבהלה, הליפקס, יוני 2006

אני חושב ששווה להחזיק בשאלות אלו זמן מה.

איך אתה קורא לעצמך? איך אתה מזהה את עצמך? ו האם בחרת לעצמך שם גדול מספיק כדי להחזיק את מפעל חייך?

יש לי עמית שהציע לי את זה לראשונה. והוא אמר, "כל כך רבים מאיתנו בוחרים בשמות קטנים מדי לחיים שלמים." אז, אנחנו קוראים לעצמנו, 'שורדי סרטן;' זה נראה כשם נועז מאוד, אבל האם הוא גדול מספיק כדי להחזיק חיים? או, 'ילדי התעללות'. או, אנחנו קוראים לעצמנו 'יתומים' או 'אלמנות' או 'קדושים'... האם השמות האלה גדולים מספיק כדי להחזיק את חייך?

והשאלה השנייה שעלתה לי רק בזמן שעשיתי את זה היא, האם אנחנו בוחרים בשמות שדורשים חוסר פחד? אתה מאמן. אתה מנהל. אתה יועץ. אתה מורה. אתה שר. אתה מנהל בית חולים. אתה עובד מדינה. האם השמות הללו דורשים מאיתנו חוסר פחד? אני לא יודע מה השמות שיצרו חוסר פחד, אבל אני חושב שזו שאלה מאוד חשובה.


מה כל כך רע בפחד?

לפחד יש הרבה תכונות חיוביות כשחושבים על זה. קודם כל, זה נותן לנו אדרנלין. אז זה נותן לנו את האנרגיה שאנחנו צריכים, את הגאות שאנחנו צריכים, לעשות באמת דברים שנראים, אם כן, אמיצים. אז, פחד יכול להיות דבר טוב.

הדבר השני לגבי פחד הוא שהוא זמין באופן מיידי . אתה לא צריך לעשות שום עבודה כאן; יש לך רק מחשבה ופתאום אתה מפחד.

והדבר הטוב הנוסף בפחד הוא שהוא בן לוויה קבוע. יוֹמָם וָלַיְלָה. מתעורר וחולמת. זה תמיד שם.

אז מה יש לפחד מפחד? אני עדיין לא יודע את התשובה לשאלה הזו. אז אני רק מבקש ממך לשקול את זה. אבל, נראה לי שהרבה מהפחד שלנו מבוסס על רצון להגן על עצמנו ולהגן על עצמנו. והרבה פחד מתעורר כשאנחנו כל כך מרוכזים בעצמנו שאנחנו מאבדים את העיסוק שלנו עם העולם. אם הדרך לצאת מהפחד היא להפסיק להזדהות כל כך נורא עם עצמנו ועם העצמי שאנחנו מנסים להגן ולהגן ולהזין, אז זה מוביל אותנו לאפשרות שהדרך לצאת מהפחד היא להתחבר לעולם הגדול.


האם העולם צריך שנהיה חסרי פחד?

מה קורה בעולם, והאם זה דורש אחרת תגובה מאיתנו? האם העולם צריך שנהיה חסרי פחד? הנה שיר שכתבתי לפני זמן מה, שגם הביע את דעתי בנושא:

הדגלים מתנוססים בחצי התורן. שׁוּב.
זה מתכסה על הכביש המהיר כשאני נוסע לעברו.
הוא גדול מדי, סוג הדגל שהפך לפופולרי בזמן הפטריוטיות
צריך להיות גלוי יותר.
הוא חונק את הכביש, רפוי, חסר חיים.
הרוח מנסה להרים את רוחה אבל
הדגל מסרב לכך
עמוס בצער.

הדגל הזה מיועד לקתרינה.
אני זוכר עוד דגל ענק
התלקח בהתרסה ברוח העזה אחרי 9-11.

העולם שאני רואה יאבד בקרוב בדגלים חסרי חיים.
אנחנו רק בהתחלה.

אתמול בלילה, זרקתי מיכל מלח שעדיין היה בו קצת מלח.
רציתי לפנות מקום בארון הצפוף שלי.
כשזרקתי אותו לזבל, הוא הגיע אליי. יהיה
מגיע מחסור כזה שאפילו הגרגירים המעטים האלה יהיו אוצר.
עדיין זרקתי את זה, אבל נשבעתי לזכור את הלילה הזה.

עכשיו, איך אני חי בלב שלם?

בכל פעם שדגל מוריד, אני אומר לעצמי:
ככה זה מרגיש כשתרבות מתה.
ככה זה מרגיש בעידן ההרס.
זה מה שמרגיש חסר בסיס.
אל תתפוס קרקע.
אל תתפוס.

יש ללמוד חוסר בסיס.
אני מלמד את עצמי עם המנטרות המפחידות האלה.


מה אם לא נוכל להציל את העולם?

מה אם המאמצים שלנו לא יעלו על הדעת? מה אם, בסוף חיינו, נמות לאחר שצפינו בהרס ולא הצלחנו ליצור שום אפקט טוב?

מה באמת עומד לרשותנו אם אנחנו לא יכולים להציל את העולם? בשביל מה אנחנו מממנים את העבודה שלנו? מאיפה נשיג אנרגיה אם אנחנו לא מאמינים שאנחנו הולכים להצליח? איך נוכל לעשות את העבודה שלנו בלי תקווה שנצליח?

יש משהו מאוד מעניין להבין בתקווה. כלומר, שתקווה ופחד הם אחד. בכל פעם שאנחנו מלאי תקווה, אנחנו לא יודעים זאת בהכרח, אבל אנחנו מביאים פחד. כי הפחד הוא בן לוויה הקבוע והבלתי נמנע של התקווה. מה שזה אומר בפשטות הוא שאני מקווה לתוצאה מסוימת ואני חושש שלא אקבל אותה. אני מקווה לתוצאה מסוימת ואני חושש שזה לא יקרה. זו הדרך שבה תקווה ופחד מתחברים יחד. יש מקום שנקרא "מעבר לתקווה ולפחד". זה להיות חופשיים מתקווה, כדי שנהיה חופשיים מפחד.

אז יכול להיות שהדרך לחוסר פחד נמצאת רק על ידי ויתור על תקווה. על ידי ויתור על תוצאות, על ידי ויתור על מטרות.

אני מוצא שזו יציבה בלתי נסבלת, דרך אגב. אם אין לנו תקווה, איפה נמצא את המוטיבציה שלנו? אם אין לנו תקווה, מי יציל את העולם? אם נרד בייאוש - מה שנראה כאלטרנטיבה לתקווה בדמיונם של אנשים רבים, מי יציל את העולם?

מה אם העבודה שלך לא משיגה כלום? תומס מרטון, סופר גדול ומהורהר במסורת הקתולית, אמר: "אל תסתמך על התקווה לתוצאות. ייתכן שתצטרך להתמודד עם העובדה שהעבודה שלך תהיה לכאורה חסרת ערך ואף לא תשיג תוצאה כלל, אם לא, אולי, תוצאות הפוכות ממה שאתה מצפה.

"ככל שאתה מתרגל לרעיון הזה שהעבודה שלך לא משיגה כלום, אתה מתחיל יותר ויותר להתרכז לא בתוצאות אלא בערך, בנכונות, באמיתות העבודה עצמה. וגם שם צריך לעבור הרבה מאוד, שכן, בהדרגה, אתה נאבק פחות ופחות על רעיון ויותר ויותר על אנשים ספציפיים. הטווח נוטה להצטמצם, אבל בסופו של דבר הוא מצטמצם במציאות. מערכות יחסים שמצילות הכל".

איך זה ירגיש למצוא את חוסר הפחד שלנו אחד עם השני? כדי שהיחסים האלה יספיקו? כדי שנרגיש שהיינו תורמים תרומה משמעותית, ומנהלים חיים טובים, רק בגלל שדאגנו, אהבנו, ניחמנו כמה אנשים? זו מחשבה די מפחידה; לעבור מהצלת העולם לאהוב כמה אנשים? לא נראה שזה יעשה את זה, נכון?


איך זה לחיות עכשיו בעתיד?

קיבלתי קטע מהתיאולוג הברזילאי, רובן אלבז, שתיאר את התקווה בצורה זו:

"מהי תקווה? זו ההנחה שהדמיון הוא אמיתי יותר והמציאות פחות אמיתית ממה שהיא נראית. זה החשד שהאכזריות המוחצת של העובדה שמדכאת אותנו ומדחיקה אותנו היא לא המילה האחרונה. זו התחושה שהמציאות מורכבת יותר ממה שהריאליסטים רוצים שנאמין, שגבולות האפשרי אינם מוגדרים על ידי הגבול, הנס והמוגדר באופן ממשי, בלתי נס. החיים מכינים את האירועים היצירתיים שיפתחו את הדרך לחופש ולתקומה.

"אבל, התקווה חייבת לחיות עם סבל. סבל, בלי תקווה, מייצר טינה וייאוש. ותקווה, בלי סבל, יוצרת אשליות, נאיביות ושיכרות. אז, הבה נטענו תמרים, למרות שאנחנו ששותלים אותם לעולם לא נאכל אותם. עלינו לחיות באהבה למה שלעולם לא נראה.

"זהו סוד המשמעת. אהבה ממושמעת כזו היא שנתנה לקדושים, למהפכנים ולקדושים את האומץ למות למען העתיד שהם מדמיינים; הם הופכים את גופם לזרע התקווה הגבוהה ביותר שלהם."

אני מוצא את זה כחקירה מאוד פרובוקטיבית של תקווה, לא נוחה בכלל. אני בעצם לא רוצה להפוך את הגוף שלי לזרע העתיד שאני מקווה לו, או לזרע התקווה הכי גבוהה שלי. אני לא באמת רוצה להקריב כל כך הרבה. אני לא חושב שאני באמת יודע מהי "אהבה ממושמעת". אני לא מבין את זה.


למה אנחנו כולאים את עצמנו? למה אנחנו כל כך מפחדים?

המשורר האמריקאי, רוברט בליי, כתב:

"אם אנחנו לא מרימים את הקול שלנו, אנחנו מאפשרים
אחרים (שהם עצמנו) לשדוד את הבית.
כל יום אנחנו גונבים מעצמנו ידע שנצבר במשך אלף שנים".

למה אנחנו כולאים את עצמנו? ומה טיבם של הסורגים? מה אופיו של הכלא?

אני חושב שחלק מבתי הכלא שבנינו לעצמנו הם הפחד שלנו לאבד את מקום העבודה שלנו. הפחד שלנו שלא יאהבו אותנו. הצורך שלנו באישור. הרצון שלנו לעשות שינויים חשובים אבל לא צריך להסתכן בשום דבר. אז, אנחנו עדיין רוצים את הנוחות של החיים האלה וזה מרגיש כמו סיכון גדול יותר לצאת החוצה ולהגיד, "לא", או להגיד, "אתה לא יכול לעשות לי את זה". זה מרגיש כמו סיכון גדול יותר, כי אני חושב שהכלא האמיתי שבו אנחנו נמצאים הוא השפע שלנו, וההתמקדות שלנו בשפע שלנו או בהיפנוזה שלנו סביב מוצרים חומריים. אני מציע לך לחשוב על זה: מה זה שמונע ממך לפעול ללא פחד?

אני די נבוך מכמה שאנחנו פוחדים כתרבויות עכשיו בצפון אמריקה, ובאירופה: אנחנו כל כך מפחדים לאבד את מה שיש לנו, שאנחנו לא שמים לב שאנחנו מאבדים את מה שיש לנו דרך השתיקה.

למה אנחנו מציבים את הסורגים האלה שמונעים מאיתנו לעשות את מה שאנחנו יודעים שצריך לעשות? מה מפריע לנו לעמוד קדימה עבור אותם דברים שמטפחים אותנו, את ליבנו ואת רוחנו? ברניס ג'ונסון ריאגון, שהייתה פעילה מאוד בתנועות לזכויות האזרח וגם זמרת נפלאה, מייסדת שותפה של Sweet Honey in the Rock, מספרת את סיפור ההסתכלות לאחור על הימים ההם של תנועת זכויות האזרח, כעת מתוך הביטחון והנוחות של חיים וקריירה מצליחים. לדבריה, "באותם ימים, היינו יוצאים לרחובות, היינו מפגינים. היו יורים עלינו, ומישהו היה נהרג. ואז היינו הולכים להלוויה שלהם ואז היינו אבלים והיינו מתאבלים. ואז למחרת, היינו חוזרים לרחובות ומפגינים עוד קצת". והיא אמרה, "כשאני מסתכלת אחורה, עכשיו, אני חושבת שהיינו משוגעים לעשות את זה." אבל אז היא אמרה את זה. "אבל כשאתה עושה את מה שאתה אמור לעשות, זה תפקידו של מישהו אחר להרוג אותך."


האם אנחנו יכולים לעבוד מעבר לתקווה ולפחד?

האם אנחנו יכולים למצוא דרך לקבל מוטיבציה, להיות אנרגטיים, להיות מאושרים; להתענג על העבודה שאנו עושים שאינה מבוססת על תוצאות, שאינה מבוססת על הצורך לראות תוצאה מסוימת? זה בכלל זמין?

מה אם היינו יכולים להציע את העבודה שלנו במתנה כל כך בקלילות, ועם כל כך הרבה אהבה, שזה באמת המקור לחוסר פחד? אנחנו לא צריכים שזה יתקבל בשום דרך. אנחנו לא צריכים את זה כדי ליצור תוצאה מסוימת. אנחנו לא צריכים שזה יהיה משהו אחד. הדרך בה אנו מציעים זאת היא שהיצירה הופכת אותנו. זה בדרך שבה אנחנו מציעים את העבודה שלנו כמתנה לאלה שאנחנו אוהבים, לאלה שאכפת לנו מהם, לנושאים שאכפת לנו מהם. בדרך בה אנו מציעים את העבודה אנו מוצאים חוסר פחד. מעבר לתקווה ולפחד, אני חושב, יש אפשרות של אהבה.


מה היה צריך כדי שנוכל להתמודד עם מה שיש? לא צריך להיות תמיד עוסק בשינוי העולם?

יצחק פרלמן, הכנר הגדול, ניגן בניו יורק. יצחק פרלמן היה נכה מפוליו בילדותו, כך שהחלק התחתון של גופו לא עובד טוב והוא עונד את כתפי הרגליים המאוד בולטות הללו ועולה בקביים, בצורה מאוד כואבת, איטית, סוחב את עצמו על הבמה. אחר כך הוא מתיישב, ובזהירות רבה, פותח את ארגזי הרגליים ומניח אותם, מניח את הקביים ואז מרים את הכינור שלו. אז, הלילה הזה הקהל צפה בו לאט, בכאב, חוצה את הבמה; והוא התחיל לשחק. ולפתע, נשמע רעש חזק באולם שסימן שאחד מארבעת המיתרים שלו בכינור פשוט ניתקע.

כולם ציפו שהם יצפו ביצחק פרלמן מחזיר את הפלטה לרגליים, עובר לאט על הבמה ומוצא כינור חדש. אבל זה מה שקרה. יצחק פרלמן עצם את עיניו לרגע. יצחק פרלמן השתתק. ואז הוא סימן למנצח להתחיל שוב. והוא התחיל ממקום שהפסיקו. והנה התיאור של משחקו, מתוך ג'ק רימר ביוסטון כרוניקל:

"הוא ניגן בכזאת תשוקה, ובכזה עוצמה ובטוהר כזה, כמו שאנשים לא שמעו קודם. כמובן, כולם ידעו שאי אפשר לנגן את היצירה הסימפונית הזו עם שלושה מיתרים. אני יודע את זה. אתה יודע את זה. אבל באותו לילה, יצחק פרלמן לא ידע את זה. אפשר היה לראות אותו מווסת, משתנה, מלחין מחדש את היצירה בראש שלו. בשלב מסוים הוא הופך את המיתרים האלה לצלילים חדשים. הם מעולם לא עשו את זה לפני כן, השתררה דממה מרוב יראת כבוד בחדר, ואז כולם צרחו והריעו ועשו הכל כדי להראות כמה הוא חייך.

"'אתה יודע, לפעמים זו המשימה של האמן לגלות כמה מוזיקה אתה עדיין יכול לעשות עם מה שנשאר לך'".

לפעמים, המשימה שלנו היא לגלות כמה מוזיקה אנחנו יכולים לעשות עם מה שנשאר לנו. מהו השם שגדול מספיק כדי להחזיק את חוסר הפחד שלך, שהוא גדול מספיק כדי לקרוא לך לחוסר פחד? זה מספיק גדול כדי לשבור את הלב שלך? לאפשר לך להיפתח לסבל שהוא העולם הזה עכשיו ולא להשתחרר מפחד ולא להשתחרר מנוחות? מהי הדרך שבה אתה יכול להחזיק בעבודתך כדי שתרגיש חופשי מתקווה... ולכן משוחרר מפחד?