8 നിർഭയ ചോദ്യങ്ങൾ

2006 ജൂണിൽ ഹാലിഫാക്സിലെ ശംഭാല ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് കോർ പ്രോഗ്രാമിൽ നടന്ന "സൗമ്യരായ നേതാക്കൾക്കായി നിർഭയത്വത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ആഹ്വാനം" എന്ന പ്രസംഗത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി.

ഈ ചോദ്യങ്ങൾ കുറച്ചുനേരം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു? നിങ്ങൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു? നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ പര്യാപ്തമായ ഒരു പേര് നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുണ്ടോ?

എനിക്ക് ഇത് ആദ്യമായി നിർദ്ദേശിച്ച ഒരു സഹപ്രവർത്തകനുണ്ട്. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നമ്മളിൽ പലരും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഉപയോഗിക്കാൻ പറ്റാത്തത്ര ചെറിയ പേരുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു." അപ്പോൾ, നമ്മൾ സ്വയം വിളിക്കുന്നു, 'കാൻസർ അതിജീവിച്ചവർ'; അത് വളരെ ധീരമായ ഒരു പേരാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു ജീവൻ നിലനിർത്താൻ പര്യാപ്തമാണോ? അതോ, 'പീഡനത്തിന്റെ കുട്ടികൾ'. അല്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ സ്വയം 'അനാഥർ' എന്നോ 'വിധവകൾ' എന്നോ 'രക്തസാക്ഷികൾ' എന്നോ വിളിക്കുന്നു.... ഈ പേരുകൾ നിങ്ങളുടെ ജീവൻ നിലനിർത്താൻ പര്യാപ്തമാണോ?

ഇത് ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് തോന്നിയ രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യം ഇതാണ്, നമ്മൾ നിർഭയത്വം ആവശ്യപ്പെടുന്ന പേരുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ ഒരു പരിശീലകനാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു എക്സിക്യൂട്ടീവാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു കൺസൾട്ടന്റാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു അധ്യാപകനാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു മന്ത്രിയാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു ആശുപത്രി അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്ററാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു സിവിൽ സർവീസാണ്. ആ പേരുകൾ നമ്മിൽ നിന്ന് നിർഭയത്വം ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നിർഭയത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പേരുകൾ ഏതൊക്കെയാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.


ഭയത്തിൽ എന്താണ് ഇത്ര മോശം കാര്യം?

ഭയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അതിന് ധാരാളം പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, അത് നമുക്ക് അഡ്രിനാലിൻ നൽകുന്നു. അതിനാൽ അത് നമുക്ക് ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു, ധൈര്യമുള്ളതായി തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആവശ്യമായ ഉത്തേജനം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, ഭയം ഒരു നല്ല കാര്യമായിരിക്കാം.

ഭയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ടാമത്തെ കാര്യം അത് തൽക്ഷണം ലഭ്യമാകുമെന്നതാണ്. നിങ്ങൾ ഇവിടെ ഒരു ജോലിയും ചെയ്യേണ്ടതില്ല; നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചിന്ത മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു.

ഭയത്തിന്റെ മറ്റൊരു നല്ല കാര്യം, അത് ഒരു സന്തതസഹചാരിയാണ് എന്നതാണ്. പകലും രാത്രിയും. ഉണരലും സ്വപ്നവും. അത് എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്.

അപ്പോൾ, ഭയത്തെക്കുറിച്ച് എന്താണ് ഭയപ്പെടേണ്ടത്? ആ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം എനിക്കിപ്പോഴും അറിയില്ല. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ അത് പരിഗണിക്കണമെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, നമ്മുടെ ഭയത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മൾ നമ്മളിൽ തന്നെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴാണ് ധാരാളം ഭയം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള മാർഗം നമ്മളുമായും നമ്മൾ സംരക്ഷിക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനും പോഷിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന സ്വയവുമായും വളരെ ഭീകരമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് നിർത്തുകയാണെങ്കിൽ, ഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള മാർഗം വലിയ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടുക എന്ന സാധ്യതയിലേക്ക് ഇത് നമ്മെ നയിക്കുന്നു.


നമ്മൾ ഭയമില്ലാത്തവരായിരിക്കേണ്ടത് ലോകത്തിന്റെ ആവശ്യമാണോ?

ലോകത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, അതിന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാഹചര്യം ആവശ്യമുണ്ടോ? നമ്മുടെ പ്രതികരണമോ? ലോകത്തിന് നമ്മൾ നിർഭയരായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണോ? കുറച്ചു കാലം മുമ്പ് ഞാൻ എഴുതിയ ഒരു കവിത ഇതാ, ഈ വിഷയത്തിലുള്ള എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അതിൽ പ്രകടമാണ്:

വീണ്ടും പതാകകൾ പകുതി താഴ്ത്തിക്കെട്ടിയിരിക്കുന്നു.
ഞാൻ അതിലേക്ക് വണ്ടിയോടിക്കുമ്പോൾ ഇത് ഹൈവേയ്ക്ക് കുറുകെ വീഴുന്നു.
അത് വലിപ്പം കൂടിയതാണ്, ദേശസ്നേഹം ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ ജനപ്രിയമായ പതാകയുടെ തരം.
കൂടുതൽ ദൃശ്യമാകേണ്ടതായിരുന്നു.
അത് റോഡിനെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്നു, മുടന്തി, നിർജീവമായി.
കാറ്റ് അതിന്റെ ആവേശം ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു പക്ഷേ
പതാക അങ്ങനെ വിസമ്മതിക്കുന്നു
ദുഃഖം നിറഞ്ഞ.

ഈ പതാക കത്രീനയ്ക്കുള്ളതാണ്.
എനിക്ക് മറ്റൊരു വലിയ പതാക ഓർമ്മയുണ്ട്,
9-11 ന് ശേഷം ശക്തമായ കാറ്റിൽ ധിക്കാരപൂർവ്വം ജ്വലിച്ചു.

ഞാൻ കാണുന്ന ലോകം ഉടൻ തന്നെ നിർജീവമായ പതാകകളിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
നമ്മൾ തുടക്കത്തിൽ മാത്രമാണ്.

ഇന്നലെ രാത്രി, ഞാൻ ഒരു ഉപ്പ് പാത്രം പുറത്തേക്ക് എറിഞ്ഞു, അതിൽ ഇപ്പോഴും കുറച്ച് ഉപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു.
എന്റെ തിരക്കേറിയ കാബിനറ്റിൽ നിന്ന് സ്ഥലം ശൂന്യമാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
ഞാൻ അതിനെ ചവറ്റുകുട്ടയിൽ എറിഞ്ഞപ്പോൾ, അത് എന്റെ അടുത്തേക്ക് വന്നു. അവിടെ ഉണ്ടാകും
ആ കുറച്ച് ധാന്യങ്ങൾ പോലും ഒരു നിധിയായി മാറുന്ന വിധം ക്ഷാമം വന്നാൽ.
ഞാൻ ഇപ്പോഴും അത് വലിച്ചെറിഞ്ഞു, പക്ഷേ ഈ രാത്രി ഓർക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു.

ഇനി, എനിക്ക് എങ്ങനെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും?

ഓരോ തവണയും ഒരു പതാക താഴ്ത്തപ്പെടുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്നോടുതന്നെ പറയും:
ഒരു സംസ്കാരം മരിക്കുമ്പോൾ ഇങ്ങനെയാണ് തോന്നുന്നത്.
നാശത്തിന്റെ യുഗത്തിൽ ഇങ്ങനെയാണ് തോന്നുന്നത്.
ഇതാണ് അടിസ്ഥാനരഹിതമെന്ന് തോന്നുന്നത്.
നിലം പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്.
ഒന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

അടിസ്ഥാനരഹിതത പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
ഈ ഭയാനകമായ മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ പഠിപ്പിക്കുകയാണ്.


നമുക്ക് ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും?

നമ്മുടെ പരിശ്രമങ്ങൾ ഫലിച്ചില്ലെങ്കിലോ, ജീവിതാവസാനം, നാശം കണ്ട് ഒരു നല്ല ഫലവും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാതെ മരിക്കുകയാണെങ്കിലോ?

ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ലഭ്യമാകുക? നമ്മുടെ ജോലിക്ക് എന്തിനാണ് പണം കണ്ടെത്തുന്നത്? നമ്മൾ വിജയിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് എവിടെ നിന്നാണ് ഊർജ്ജം ലഭിക്കുക? വിജയിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ നമുക്ക് എങ്ങനെ നമ്മുടെ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയും?

പ്രതീക്ഷയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ രസകരമായ ഒരു കാര്യമുണ്ട്. അതായത്, പ്രതീക്ഷയും ഭയവും ഒന്നാണ്. നമ്മൾ പ്രതീക്ഷയുള്ളവരായിരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നമുക്ക് അത് അനിവാര്യമായും അറിയില്ല, പക്ഷേ നമ്മൾ ഭയം കൊണ്ടുവരുന്നു. കാരണം ഭയം പ്രതീക്ഷയുടെ സ്ഥിരവും ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതുമായ കൂട്ടാളിയാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഒരു പ്രത്യേക ഫലത്തിനായി ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു , എനിക്ക് അത് ലഭിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. ഒരു പ്രത്യേക ഫലത്തിനായി ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു , അത് സംഭവിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു . പ്രതീക്ഷയും ഭയവും ഒരുമിച്ച് ഇണചേരുന്ന രീതി ഇതാണ്. "പ്രതീക്ഷയ്ക്കും ഭയത്തിനും അപ്പുറം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്. അത് പ്രതീക്ഷയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരാകുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ നമ്മൾ ഭയത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരാകും.

അപ്പോൾ, നിർഭയത്വത്തിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തുന്നത് പ്രതീക്ഷ കൈവിടുന്നതിലൂടെയായിരിക്കാം, ഫലങ്ങൾ കൈവിടുന്നതിലൂടെയും, ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവിടുന്നതിലൂടെയുമാകാം.

ഇത് അസഹനീയമായ ഒരു നിലപാടാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമുക്ക് പ്രതീക്ഷയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പ്രചോദനം എവിടെ കണ്ടെത്താനാകും? നമുക്ക് പ്രതീക്ഷയില്ലെങ്കിൽ, ലോകത്തെ ആര് രക്ഷിക്കും? പലരുടെയും ഭാവനകളിൽ പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് പകരമായി തോന്നുന്ന നിരാശയിൽ നമ്മൾ വീണാൽ, ലോകത്തെ ആര് രക്ഷിക്കും?

നിങ്ങളുടെ കൃതി ഒന്നും നേടിയില്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? കത്തോലിക്കാ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു മഹാനായ എഴുത്തുകാരനും ധ്യാനാത്മകനുമായ തോമസ് മെർട്ടൺ പറഞ്ഞു, "ഫലങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷയിൽ ആശ്രയിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ കൃതി പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വിലപ്പോവില്ലെന്നും ഒരു ഫലവും നേടാനാകില്ലെന്നും നിങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിന് വിപരീതമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിച്ചേക്കില്ല."

"നിങ്ങളുടെ ജോലി ഒന്നും നേടുന്നില്ല എന്ന ആശയവുമായി നിങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, ഫലങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് പ്രവൃത്തിയുടെ മൂല്യം, ശരി, സത്യം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ തുടങ്ങുന്നു. അവിടെയും, വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം, ക്രമേണ, ഒരു ആശയത്തിനായി നിങ്ങൾ കുറച്ചുകൂടി കുറച്ചും നിർദ്ദിഷ്ട ആളുകൾക്ക് വേണ്ടിയും കൂടുതൽ കൂടുതൽ പോരാടുന്നു. പരിധി ചുരുങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അത് കൂടുതൽ യഥാർത്ഥമായിത്തീരുന്നു. ഒടുവിൽ, എല്ലാം രക്ഷിക്കുന്നത് വ്യക്തിബന്ധങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്."

പരസ്പരം നിർഭയത്വം കണ്ടെത്തുന്നത് എങ്ങനെയായിരിക്കും? ആ ബന്ധങ്ങൾ മതിയോ? കുറച്ച് ആളുകളെ പരിപാലിച്ചു, സ്നേഹിച്ചു, ആശ്വസിപ്പിച്ചു എന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം നമ്മൾ ഒരു പ്രധാന സംഭാവന നൽകിയെന്നും നല്ലൊരു ജീവിതം നയിച്ചെന്നും നമുക്ക് തോന്നണമെങ്കിൽ? ഇത് വളരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചിന്തയാണ്; ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ആളുകളെ സ്നേഹിക്കുന്നതിലേക്ക് മാറുക? അത് ഫലപ്രദമാകില്ല, അല്ലേ?


ഭാവിയിൽ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്നത് എങ്ങനെയായിരിക്കും?

ബ്രസീലിയൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ റൂബൻ ആൽവെസ് എനിക്ക് ഒരു ഭാഗം തന്നു, പ്രത്യാശയെ ഈ വിധത്തിൽ വിവരിച്ചയാൾ:

"എന്താണ് പ്രത്യാശ? ഭാവന കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നും യാഥാർത്ഥ്യം അത് കാണുന്നതിനേക്കാൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നും ഉള്ള ഒരു അവതാരമാണിത്. നമ്മെ അടിച്ചമർത്തുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വസ്തുതയുടെ അതിശക്തമായ ക്രൂരത അവസാന വാക്കല്ല എന്ന സംശയമാണിത്. യാഥാർത്ഥ്യം യാഥാർത്ഥ്യവാദികൾ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമാണെന്നും, സാധ്യമായതിന്റെ അതിരുകൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പരിധികളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്നും, അത്ഭുതകരവും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ രീതിയിൽ, ജീവിതം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും പുനരുത്ഥാനത്തിലേക്കും വഴി തുറക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ സംഭവങ്ങളെ ഒരുക്കുകയാണെന്നും ഉള്ള ഒരു അനുമാനം.

"പക്ഷേ, പ്രത്യാശ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കൊപ്പമായിരിക്കണം. പ്രതീക്ഷയില്ലാത്ത കഷ്ടപ്പാട് നീരസവും നിരാശയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലാത്ത പ്രത്യാശ മിഥ്യാധാരണകളും, നിഷ്കളങ്കതയും, ലഹരിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈത്തപ്പഴം നടുന്ന നമ്മൾ ഒരിക്കലും അവ കഴിക്കില്ലെങ്കിലും, നമുക്ക് നടാം. ഒരിക്കലും കാണാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ സ്നേഹത്താൽ നാം ജീവിക്കണം.

"ഇതാണ് അച്ചടക്കത്തിന്റെ രഹസ്യം. അത്തരം അച്ചടക്കമുള്ള സ്നേഹമാണ് വിശുദ്ധന്മാർക്കും, വിപ്ലവകാരികൾക്കും, രക്തസാക്ഷികൾക്കും അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഭാവിക്കുവേണ്ടി മരിക്കാൻ ധൈര്യം നൽകിയത്; അവർ സ്വന്തം ശരീരത്തെ അവരുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ വിത്താക്കി മാറ്റുന്നു."

ഇത് പ്രതീക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ പ്രകോപനപരമായ ഒരു പര്യവേക്ഷണമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, ഒട്ടും സുഖകരമല്ല. എന്റെ ശരീരത്തെ ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഭാവിയുടെ വിത്താക്കി മാറ്റാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ സ്വന്തം ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ വിത്താക്കി മാറ്റാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അത്രയധികം ത്യാഗം ചെയ്യേണ്ടിവരുമെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. "അച്ചടക്കമുള്ള സ്നേഹം" എന്താണെന്ന് എനിക്ക് ശരിക്കും അറിയാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല.


നമ്മൾ എന്തിനാണ് നമ്മെത്തന്നെ തടവിലാക്കുന്നത്? നമ്മൾ എന്തിനാണ് ഇത്ര ഭയപ്പെടുന്നത്?

അമേരിക്കൻ കവി റോബർട്ട് ബ്ലൈ എഴുതി:

"നമ്മൾ ശബ്ദമുയർത്തിയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ അനുവദിക്കും
വീട് കൊള്ളയടിക്കാൻ (നമ്മൾ തന്നെയായ) മറ്റുള്ളവരെ.
ആയിരം വർഷങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുത്ത അറിവാണ് നമ്മൾ ദിവസവും നമ്മളിൽ നിന്ന് മോഷ്ടിക്കുന്നത്."

നമ്മൾ എന്തിനാണ് സ്വയം തടവിലാക്കുന്നത്? ബാറുകളുടെ സ്വഭാവം എന്താണ്? ജയിലിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്?

നമ്മൾ സ്വയം നിർമ്മിച്ച ചില ജയിൽ ബാറുകൾ നമ്മുടെ ജോലി നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം മൂലമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആരും ഇഷ്ടപ്പെടില്ല എന്ന ഭയം. അംഗീകാരം ആവശ്യമാണ്. പ്രധാനപ്പെട്ട മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താനുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹം, പക്ഷേ ഒന്നും തന്നെ റിസ്ക് ചെയ്യേണ്ടതില്ല. അതിനാൽ, നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ഈ ജീവിതത്തിന്റെ സുഖം വേണം, "ഇല്ല" എന്ന് പറയുന്നതോ "നിങ്ങൾക്ക് എന്നോട് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് പറയുന്നതോ വലിയ റിസ്ക് ആയി തോന്നുന്നു. ഇത് ഒരു വലിയ റിസ്ക് ആയി തോന്നുന്നു, കാരണം നമ്മൾ ഉള്ള യഥാർത്ഥ ജയിൽ നമ്മുടെ സമ്പന്നതയാണ്, നമ്മുടെ സമ്പന്നതയിലോ ഭൗതിക വസ്തുക്കളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നമ്മുടെ ഹിപ്നോസിസിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇത് ചിന്തിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: നിർഭയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്നതെന്താണ്?

വടക്കേ അമേരിക്കയിലും യൂറോപ്പിലും നമ്മൾ എത്രമാത്രം ഭയന്നിരിക്കുന്നു എന്നത് എന്നെ വളരെയധികം അമ്പരപ്പിക്കുന്നു: നമുക്കുള്ളത് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് നമ്മൾ വളരെയധികം ഭയപ്പെടുന്നു, നമ്മുടെ നിശബ്ദതയിലൂടെ നമുക്കുള്ളത് നഷ്ടപ്പെടുന്നത് നാം ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ പിന്നോട്ട് വലിക്കുന്ന ഈ ബാറുകൾ എന്തിനാണ് നമ്മൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത്? നമ്മളെയും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളെയും ആത്മാവിനെയും പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി മുന്നോട്ട് നിൽക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നതെന്താണ്? സിവിൽ റൈറ്റ്സ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ വളരെ സജീവമായിരുന്ന ബെർണൈസ് ജോൺസൺ റീഗൺ, സ്വീറ്റ് ഹണി ഇൻ ദി റോക്കിന്റെ സഹസ്ഥാപകയും അതിശയകരമായ ഗായികയും, വിജയകരമായ ജീവിതത്തിന്റെയും കരിയറിന്റെയും സുരക്ഷിതത്വവും ആശ്വാസവും അനുഭവിച്ച പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആ നാളുകളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുന്നതിന്റെ കഥ പറയുന്നു. അവർ പറഞ്ഞു, "ആ ദിവസങ്ങളിൽ, ഞങ്ങൾ തെരുവിലിറങ്ങുമായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ പ്രതിഷേധിക്കുമായിരുന്നു. അവർ ഞങ്ങളെ വെടിവയ്ക്കുമായിരുന്നു, ആരെങ്കിലും കൊല്ലപ്പെടും. തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ അവരുടെ ശവസംസ്കാരത്തിന് പോകും, ​​തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ വിലപിക്കുകയും ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യും. അടുത്ത ദിവസം, ഞങ്ങൾ വീണ്ടും തെരുവിലിറങ്ങി കുറച്ചുകൂടി പ്രതിഷേധിക്കും." അവൾ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, ഇപ്പോൾ, ഞങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ ഭ്രാന്താണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു." പക്ഷേ, അവൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. "പക്ഷേ, നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങളെ കൊല്ലുക എന്നത് മറ്റാരുടെയോ ജോലിയാണ്."


പ്രതീക്ഷയ്ക്കും ഭയത്തിനും അപ്പുറം നമുക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമോ?

ഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ലാത്ത, ഒരു പ്രത്യേക ഫലം കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യമില്ലാത്ത, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ജോലിയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നതിന്, പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കാനും, ഊർജ്ജസ്വലരാകാനും, സന്തോഷിക്കാനും ഒരു മാർഗം നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ? അത് ലഭ്യമാണോ?

നമ്മുടെ കൃതിയെ ഇത്ര ലഘുവായി, ഇത്ര സ്നേഹത്തോടെ, ഒരു സമ്മാനമായി നൽകാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, അതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർഭയത്വത്തിന്റെ ഉറവിടം? അത് ഒരു തരത്തിലും സ്വീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ഒരു പ്രത്യേക ഫലം സൃഷ്ടിക്കാൻ നമുക്ക് അത് ആവശ്യമില്ല. അത് ഏതെങ്കിലും ഒരു കാര്യമാകേണ്ട ആവശ്യമില്ല. നമ്മൾ അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാണ്, കൃതി നമ്മെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നത്. നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്ക്, നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നവർക്ക്, നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന വിഷയങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ കൃതിയെ സമ്മാനമായി നൽകുന്ന രീതിയിലാണ്. നമ്മൾ കൃതി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാണ് നമുക്ക് നിർഭയത്വം കണ്ടെത്തുന്നത്. പ്രതീക്ഷയ്ക്കും ഭയത്തിനും അപ്പുറം, സ്നേഹത്തിന്റെ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.


ലോകത്തെ മാറ്റുന്നതിൽ എപ്പോഴും മുഴുകേണ്ടതില്ലാത്ത, എന്താണോ അതിനെ മാത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്?

യിറ്റ്ഷാക്ക് പ്രശസ്ത വയലിനിസ്റ്റായ പെർൾമാൻ ന്യൂയോർക്കിൽ വായിക്കുകയായിരുന്നു. യിത്സാക്ക് പെർൾമാൻ ചെറുപ്പത്തിൽ പോളിയോ ബാധിച്ച് അംഗവൈകല്യം ബാധിച്ചതിനാൽ ശരീരത്തിന്റെ അടിഭാഗം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. വളരെ പ്രകടമായ ഈ ലെഗ് ബ്രേസുകൾ ധരിച്ച്, വളരെ വേദനാജനകവും സാവധാനത്തിൽ ക്രച്ചസുമായി അദ്ദേഹം വേദിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഇരുന്നു, വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം, ലെഗ് ബ്രേസുകൾ അഴിച്ചുമാറ്റി, താഴെ കിടത്തി, ക്രച്ചസ് താഴെ വയ്ക്കുന്നു, തുടർന്ന് വയലിൻ എടുക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഇന്ന് രാത്രി പ്രേക്ഷകർ അദ്ദേഹം പതുക്കെ, വേദനയോടെ, വേദിയിലൂടെ നടക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചു; അദ്ദേഹം വായിക്കാൻ തുടങ്ങി. പെട്ടെന്ന്, ഹാളിൽ ഒരു വലിയ ശബ്ദം ഉണ്ടായി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വയലിനിലെ നാല് തന്ത്രികളിൽ ഒന്ന് പൊട്ടിയതായി സൂചന നൽകി.

യിത്സാക്ക് പെർൾമാൻ ലെഗ് ബ്രേസുകൾ തിരികെ വച്ചതും, വേദിയിലൂടെ പതുക്കെ നടന്ന്, ഒരു പുതിയ വയലിൻ കണ്ടെത്തുന്നതും എല്ലാവരും കാണുമെന്ന് എല്ലാവരും പ്രതീക്ഷിച്ചു. പക്ഷേ ഇതാണ് സംഭവിച്ചത്. യിത്സാക്ക് പെർൾമാൻ ഒരു നിമിഷം കണ്ണുകൾ അടച്ചു. യിത്സാക്ക് പെർൾമാൻ ഒന്ന് നിർത്തി. പിന്നെ കണ്ടക്ടറോട് വീണ്ടും തുടങ്ങാൻ ആംഗ്യം കാണിച്ചു. അവർ നിർത്തിയിടത്ത് നിന്ന് അദ്ദേഹം ആരംഭിച്ചു. ഹ്യൂസ്റ്റൺ ക്രോണിക്കിളിലെ ജാക്ക് റീമറിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായനയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം ഇതാ:

"ആളുകൾ മുമ്പ് കേട്ടിട്ടില്ലാത്തത്ര ആവേശത്തോടെയും, ശക്തിയോടെയും, പരിശുദ്ധിയോടെയും അദ്ദേഹം കളിച്ചു. തീർച്ചയായും, മൂന്ന് സ്ട്രിംഗുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഈ സിംഫണിക് കൃതി വായിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. എനിക്കറിയാം. നിങ്ങൾക്കറിയാമല്ലോ. പക്ഷേ, ആ രാത്രിയിൽ, യിത്സാക്ക് പെർൽമാന് അത് അറിയില്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ തലയിൽ ആ സംഗീതം മോഡുലേറ്റ് ചെയ്യുന്നതും, മാറ്റുന്നതും, വീണ്ടും കമ്പോസിംഗ് ചെയ്യുന്നതും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, സ്ട്രിംഗുകളിൽ നിന്ന് ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത പുതിയ ശബ്ദങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ അദ്ദേഹം അവയെ ട്യൂൺ ചെയ്യുന്നതായി തോന്നി. അദ്ദേഹം പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, മുറിയിൽ ഒരു അത്ഭുതകരമായ നിശബ്ദത ഉണ്ടായിരുന്നു. തുടർന്ന് ആളുകൾ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് ആർപ്പുവിളിച്ചു. എല്ലാവരും നിലവിളിക്കുകയും ആർപ്പുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു, അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ചെയ്തതിനെ ഞങ്ങൾ എത്രമാത്രം വിലമതിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കാൻ ഞങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം പുഞ്ചിരിച്ചു. അദ്ദേഹം നെറ്റിയിലെ വിയർപ്പ് തുടച്ചു. അദ്ദേഹം ഞങ്ങൾക്ക് നേരെ വില്ലു ഉയർത്തി. എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം അഭിമാനത്തോടെയല്ല, നിശബ്ദമായും ചിന്താപൂർവ്വവും ആദരവോടെയും പറഞ്ഞു,

"'നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ചിലപ്പോൾ ശേഷിക്കുന്ന സംഗീതം ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഇനിയും എത്രത്തോളം സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നത് കലാകാരന്റെ കടമയാണ്.'"

ചിലപ്പോഴൊക്കെ, നമ്മുടെ കടമയാണ്, നമ്മുടെ ശേഷിച്ച വസ്തുക്കള്‍ ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് എത്രമാത്രം സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കാന്‍ കഴിയുമെന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നത്. നിങ്ങളുടെ നിര്‍ഭയത്വത്തെ പിടിച്ചുനിര്‍ത്താന്‍ പര്യാപ്തമായ, നിര്‍ഭയത്വത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ വിളിക്കാന്‍ പര്യാപ്തമായ ആ പേര് എന്താണ്? അത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ തകര്‍ക്കാന്‍ പര്യാപ്തമാണോ? ഇപ്പോള്‍ ഈ ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നിങ്ങളെ തുറന്നുകൊടുക്കാനും ഭയത്താല്‍ നിശ്ചലരാകാതിരിക്കാനും ആശ്വാസത്താല്‍ നിശ്ചലരാകാതിരിക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കണോ? പ്രതീക്ഷയില്‍ നിന്ന് മുക്തനാകാനും അങ്ങനെ ഭയത്തില്‍ നിന്ന് മുക്തനാകാനും നിങ്ങളുടെ ജോലി എങ്ങനെ പിടിച്ചുനിര്‍ത്താം....