8 નિર્ભય પ્રશ્નો

જૂન 2006 માં હેલિફેક્સ સ્થિત શંભલા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ કોર પ્રોગ્રામ ખાતે "એ કોલ ટુ ફિયરલેસનેસ ફોર જેન્ટલ લીડર્સ" સંબોધનનો અંશો.

મને લાગે છે કે આ પ્રશ્નો થોડા સમય માટે પકડી રાખવા યોગ્ય છે.

તમે તમારી જાતને કેવી રીતે ઓળખો છો? તમે તમારી જાતને કેવી રીતે ઓળખો છો? અને શું તમે તમારા માટે એવું નામ પસંદ કર્યું છે જે તમારા જીવનના કાર્યને સમાવી શકે તેટલું મોટું હોય?

મારા એક સાથીદારે મને આ વાત સૌપ્રથમ સૂચવી. અને તેમણે કહ્યું, "આપણામાંથી ઘણા લોકો એવા નામો પસંદ કરે છે જે આખી જિંદગી માટે ખૂબ નાના હોય છે." તો, આપણે પોતાને 'કેન્સર સર્વાઈવર' કહીએ છીએ; તે ખૂબ જ બોલ્ડ નામ લાગે છે, પરંતુ શું તે જીવન ટકાવી રાખવા માટે પૂરતું મોટું છે? અથવા, 'દુર્વ્યવહારના બાળકો'. અથવા, આપણે પોતાને 'અનાથ', 'વિધવા', અથવા 'શહીદો' કહીએ છીએ.... શું આ નામો તમારા જીવન ટકાવી રાખવા માટે પૂરતા મોટા છે?

અને આ કરતી વખતે મને બીજો પ્રશ્ન એ થયો કે, શું આપણે એવા નામો પસંદ કરી રહ્યા છીએ જે નિર્ભયતાની માંગ કરે છે? તમે કોચ છો. તમે એક્ઝિક્યુટિવ છો. તમે એક કન્સલ્ટન્ટ છો. તમે એક શિક્ષક છો. તમે એક મંત્રી છો. તમે એક હોસ્પિટલના વહીવટકર્તા છો. તમે એક સિવિલ સેવક છો. શું તે નામો આપણી પાસેથી નિર્ભયતાની માંગ કરી રહ્યા છે? મને ખબર નથી કે એવા કયા નામો છે જે નિર્ભયતા પેદા કરશે, પણ મને લાગે છે કે આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન છે.


ડરમાં શું ખરાબ છે?

ડર વિશે વિચારો તો તેમાં ઘણા બધા સકારાત્મક ગુણો હોય છે. સૌ પ્રથમ, તે આપણને એડ્રેનાલિન આપે છે. તેથી તે આપણને જરૂરી ઉર્જા આપે છે, એવી ઉર્જા આપે છે જે આપણને ખરેખર એવી વસ્તુઓ કરવા માટે જરૂરી છે જે પછી હિંમતવાન લાગે. તેથી, ડર એક સારી બાબત હોઈ શકે છે.

ડર વિશે બીજી વાત એ છે કે તે તરત જ ઉપલબ્ધ થઈ જાય છે. અહીં તમારે કોઈ કામ કરવાની જરૂર નથી; તમારી પાસે ફક્ત એક વિચાર આવે છે અને અચાનક તમને ડર લાગે છે.

અને ડર વિશે બીજી સારી વાત એ છે કે તે સતત સાથી છે. દિવસ અને રાત. જાગવું અને સ્વપ્ન જોવું. તે હંમેશા ત્યાં હોય છે.

તો, ડર વિશે ડરવાનું શું છે? મને હજુ સુધી તે પ્રશ્નનો જવાબ ખબર નથી. તેથી, હું તમને ફક્ત તેના પર વિચાર કરવા કહું છું. પરંતુ, મને લાગે છે કે આપણો ઘણો ડર આપણી જાતને બચાવવા અને બચાવવાની ઇચ્છા પર આધારિત છે. અને ઘણો ડર ત્યારે ઉદ્ભવે છે જ્યારે આપણે પોતાની જાત પર એટલા ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ કે દુનિયા સાથેનો આપણો સંબંધ ગુમાવી દઈએ છીએ. જો ડરમાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો એ છે કે આપણે આપણી જાત સાથે અને જેને આપણે સુરક્ષિત રાખવા, બચાવવા અને પોષણ આપવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ તેની સાથે ભયંકર રીતે ઓળખવાનું બંધ કરી દઈએ, તો આ આપણને એવી શક્યતા તરફ દોરી જાય છે કે ડરમાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો એ છે કે આપણે મોટા વિશ્વ સાથે જોડાઈએ.


શું દુનિયાને આપણે નિર્ભય રહેવાની જરૂર છે?

દુનિયામાં શું ચાલી રહ્યું છે, અને શું તેને અલગ પ્રકારની અમારા તરફથી પ્રતિભાવ? શું દુનિયાને આપણે નિર્ભય રહેવાની જરૂર છે? અહીં એક કવિતા છે જે મેં થોડા સમય પહેલા લખી હતી, જેમાં આ અંગે મારા વિચારો પણ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા:

ધ્વજ અડધી કાઠીએ લહેરાયા છે. ફરીથી.
હું હાઇવે તરફ ગાડી ચલાવું છું ત્યારે આ હાઇવેની પેલે પાર આવી જાય છે.
તે મોટા કદનો છે, તે પ્રકારનો ધ્વજ જે દેશભક્તિના સમયે લોકપ્રિય બન્યો હતો
વધુ દૃશ્યમાન બનવાની જરૂર હતી.
તે રસ્તાને ગૂંગળાવી નાખે છે, નિર્જીવ, નિર્જીવ.
પવન પોતાનો ઉત્સાહ વધારવાનો પ્રયાસ કરે છે પણ
ધ્વજ ના પાડે છે તેથી
દુ:ખથી ભરેલું.

આ ધ્વજ કેટરિના માટે છે.
મને બીજો એક વિશાળ ધ્વજ યાદ છે જે
૯-૧૧ પછી જોરદાર પવનમાં ઉગ્રતાથી ભડકી ઉઠ્યું.

હું જે દુનિયા જોઉં છું તે ટૂંક સમયમાં નિર્જીવ ધ્વજમાં ખોવાઈ જશે.
આપણે ફક્ત શરૂઆતમાં છીએ.

ગઈ રાત્રે, મેં એક મીઠાનું પાત્ર ફેંકી દીધું જેમાં હજુ પણ થોડું મીઠું હતું.
હું મારા ગીચ કેબિનેટમાં જગ્યા ખાલી કરવા માંગતો હતો.
મેં તેને કચરામાં ફેંકતાં જ તે મારી પાસે આવી ગયું. ત્યાં
એટલી બધી અછત આવશે કે તે થોડા અનાજ પણ ખજાનો બની જશે.
મેં હજુ પણ તેને ફેંકી દીધું, પણ મેં આ રાત યાદ રાખવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી.

હવે, હું પૂરા દિલથી કેવી રીતે જીવી શકું?

દર વખતે જ્યારે ધ્વજ નીચે ઉતારવામાં આવે છે, ત્યારે હું મારી જાતને કહું છું:
કોઈ સંસ્કૃતિના મૃત્યુ પછી આવું જ લાગે છે.
વિનાશના યુગમાં આવું જ લાગે છે.
પાયાવિહોણાપણું આવું જ લાગે છે.
જમીન પકડવાની કોશિશ ના કરો.
સમજશો નહીં.

પાયાવિહોણાપણું શીખવું પડશે.
હું આ ભયાનક મંત્રોથી મારી જાતને શીખવી રહ્યો છું.


જો આપણે દુનિયાને બચાવી ન શકીએ તો શું?

જો આપણા પ્રયત્નો નિષ્ફળ જાય તો શું? જો આપણા જીવનના અંતે, આપણે વિનાશ જોયા પછી પણ કોઈ સારી અસર ન કરી શકીએ તો શું?

જો આપણે દુનિયાને બચાવી ન શકીએ તો ખરેખર આપણી પાસે શું ઉપલબ્ધ છે? આપણે આપણા કાર્ય માટે શું ભંડોળ પૂરું પાડીએ છીએ? જો આપણે માનતા નથી કે આપણે સફળ થવાના છીએ તો આપણે ઊર્જા ક્યાંથી મેળવી શકીએ? આપણે સફળ થવાની આશા વિના આપણું કાર્ય કેવી રીતે કરી શકીએ?

આશા વિશે સમજવા જેવી એક ખૂબ જ રસપ્રદ વાત છે. એટલે કે, આશા અને ભય એક છે. જ્યારે પણ આપણે આશાવાદી હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે તે જરૂરી નથી જાણતા, પરંતુ આપણે ભય લાવીએ છીએ. કારણ કે ભય એ આશાનો સતત, અનિવાર્ય સાથી છે. આનો સીધો અર્થ એ છે કે હું ચોક્કસ પરિણામની આશા રાખું છું અને મને ડર છે કે મને તે મળશે નહીં. હું ચોક્કસ પરિણામની આશા રાખું છું અને મને ડર છે કે તે થશે નહીં. આ રીતે આશા અને ભય એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. "આશા અને ભયથી આગળ" નામનું એક સ્થાન છે. તે આશાથી મુક્ત રહેવાનું છે, જેથી આપણે ભયથી મુક્ત રહીએ.

તો, એવું બની શકે છે કે નિર્ભયતાનો માર્ગ ફક્ત આશા છોડીને જ મળે છે. પરિણામો છોડીને, લક્ષ્યો છોડીને.

મને આ અસહ્ય લાગે છે. જો આપણી પાસે આશા નથી, તો આપણે આપણી પ્રેરણા ક્યાંથી શોધીશું? જો આપણી પાસે આશા નથી, તો દુનિયાને કોણ બચાવશે? જો આપણે નિરાશામાં ડૂબી જઈશું - જે ઘણા લોકોની કલ્પનાઓમાં આશાનો વિકલ્પ લાગે છે, તો દુનિયાને કોણ બચાવશે?

જો તમારા કાર્યથી કંઈ પ્રાપ્ત ન થાય તો શું? કેથોલિક પરંપરાના મહાન લેખક અને ચિંતનશીલ થોમસ મેર્ટને કહ્યું, "પરિણામની આશા પર આધાર રાખશો નહીં. તમારે એ હકીકતનો સામનો કરવો પડી શકે છે કે તમારું કાર્ય દેખીતી રીતે નકામું હશે અને કોઈ પરિણામ પણ પ્રાપ્ત નહીં થાય, જો નહીં, તો કદાચ, તમારી અપેક્ષાથી વિપરીત પરિણામ મળશે."

"જેમ જેમ તમે તમારા કાર્યથી કંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી તેવા વિચારથી ટેવાઈ જાઓ છો, તેમ તેમ તમે પરિણામો પર નહીં પણ કાર્યના મૂલ્ય, સત્યતા અને સત્ય પર વધુને વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કરો છો. અને ત્યાં પણ, ઘણું બધું પસાર કરવું પડે છે, કારણ કે, ધીમે ધીમે, તમે એક વિચાર માટે ઓછો અને ઓછો સંઘર્ષ કરો છો અને ચોક્કસ લોકો માટે વધુને વધુ સંઘર્ષ કરો છો. શ્રેણી સંકુચિત થતી જાય છે, પરંતુ તે વધુ વાસ્તવિક બનતી જાય છે. અંતે, તે વ્યક્તિગત સંબંધોની વાસ્તવિકતા છે જે બધું બચાવે છે."

એકબીજા સાથે આપણી નિર્ભયતા જોવાનો અનુભવ કેવો હશે? એ સંબંધો પૂરતા હશે તો? આપણને એવું લાગશે કે આપણે થોડા લોકોની સંભાળ રાખી, પ્રેમ કર્યો, દિલાસો આપ્યો એટલે આપણે નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું હોત અને સારું જીવન જીવ્યું હોત? આ વિચાર ખૂબ જ ભયાનક છે; દુનિયા બચાવવાથી થોડા લોકોને પ્રેમ કરવા તરફ આગળ વધવું? એવું નથી લાગતું કે તેનાથી કામ ચાલશે, ખરું ને?


ભવિષ્યમાં અત્યારે જીવવાનું કેવું હશે?

મને બ્રાઝિલના ધર્મશાસ્ત્રી રુબેન અલ્વેઝે એક ફકરો આપ્યો, જેમણે આશાનું આ રીતે વર્ણન કર્યું:

"આશા શું છે? તે એવી કલ્પના છે કે કલ્પના વધુ વાસ્તવિક છે અને વાસ્તવિકતા તેના દેખાવ કરતાં ઓછી વાસ્તવિક છે. તે શંકા છે કે વાસ્તવિકતાની અતિશય ક્રૂરતા જે આપણને જુલમ કરે છે અને દબાવે છે તે છેલ્લો શબ્દ નથી. તે એવી ધારણા છે કે વાસ્તવિકતા વાસ્તવિકવાદીઓ ઇચ્છે છે તેના કરતાં વધુ જટિલ છે, કે શક્યની સીમાઓ વાસ્તવિકતાની મર્યાદાઓ દ્વારા નક્કી થતી નથી, અને તે, ચમત્કારિક અને અણધારી રીતે, જીવન સર્જનાત્મક ઘટનાઓ તૈયાર કરી રહ્યું છે જે સ્વતંત્રતા અને પુનરુત્થાનનો માર્ગ ખોલશે.

"પરંતુ, આશા દુઃખ સાથે જીવવી જોઈએ. આશા વિના દુઃખ રોષ અને નિરાશા પેદા કરે છે. અને આશા, દુઃખ વિના, ભ્રમ, ભોળપણ અને નશા પેદા કરે છે. તો, ચાલો આપણે ખજૂર વાવીએ, ભલે આપણે તેને વાવનારાઓ તેને ક્યારેય ખાઈશું નહીં. આપણે જે ક્યારેય જોઈશું નહીં તેના પ્રેમથી જીવવું જોઈએ.

"આ શિસ્તનું રહસ્ય છે. આવા શિસ્તબદ્ધ પ્રેમે જ સંતો, ક્રાંતિકારીઓ અને શહીદોને તેઓ જે ભવિષ્યની કલ્પના કરે છે તેના માટે મરવાની હિંમત આપી છે; તેઓ પોતાના શરીરને તેમની સર્વોચ્ચ આશાનું બીજ બનાવે છે."

મને આ આશાનું ખૂબ જ ઉત્તેજક સંશોધન લાગે છે, બિલકુલ આરામદાયક નથી. હું ખરેખર મારા શરીરને ભવિષ્યનું બીજ બનાવવા માંગતો નથી જેની હું આશા રાખું છું, અથવા મારી પોતાની સર્વોચ્ચ આશાનું બીજ બનાવવા માંગતો નથી. હું ખરેખર આટલું બલિદાન આપવા માંગતો નથી. મને નથી લાગતું કે હું ખરેખર જાણું છું કે "શિસ્તબદ્ધ પ્રેમ" શું છે. મને તે સમજાતું નથી.


આપણે પોતાને કેમ કેદ કરીએ છીએ? આપણે આટલા ડર કેમ છીએ?

અમેરિકન કવિ, રોબર્ટ બ્લાય, એ લખ્યું:

"જો આપણે આપણો અવાજ નહીં ઉઠાવીએ, તો આપણે મંજૂરી આપીએ છીએ
બીજાઓ (જે આપણે પોતે છીએ) ઘર લૂંટવા માટે.
દરરોજ આપણે આપણી પાસેથી હજાર વર્ષથી મેળવેલું જ્ઞાન ચોરીએ છીએ."

આપણે પોતાને કેમ કેદ કરીએ છીએ? અને બાર કેવા હોય છે? જેલ કેવા હોય છે?

મને લાગે છે કે આપણે આપણા માટે બનાવેલા કેટલાક જેલના સળિયા આપણી નોકરી ગુમાવવાનો ડર છે. આપણને પસંદ ન આવવાનો ડર છે. મંજૂરીની જરૂર છે. મહત્વપૂર્ણ ફેરફારો કરવાની પણ કંઈપણ જોખમ ન લેવાની આપણી ઇચ્છા છે. તેથી, આપણે હજી પણ આ જીવનનો આરામ ઇચ્છીએ છીએ અને બહાર નીકળીને "ના" કહેવું અથવા "તમે મારી સાથે આવું કરી શકતા નથી" કહેવું એ એક મોટું જોખમ જેવું લાગે છે. તે એક મોટું જોખમ જેવું લાગે છે, કારણ કે મને લાગે છે કે આપણે જે વાસ્તવિક જેલમાં છીએ તે આપણી સમૃદ્ધિ છે, અને આપણી સમૃદ્ધિ પર આપણું ધ્યાન અથવા ભૌતિક ચીજવસ્તુઓ પર આપણું સંમોહન છે. હું તમને આ વિચારવા માટે આ ઓફર કરું છું: એવું શું છે જે તમને નિર્ભયતાથી કાર્ય કરવાથી રોકે છે?

ઉત્તર અમેરિકા અને યુરોપમાં આપણે સંસ્કૃતિ તરીકે કેટલા ભયભીત છીએ તે જોઈને મને ખૂબ જ મૂંઝવણ થાય છે: આપણી પાસે જે છે તે ગુમાવવાનો આપણને ખૂબ ડર છે, આપણે એ પણ ધ્યાનમાં નથી લેતા કે આપણે આપણા મૌન દ્વારા જે છે તે ગુમાવી રહ્યા છીએ.

આપણે શા માટે આવા બાર લગાવીએ છીએ જે આપણને જે કરવાની જરૂર છે તે કરવાથી રોકે છે? આપણને, આપણા હૃદયને અને આપણા આત્માને પોષતી વસ્તુઓ માટે આગળ ઊભા રહેવાથી શું અવરોધે છે? બર્નિસ જોહ્ન્સન રીગન, જે નાગરિક અધિકાર ચળવળોમાં ખૂબ સક્રિય હતા અને એક અદ્ભુત ગાયિકા પણ હતા, સ્વીટ હની ઇન ધ રોકના સહ-સ્થાપક, નાગરિક અધિકાર ચળવળના તે દિવસોને પાછળ જોવાની વાર્તા કહે છે, હવે સફળ જીવન અને કારકિર્દીની સલામતી અને આરામથી. તેણીએ કહ્યું, "તે દિવસોમાં, અમે શેરીઓમાં જતા હતા, અમે વિરોધ કરતા હતા. તેઓ અમારા પર ગોળીબાર કરતા હતા, અને કોઈ માર્યું જતું હતું. અને પછી અમે તેમના અંતિમ સંસ્કારમાં જતા હતા અને પછી અમે શોક કરતા હતા અને અમે શોક કરતા હતા. અને પછી બીજા દિવસે, અમે રસ્તાઓ પર પાછા જતા હતા અને વધુ વિરોધ કરતા હતા." અને તેણીએ કહ્યું, "જ્યારે હું પાછળ જોઉં છું, ત્યારે હવે, મને લાગે છે કે અમે તે કરવા માટે પાગલ હતા." પરંતુ, પછી તેણીએ આ કહ્યું. "પરંતુ, જ્યારે તમે જે કરી રહ્યા છો તે કરી રહ્યા છો, ત્યારે તમને મારી નાખવાનું કોઈ બીજાનું કામ છે."


શું આપણે આશા અને ભયથી આગળ વધીને કામ કરી શકીએ?

શું આપણે પ્રેરણા મેળવવાનો, ઉર્જાવાન બનવાનો, ખુશ રહેવાનો; એવા કાર્યમાં આનંદ માણવાનો કોઈ રસ્તો શોધી શકીએ છીએ જે આપણે કરી રહ્યા છીએ જે પરિણામો પર આધારિત નથી, જે કોઈ ચોક્કસ પરિણામ જોવાની જરૂરિયાત પર આધારિત નથી? શું તે પણ ઉપલબ્ધ છે?

જો આપણે આપણા કાર્યને આટલા હળવાશથી અને એટલા પ્રેમથી ભેટ તરીકે આપી શકીએ કે તે ખરેખર નિર્ભયતાનું મૂળ છે ? આપણને કોઈ એક રીતે સ્વીકારવાની જરૂર નથી. કોઈ ચોક્કસ પરિણામ લાવવા માટે આપણને તેની જરૂર નથી. આપણને કોઈ એક વસ્તુની જરૂર નથી. આપણે જે રીતે તેને આપીએ છીએ તેમાં જ કાર્ય આપણને પરિવર્તિત કરે છે. આપણે જેને પ્રેમ કરીએ છીએ, જેમની આપણે કાળજી રાખીએ છીએ, જેમની આપણે કાળજી રાખીએ છીએ તેમને ભેટ તરીકે આપણું કાર્ય કેવી રીતે આપીએ છીએ તેમાં જ કાર્ય આપણને નિર્ભયતા મળે છે. મને લાગે છે કે આશા અને ભયથી આગળ, પ્રેમની શક્યતા છે.


જે છે તેની સાથે વ્યવહાર કરવા માટે આપણે શું કરવાની જરૂર છે? દુનિયા બદલવામાં હંમેશા વ્યસ્ત રહેવાની જરૂર નથી?

યિત્ઝાક મહાન વાયોલિનવાદક પર્લમેન ન્યૂ યોર્કમાં વગાડી રહ્યા હતા. યિત્ઝાક પર્લમેન નાના બાળક તરીકે પોલિયોથી અપંગ હતા, તેથી તેમના શરીરનો નીચેનો ભાગ સારી રીતે કામ કરતો નથી અને તેઓ આ ખૂબ જ પ્રખ્યાત પગના કૌંસ પહેરે છે અને ખૂબ જ પીડાદાયક, ધીમા માર્ગે, સ્ટેજ પર પોતાને ખેંચીને બેસે છે. પછી તેઓ નીચે બેસે છે અને ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક પગના કૌંસ ખોલે છે અને તેમને નીચે મૂકે છે, તેમના કૌંસ નીચે મૂકે છે, અને પછી તેમનું વાયોલિન ઉપાડે છે. તેથી, આ રાત્રે પ્રેક્ષકોએ તેમને ધીમે ધીમે, પીડાદાયક રીતે, સ્ટેજ પર ચાલતા જોયા હતા; અને તેમણે વગાડવાનું શરૂ કર્યું. અને, અચાનક, હોલમાં એક જોરદાર અવાજ આવ્યો જે સંકેત આપે છે કે તેમના વાયોલિન પરના ચાર તારમાંથી એક હમણાં જ તૂટી ગયો છે.

બધાને અપેક્ષા હતી કે તેઓ યિત્ઝાક પર્લમેનને પગના કૌંસ પાછા મૂકતા, સ્ટેજ પર ધીમે ધીમે ચાલતા અને એક નવું વાયોલિન શોધતા જોશે. પરંતુ આ બન્યું. યિત્ઝાક પર્લમેન એક ક્ષણ માટે આંખો બંધ કરી. યિત્ઝાક પર્લમેન થોભ્યો. અને પછી તેણે કંડક્ટરને ફરીથી શરૂ કરવા માટે સંકેત આપ્યો. અને તેણે ત્યાંથી જ શરૂઆત કરી જ્યાંથી તેઓ બંધ થયા હતા. અને અહીં તેના વગાડવાનું વર્ણન છે, જેક રીમર દ્વારા હ્યુસ્ટન ક્રોનિકલમાં:

"તેમણે એટલી બધી ઉત્સાહ, એટલી શક્તિ અને એટલી શુદ્ધતા સાથે વગાડ્યું, જેટલું લોકોએ પહેલાં ક્યારેય સાંભળ્યું ન હતું. અલબત્ત, બધા જાણતા હતા કે ત્રણ તાર સાથે આ સિમ્ફોનિક કાર્ય વગાડવું અશક્ય છે. હું તે જાણું છું. તમે તે જાણો છો. પરંતુ તે રાત્રે, યિત્ઝાક પર્લમેનને તે ખબર નહોતી. તમે તેને તેના મગજમાં ટુકડાને મોડ્યુલેટ કરતા, બદલતા, ફરીથી કંપોઝ કરતા જોઈ શકો છો. એક સમયે, એવું લાગતું હતું કે તે તારોને ડી-ટ્યુન કરી રહ્યા હતા જેથી તેમાંથી નવા અવાજો મેળવી શકાય જે તેમણે પહેલાં ક્યારેય બનાવ્યા ન હતા. જ્યારે તેમણે કામ પૂરું કર્યું, ત્યારે રૂમમાં એક ભયાનક શાંતિ છવાઈ ગઈ. અને પછી લોકો ઉભા થયા અને ઉત્સાહિત થયા. દરેક વ્યક્તિ ચીસો પાડી રહ્યા હતા અને ઉત્સાહિત થઈ રહ્યા હતા અને તેમણે જે કર્યું છે તેની અમે કેટલી પ્રશંસા કરીએ છીએ તે બતાવવા માટે અમે શક્ય તેટલું બધું કરી રહ્યા હતા. તે હસ્યો. તેણે તેના કપાળ પરથી પરસેવો લૂછ્યો. તેણે અમારી તરફ ધનુષ્ય ઊંચું કર્યું. અને પછી તેણે કહ્યું, બડાઈથી નહીં, પરંતુ શાંત, ચિંતનશીલ અને આદરપૂર્ણ સ્વરમાં,

"'તમને ખબર છે, ક્યારેક એ કલાકારનું કામ હોય છે કે તમે તમારી પાસે જે બચ્યું છે તેનાથી તમે કેટલું સંગીત બનાવી શકો છો તે શોધે."

ક્યારેક, આપણી પાસે જે બચ્યું છે તેનાથી આપણે કેટલું સંગીત બનાવી શકીએ છીએ તે શોધવાનું આપણું કાર્ય છે. એવું કયું નામ છે જે તમારી નિર્ભયતાને જાળવી શકે, જે તમને નિર્ભયતામાં બોલાવી શકે? એવું કયું મોટું નામ છે જે તમારા હૃદયને તોડી શકે? તમને આ દુનિયાના દુઃખ માટે ખુલ્લા રહેવાની અને ભયથી સ્થિર ન થવા અને આરામથી સ્થિર ન થવા દેવાની મંજૂરી આપવા માટે? એવી કઈ રીત છે કે જેનાથી તમે તમારા કાર્યને પકડી શકો જેથી તમે આશાથી મુક્ત અનુભવો .... અને તેથી ભયથી મુક્ત થાઓ?