8 ನಿರ್ಭೀತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು

ಜೂನ್ 2006 ರಲ್ಲಿ ಹ್ಯಾಲಿಫ್ಯಾಕ್ಸ್‌ನ ಶಂಭಲಾ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಕೋರ್ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂನಲ್ಲಿ "ಸೌಮ್ಯ ನಾಯಕರಿಗೆ ನಿರ್ಭಯತೆಗೆ ಕರೆ" ಭಾಷಣದಿಂದ ಆಯ್ದ ಭಾಗ.

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಹೆಸರನ್ನು ನೀವು ನಿಮಗಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?

ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಮೊದಲು ಸೂಚಿಸಿದ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬರು ಇದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಇಡೀ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ." ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು 'ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಬದುಕುಳಿದವರು' ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಅದು ತುಂಬಾ ದಪ್ಪ ಹೆಸರಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಜೀವವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ, 'ದುರುಪಯೋಗದ ಮಕ್ಕಳು'. ಅಥವಾ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು 'ಅನಾಥರು' ಅಥವಾ 'ವಿಧವೆಯರು' ಅಥವಾ 'ಹುತಾತ್ಮರು' ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.... ಈ ಹೆಸರುಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆಯೇ?

ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ನನಗೆ ಬಂದ ಎರಡನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ, ನಾವು ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಬೇಡುವ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ? ನೀವು ಒಬ್ಬ ತರಬೇತುದಾರ. ನೀವು ಒಬ್ಬ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ. ನೀವು ಒಬ್ಬ ಸಲಹೆಗಾರ. ನೀವು ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕ. ನೀವು ಒಬ್ಬ ಸಚಿವರು. ನೀವು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿ. ನೀವು ಒಬ್ಬ ನಾಗರಿಕ ಸೇವಕ. ಆ ಹೆಸರುಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಿವೆಯೇ? ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಹೆಸರುಗಳು ಯಾವುವು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.


ಭಯದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ಕೆಟ್ಟದ್ದೇನಿದೆ?

ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಭಯವು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅದು ನಮಗೆ ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಉಲ್ಬಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಯವು ಒಳ್ಳೆಯದೇ ಆಗಿರಬಹುದು.

ಭಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡನೆಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನೀವು ಭಯಪಡುತ್ತೀರಿ.

ಮತ್ತು ಭಯದ ಇನ್ನೊಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ನಿರಂತರ ಸಂಗಾತಿ. ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ. ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕನಸು ಕಾಣುವುದು. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಭಯದ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡಲು ಏನು ಇದೆ? ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತರ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ನಮ್ಮ ಭಯದ ಬಹುಪಾಲು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಹರಿಸಿದಾಗ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಬಹಳಷ್ಟು ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಲು, ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ವಯಂನೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಭೀಕರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಾದರೆ, ಇದು ಭಯದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.


ನಾವು ನಿರ್ಭೀತರಾಗಿರಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇದೆಯೇ?

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಬೇರೆಯದೇ ಆದ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ? ನಮ್ಮಿಂದ ಬಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಏನು? ನಾವು ನಿರ್ಭೀತರಾಗಿರಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇದೆಯೇ? ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ ಬರೆದ ಒಂದು ಕವಿತೆ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಈ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದೆ:

ಧ್ವಜಗಳು ಮತ್ತೆ ಅರ್ಧಕ್ಕೆ ಹಾರುತ್ತಿವೆ.
ನಾನು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಇದು ಹೆದ್ದಾರಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.
ಇದು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ದೇಶಭಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ಧ್ವಜದ ಪ್ರಕಾರ ಇದು
ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
ಅದು ರಸ್ತೆಯನ್ನು ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಂಟುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಜೀವವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಗಾಳಿ ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ
ಧ್ವಜ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ
ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.

ಈ ಧ್ವಜ ಕತ್ರಿನಾಗೆ.
ನನಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಧ್ವಜ ನೆನಪಿದೆ, ಅದು
9-11ರ ನಂತರ ಭೀಕರ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತು.

ನಾನು ನೋಡುವ ಜಗತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಜೀವ ಧ್ವಜಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದೇವೆ.

ನಿನ್ನೆ ರಾತ್ರಿ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಉಪ್ಪನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಉಪ್ಪಿನ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಹೊರಗೆ ಎಸೆದಿದ್ದೇನೆ.
ನನ್ನ ಕಿಕ್ಕಿರಿದ ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದೆ.
ನಾನು ಅದನ್ನು ಕಸದ ಬುಟ್ಟಿಗೆ ಎಸೆದಾಗ, ಅದು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಅಲ್ಲಿ
ಎಷ್ಟು ಕೊರತೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಆ ಕೆಲವು ಧಾನ್ಯಗಳು ಸಹ ನಿಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ಎಸೆದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಈ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದೆ.

ಈಗ, ನಾನು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಬದುಕುವುದು?

ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಧ್ವಜ ಇಳಿಸಿದಾಗಲೂ ನಾನು ನನಗೆ ನಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ:
ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸತ್ತಾಗ ಹೀಗೇ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿನಾಶದ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಹೀಗೇ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಧಾರರಹಿತ ಅನಿಸುವುದು ಇದೇ ರೀತಿ.
ನೆಲವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಡಿ.
ಗ್ರಹಿಸಬೇಡಿ.

ಆಧಾರರಹಿತತೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು.
ಈ ಭಯಾನಕ ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ನಾನೇ ಕಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.


ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ಏನು?

ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾದರೆ? ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ವಿನಾಶವನ್ನು ನೋಡಿ ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ ನಾವು ಸತ್ತರೆ?

ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಲಭ್ಯವಿದೆ? ನಮ್ಮ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ನಾವು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸುತ್ತೇವೆ? ನಾವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಂಬದಿದ್ದರೆ ನಮಗೆ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ನಾವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು?

ಭರವಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾದ ವಿಷಯವಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ನಾವು ಆಶಾವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಮಗೆ ಅದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಭಯವನ್ನು ತರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಭರವಸೆಯ ನಿರಂತರ, ಅನಿವಾರ್ಯ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಾನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಾಗಿ ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೆದರುತ್ತೇನೆ . ನಾನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಾಗಿ ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೆದರುತ್ತೇನೆ . ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ವಿಧಾನ ಇದು. "ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಮೀರಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಅದು ಭರವಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಹಾಗಾಗಿ, ಭರವಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ, ಗುರಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ.

ಇದು ಅಸಹನೀಯವಾದ ನಿಲುವು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಎಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾರು ಉಳಿಸುತ್ತಾರೆ? ನಾವು ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೆ - ಇದು ಅನೇಕ ಜನರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾರು ಉಳಿಸುತ್ತಾರೆ?

ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸದಿದ್ದರೆ ಏನು? ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ಚಿಂತಕ ಥಾಮಸ್ ಮೆರ್ಟನ್, "ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ನೀವು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬಹುಶಃ ನೀವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು."

"ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಈ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನೀವು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಂತೆ, ನೀವು ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಕೆಲಸದ ಮೌಲ್ಯ, ಸರಿಯಾದತೆ, ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಹರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ, ಕ್ರಮೇಣ, ನೀವು ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಗಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಹೋರಾಡುತ್ತೀರಿ. ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಕಿರಿದಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ನೈಜವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉಳಿಸುವುದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯಾಗಿದೆ."

ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ನಡುವೆ ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ ಹೇಗನಿಸುತ್ತದೆ? ಆ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಾಕಾಗಿದ್ದರೆ? ನಾವು ಕೆಲವು ಜನರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡೆವು, ಪ್ರೀತಿಸಿದೆವು, ಸಾಂತ್ವನ ಹೇಳಿದೆವು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೆವು ಎಂದು ನಮಗೆ ಅನಿಸಿದರೆ? ಇದು ತುಂಬಾ ಭಯಾನಕ ಆಲೋಚನೆ; ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸುವುದರಿಂದ ಕೆಲವು ಜನರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವತ್ತ ಸಾಗುವುದು? ಅದು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲವೇ?


ಈಗ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ?

ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರೂಬೆನ್ ಅಲ್ವೆಜ್ ನನಗೆ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಭರವಸೆಯನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವಿವರಿಸಿದವರು:

"ಭರವಸೆ ಎಂದರೇನು? ಕಲ್ಪನೆಯು ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನೈಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವು ಕಡಿಮೆ ನೈಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಸ್ತುತಿ ಇದು. ನಮ್ಮನ್ನು ದಮನಿಸುವ ಮತ್ತು ದಮನಿಸುವ ವಾಸ್ತವದ ಅಗಾಧವಾದ ಕ್ರೂರತೆಯು ಕೊನೆಯ ಪದವಲ್ಲ ಎಂಬ ಅನುಮಾನ ಇದು. ವಾಸ್ತವವಾದಿಗಳು ನಾವು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವಾಸ್ತವವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಗಡಿಗಳು ವಾಸ್ತವದ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೆರೆಯುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಊಹೆ ಇದು.

"ಆದರೆ, ಭರವಸೆಯು ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖವು ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಭರವಸೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಭ್ರಮೆಗಳು, ನಿಷ್ಕಪಟತೆ ಮತ್ತು ಕುಡಿತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಖರ್ಜೂರವನ್ನು ನೆಡೋಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲವಾದರೂ. ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾವು ಬದುಕಬೇಕು.

"ಇದು ಶಿಸ್ತಿನ ರಹಸ್ಯ. ಅಂತಹ ಶಿಸ್ತಿನ ಪ್ರೀತಿಯೇ ಸಂತರು, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹುತಾತ್ಮರಿಗೆ ಅವರು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಯುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹವನ್ನು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭರವಸೆಯ ಬೀಜವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ."

ಇದು ಭರವಸೆಯ ಪ್ರಚೋದನಕಾರಿ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅಷ್ಟೇನೂ ಆರಾಮದಾಯಕವಲ್ಲ. ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ನಾನು ಆಶಿಸುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಬೀಜವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭರವಸೆಯ ಬೀಜವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಷ್ಟೊಂದು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. "ಶಿಸ್ತಿನ ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದರೇನು ಎಂದು ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.


ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇಕೆ? ನಾವು ಯಾಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ?

ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿ ರಾಬರ್ಟ್ ಬ್ಲೈ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ:

"ನಾವು ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿ ಎತ್ತದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅನುಮತಿಸುತ್ತೇವೆ"
ಮನೆ ದೋಚಲು ಇತರರು (ನಾವೇ).
ಪ್ರತಿದಿನ ನಾವು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದಲೇ ಕದಿಯುತ್ತೇವೆ."

ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಏಕೆ ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ಮತ್ತು ಬಾರ್‌ಗಳ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಜೈಲಿನ ಸ್ವರೂಪವೇನು?

ನಾವು ನಮಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಕೆಲವು ಜೈಲು ಕಂಬಿಗಳು ನಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ. ಯಾರೂ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಯ. ಅನುಮೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯ. ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ನಮ್ಮ ಬಯಕೆ ಆದರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಈ ಜೀವನದ ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು "ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅಥವಾ "ನೀವು ನನಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಇರುವ ನಿಜವಾದ ಜೈಲು ನಮ್ಮ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಗಮನ ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸುತ್ತ ನಮ್ಮ ಸಂಮೋಹನ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ನೀಡುತ್ತೇನೆ: ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುವುದು ಏನು?

ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾ ಮತ್ತು ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗ ಎಷ್ಟು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ: ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ ನಮಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಮೌನದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಏನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.

ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ಮಾಡದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಈ ಬಾರ್‌ಗಳನ್ನು ನಾವು ಏಕೆ ಹಾಕುತ್ತೇವೆ? ನಮ್ಮನ್ನು, ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ಯಾವುದು ತಡೆಯುತ್ತದೆ? ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ಗಾಯಕಿ, ಸ್ವೀಟ್ ಹನಿ ಇನ್ ದಿ ರಾಕ್‌ನ ಸಹ-ಸಂಸ್ಥಾಪಕಿ ಬರ್ನಿಸ್ ಜಾನ್ಸನ್ ರೇಗನ್, ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಯ ಆ ದಿನಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುವ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಈಗ ಯಶಸ್ವಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯದಿಂದ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಬೀದಿಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೆವು, ನಾವು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಅವರು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತದನಂತರ ನಾವು ಅವರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ನಾವು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಮತ್ತು ಮರುದಿನ, ನಾವು ಬೀದಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು." ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಈಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಹುಚ್ಚರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ." ಆದರೆ, ನಂತರ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. "ಆದರೆ, ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಬೇರೆಯವರ ಕೆಲಸ."


ನಾವು ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದೇ?

ನಾವು ಪ್ರೇರಣೆ ಹೊಂದಲು, ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರಲು, ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು; ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿರದ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನೋಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಅದು ಲಭ್ಯವಿದೆಯೇ?

ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಾವು ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಮೂಲವೇ? ನಾವು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ನಮಗೆ ಅದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ನೀಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಗೆ, ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವವರಿಗೆ, ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ನಾವು ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಮೀರಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.


ನಾವು ಏನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸಲು ಏನು ಬೇಕು? ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರತರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?

ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಮಹಾನ್ ಪಿಟೀಲು ವಾದಕ ಪರ್ಲ್ಮನ್ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಪರ್ಲ್ಮನ್ ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗ ಪೋಲಿಯೊದಿಂದ ಅಂಗವಿಕಲರಾಗಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ದೇಹದ ಕೆಳಭಾಗವು ಸರಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಈ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಲಿನ ಬ್ರೇಸ್‌ಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಚಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಾರೆ, ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ವೇದಿಕೆಯಾದ್ಯಂತ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವರು ಕುಳಿತು, ಬಹಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಕಾಲಿನ ಬ್ರೇಸ್‌ಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿ ಕೆಳಗೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಕ್ರಚಸ್‌ಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಪಿಟೀಲು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ರಾತ್ರಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಅವರು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ನೋವಿನಿಂದ ವೇದಿಕೆಯಾದ್ಯಂತ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಅವರು ನುಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಮತ್ತು, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶಬ್ದವಿತ್ತು, ಅದು ಅವರ ಪಿಟೀಲಿನಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ತಂತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಪರ್ಲ್ಮನ್ ಕಾಲಿನ ಬ್ರೇಸಸ್ ಅನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ವೇದಿಕೆಯಾದ್ಯಂತ ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಡೆದು, ಹೊಸ ಪಿಟೀಲು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಹೀಗಾಯಿತು. ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಪರ್ಲ್ಮನ್ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದರು. ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಪರ್ಲ್ಮನ್ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಕಂಡಕ್ಟರ್‌ಗೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಹೂಸ್ಟನ್ ಕ್ರಾನಿಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಜ್ಯಾಕ್ ರೀಮರ್ ಅವರ ಅವರ ನುಡಿಸುವಿಕೆಯ ವಿವರಣೆ ಇಲ್ಲಿದೆ:

"ಅವರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ನುಡಿಸಿದರು, ಜನರು ಹಿಂದೆಂದೂ ಕೇಳಿರದಷ್ಟು. ಖಂಡಿತ, ಈ ಸಿಂಫೋನಿಕ್ ಕೃತಿಯನ್ನು ಮೂರು ತಂತಿಗಳಿಂದ ನುಡಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನನಗೆ ಅದು ತಿಳಿದಿದೆ. ನಿಮಗೆ ಅದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ರಾತ್ರಿ, ಯಿಟ್ಜಾಕ್ ಪರ್ಲ್ಮನ್‌ಗೆ ಅದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ತುಣುಕನ್ನು ಮಾಡ್ಯುಲೇಟ್ ಮಾಡುವುದು, ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ಮರುಸಂಯೋಜನೆ ಮಾಡುವುದು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಂತಿಗಳನ್ನು ಡಿ-ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು, ಅವುಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆಂದೂ ಮಾಡದ ಹೊಸ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು. ಅವರು ಮುಗಿಸಿದಾಗ, ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ಮಯಕಾರಿ ಮೌನವಿತ್ತು. ತದನಂತರ ಜನರು ಎದ್ದು ನಿಂತು ಹುರಿದುಂಬಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲರೂ ಕಿರುಚುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹರ್ಷೋದ್ಗಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಈಗಷ್ಟೇ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ನಾವು ಎಷ್ಟು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ನಮ್ಮಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಹುಬ್ಬಿನ ಬೆವರನ್ನು ಒರೆಸಿದರು. ಅವರು ನಮಗೆ ಬಿಲ್ಲು ಎತ್ತಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು,

"'ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಉಳಿದಿರುವದರಿಂದ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಎಷ್ಟು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಲಾವಿದನ ಕೆಲಸವಾಗಿರುತ್ತದೆ.'"

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವದರಿಂದ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಸಂಗೀತವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಭಯತೆಗೆ ಕರೆಯುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದ ಹೆಸರೇನು? ಅದು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುರಿಯುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನೀವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ನಿಶ್ಚಲರಾಗದಿರಲು ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯದಿಂದ ನಿಶ್ಚಲರಾಗದಿರಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು? ನೀವು ಭರವಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗ ಯಾವುದು?