8 безстрашних питань

Уривок з виступу «Заклик до безстрашності для лагідних лідерів» на основній програмі Інституту Шамбали, Галіфакс, червень 2006 року

Я думаю, що ці питання варто трохи подумати.

Як ви себе називаєте? Як ви себе ідентифікуєте? І Чи вибрали ви собі ім'я, яке буде достатньо великим, щоб вмістити в себе справу вашого життя?

У мене є колега, який першим запропонував мені це. І він сказав: «Так багато з нас обирають імена, які занадто малі для цілого життя». Тож ми називаємо себе «ті, хто пережив рак»; це здається дуже сміливим ім'ям, але чи достатньо воно велике, щоб вмістити життя? Або «діти, що постраждали від жорстокого поводження». Або ми називаємо себе «сиротами», «вдовами» чи «мучениками»... чи достатньо ці імена великі, щоб вмістити ваше життя?

І друге питання, яке щойно спало мені на думку, поки я це робив, це: чи вибираємо ми імена, які вимагають безстрашності? Ви — тренер. Ви — керівник. Ви — консультант. Ви — вчитель. Ви — священик. Ви — адміністратор лікарні. Ви — державний службовець. Чи вимагають ці імена від нас безстрашності? Я не знаю, які імена могли б створити безстрашність, але я думаю, що це дуже важливе питання.


Що такого поганого в страху?

Страх має багато позитивних якостей, якщо подумати. По-перше, він дає нам адреналін. Тож він дає нам необхідну енергію, необхідний сплеск, щоб справді робити те, що потім виглядає сміливо. Тож страх може бути й корисним.

Друга особливість страху полягає в тому, що він доступний миттєво . Вам не потрібно тут нічого робити; у вас просто виникає думка, і раптом ви боїтеся.

А ще одна перевага страху полягає в тому, що він постійний супутник. Вдень і вночі. Наяву і уві сні. Він завжди присутній.

Отже, чого ж боятися у страху? Я ще не знаю відповіді на це питання. Тож я просто прошу вас подумати над цим. Але, мені здається, що значна частина нашого страху ґрунтується на бажанні захистити себе та захищати. І багато страху виникає, коли ми настільки зосереджені на собі, що втрачаємо зв'язок зі світом. Якщо вихід зі страху полягає в тому, щоб перестати так жахливо ототожнювати себе з собою та з тим «я», яке ми намагаємося захистити, захистити та живити, то це підводить нас до можливості того, що вихід зі страху полягає в тому, щоб з'єднатися з більшим світом.


Чи потрібен світові наш страх?

Що відбувається у світі, і чи потрібно для цього щось інше? відповідь від нас? Чи потрібен світові наш страх? Ось вірш, який я написав деякий час тому, в якому також висловив свою думку з цього приводу:

Прапори знову приспущені.
Цей нависає над шосе, коли я їду до нього.
Він величезний, такий прапор став популярним, коли патріотизм...
потрібно було бути більш помітним.
Воно душить дорогу, мляве, безжиттєве.
Вітер намагається підняти його дух, але
прапор відмовляється, тому
обтяжений горем.

Цей прапор призначений для Катріни.
Я пам'ятаю ще один величезний прапор, який
зухвало спалахнув на лютому вітрі після 11 вересня.

Світ, який я бачу, скоро загубиться у безжиттєвих прапорах.
Ми тільки на початку.

Вчора ввечері я викинув контейнер з сіллю, в якому ще залишалася трохи солі.
Я хотів звільнити місце у своїй переповненій шафі.
Коли я викинув це у сміття, воно прийшло до мене. Там буде
настане така нестача, що навіть ці кілька зерен стануть скарбом.
Я все ж таки викинув його, але поклявся запам'ятати цю ніч.

То як же мені жити всім серцем?

Щоразу, коли прапор опускають, я кажу собі:
Ось таке відчуття виникає, коли культура вмирає.
Ось таке відчуття відчувається в епоху руйнування.
Ось таке відчуття безпідставності.
Не хапайся за землю.
Не схоплюй.

Безпідставності потрібно навчитися.
Я навчаюся за допомогою цих жахливих мантр.


Що робити, якщо ми не зможемо врятувати світ?

Що, як наші зусилля виявляться марними? Що, як наприкінці свого життя ми помремо, спостерігаючи за руйнуванням і не маючи змоги створити жодного доброго результату?

Що ж насправді нам доступне, якщо ми не можемо врятувати світ? На що ми фінансуємо свою роботу? Звідки ми беремо енергію, якщо не віримо в успіх? Як ми можемо виконувати свою роботу без надії на успіх?

Є дещо дуже цікаве для розуміння щодо надії. Тобто, надія та страх – це одне ціле. Щоразу, коли ми сповнені надії, ми не обов'язково усвідомлюємо це, але ми приносимо страх. Тому що страх – це постійний, неминучий супутник надії. Це просто означає, що я сподіваюся на певний результат, але боюся, що його не отримаю. Я сподіваюся на певний результат, але боюся, що він не станеться. Ось так надія та страх поєднуються. Існує місце під назвою «поза межами надії та страху». Це означає бути вільним від надії, щоб ми були вільними від страху.

Отже, можливо, шлях до безстрашності можна знайти лише через відмову від надії. Відмовившись від результатів, відмовившись від цілей.

До речі, я вважаю це нестерпною позицією. Якщо у нас немає надії, де ми знайдемо свою мотивацію? Якщо у нас немає надії, хто врятує світ? Якщо ми впадемо у відчай – що, здається, є альтернативою надії в уяві багатьох людей, хто врятує світ?

Що робити, якщо ваша робота нічого не досягає? Томас Мертон, великий письменник і споглядач католицької традиції, сказав: «Не покладайтеся на надії на результати. Вам, можливо, доведеться зіткнутися з тим фактом, що ваша робота буде, здавалося б, нікчемною і навіть взагалі не досягне жодного результату, якщо, можливо, результатів, протилежних тим, на які ви очікуєте».

«Коли ви звикаєте до думки, що ваша робота нічого не досягає, ви починаєте все більше зосереджуватися не на результатах, а на цінності, правильності, істинності самої роботи. І тут також багато чого доводиться долати, оскільки поступово ви все менше і менше боретеся за ідею і все більше і більше за конкретних людей. Діапазон має тенденцію звужуватися, але він стає набагато реальнішим. Зрештою, саме реальність особистих стосунків рятує все».

Як би це було — відчути безстрашність одне перед одним? Щоб цих стосунків було достатньо? Щоб ми відчували, що зробили б значний внесок і прожили б гарне життя лише тому, що піклувалися, любили, втішали кількох людей? Це досить лячна думка; перейти від порятунку світу до любові до кількох людей? Здається, цього не вистачить, чи не так?


Яке це — жити в майбутньому зараз?

Мені дав уривок бразильський теолог Рубен Алвес, який описав надію так:

«Що таке надія? Це передчуття того, що уява реальніша, а реальність менш реальна, ніж здається. Це підозра, що неймовірна жорстокість фактів, яка нас гнітить і пригнічує, не є останнім словом. Це передчуття того, що реальність складніша, ніж реалісти хочуть нам переконати, що межі можливого не визначаються межами дійсного, і що дивовижним і несподіваним чином життя готує творчі події, які відкриють шлях до свободи та воскресіння».

«Але надія повинна жити зі стражданням. Страждання без надії породжують образу та відчай. А надія без страждань породжує ілюзії, наївність та сп’яніння. Тож давайте садити фініки, навіть якщо ми, хто їх садить, ніколи їх не з’їмо. Ми повинні жити любов’ю до того, чого ніколи не побачимо».

«У цьому секрет дисципліни. Така дисциплінована любов дала святим, революціонерам і мученикам мужність померти за майбутнє, яке вони уявляють; вони роблять власні тіла насінням своєї найвищої надії».

Я вважаю це дуже провокаційним дослідженням надії, зовсім незручним. Я насправді не хочу робити своє тіло зерном майбутнього, на яке я сподіваюся, або зерном моєї власної найвищої надії. Я насправді не хочу так багато жертвувати. Не думаю, що я справді знаю, що таке «дисциплінована любов». Я цього не розумію.


Чому ми ув'язнюємо себе? Чому ми так боїмося?

Американський поет Роберт Блай писав:

«Якщо ми не піднімемо свій голос, ми дозволимо
інших (тобто нас самих) пограбувати будинок.
Щодня ми крадемо в себе знання, накопичені протягом тисячі років.

Чому ми ув'язнюємо себе? І яка природа ґрат? Яка природа в'язниці?

Я думаю, що деякі з тюремних ґрат, які ми самі собі збудували, — це наш страх втратити роботу. Наш страх не сподобатися нам. Наша потреба в схваленні. Наше бажання зробити важливі зміни, але при цьому нічим не ризикувати. Отже, ми все ще хочемо комфорту цього життя, і здається більшим ризиком вийти і сказати: «Ні» або сказати: «Ти не можеш так зі мною зробити». Це здається більшим ризиком, тому що, на мою думку, справжня в'язниця, в якій ми знаходимося, — це наше багатство, наша зосередженість на ньому або наш гіпноз навколо матеріальних благ. Пропоную вам подумати: що заважає вам діяти безстрашно?

Мене досить спантеличено тим, наскільки боязкими ми, як культури, зараз є в Північній Америці та в Європі: ми так страшенно боїмося втратити те, що маємо, що не помічаємо, що втрачаємо те, що маємо, через наше мовчання.

Чому ми встановлюємо ці ґрати, які заважають нам робити те, що, як ми знаємо, потрібно робити? Що заважає нам відстоювати те, що живить нас, наші серця та наш дух? Берніс Джонсон Ріґон, яка була дуже активною учасником рухів за громадянські права, а також чудова співачка, співзасновниця гурту «Sweet Honey in the Rock», розповідає історію, озираючись на ті дні руху за громадянські права, тепер із безпеки та комфорту успішного життя та кар'єри. Вона сказала: «У ті часи ми виходили на вулиці, ми протестували. Вони стріляли в нас, і когось вбивали. А потім ми йшли на їхній похорон, а потім сумували та сумували. А наступного дня ми поверталися на вулиці та знову протестували». І вона сказала: «Коли я зараз озираюся назад, я думаю, що ми були божевільними, що зробили це». Але потім вона сказала ось що: «Але коли ти робиш те, що повинен робити, це чиясь робота — убити тебе».


Чи можемо ми працювати, незважаючи на надію та страх?

Чи можемо ми знайти спосіб бути мотивованими, енергійними, щасливими; отримувати задоволення від роботи, яку ми виконуємо, який не базується на результатах, який не базується на потребі побачити певний результат? Чи це взагалі можливо?

Що, якби ми могли пропонувати свою роботу як дар так легковажно і з такою великою любов'ю, що це справжнє джерело безстрашності? Нам не потрібно, щоб її приймали якимось одним чином. Нам не потрібно, щоб вона створювала якийсь певний результат. Нам не потрібно, щоб це було щось одне. Саме в тому, як ми її пропонуємо , робота нас перетворює. Саме в тому, як ми пропонуємо свою роботу як дар тим, кого любимо, тим, хто нам небайдужий, для вирішення проблем, які нам небайдужі. Саме в тому, як ми пропонуємо роботу, ми знаходимо безстрашність. Поза надією та страхом, я думаю, є можливість любові.


Що потрібно нам, щоб просто мати справу з тим, що є? Щоб не було потреби постійно змінювати світ?

Іцхак Перлман, великий скрипаль, грав у Нью-Йорку. Іцхак Перлман був покалічений поліомієлітом у дитинстві, тому нижня частина його тіла погано функціонує, і він носить ці дуже помітні бандажі для ніг і пересувається на милицях, дуже боляче та повільно, пересуваючись по сцені. Потім він сідає і дуже обережно розстібає бандажі для ніг і кладе їх, кладе милиці, а потім бере свою скрипку. Отже, цього вечора глядачі спостерігали, як він повільно, боляче йде по сцені; і він почав грати. І раптом у залі пролунав гучний шум, який сигналізував про те, що одна з чотирьох струн на його скрипці щойно обірвалася.

Усі очікували, що спостерігатимуть, як Іцхак Перлман встановлює фіксатори на ноги, повільно йде по сцені та шукає нову скрипку. Але ось що сталося. Іцхак Перлман на мить заплющив очі. Іцхак Перлман зробив паузу. А потім він жестом дав диригенту знак почати знову. І він почав з того місця, де вони зупинилися. А ось опис його гри, написаний Джеком Рімером у Houston Chronicle:

«Він грав з такою пристрастю, такою силою та такою чистотою, якої люди ніколи раніше не чули. Звичайно, всі знали, що неможливо зіграти цей симфонічний твір трьома струнами. Я це знаю. Ви це знаєте. Але того вечора Іцхак Перлман цього не знав. Можна було бачити, як він модулює, змінює, перекомпоновує твір у своїй голові. У якийсь момент здалося, що він розлаштовує струни, щоб отримати від них нові звуки, яких вони ніколи раніше не видавали. Коли він закінчив, у кімнаті запанувала благоговійна тиша. А потім люди встали та зааплодували. Усі кричали, вітали та робили все можливе, щоб показати, як високо ми цінуємо те, що він щойно зробив. Він посміхнувся. Він витер піт з чола. Він підняв до нас смичок. А потім він сказав, не хвалькувато, а тихим, задумливим і шанобливим тоном,»

«Знаєте, іноді завданням артиста є з’ясувати, скільки музики можна створити з того, що залишилося».

Іноді наше завдання полягає в тому, щоб з'ясувати, скільки музики ми можемо створити з тим, що в нас залишилося. Яке ім'я достатньо велике, щоб утримувати вашу безстрашність, достатньо велике, щоб закликати вас до безстрашності? Достатньо велике, щоб розбити ваше серце? Щоб дозволити вам відкритися стражданням, якими є цей світ прямо зараз, і не стати паралізованим страхом і не стати паралізованим комфортом? Як ви можете підтримувати свою роботу так, щоб відчувати себе вільним від надії... і тому вільним від страху?