8 నిర్భయ ప్రశ్నలు

జూన్ 2006, హాలిఫాక్స్‌లోని శంభాల ఇన్‌స్టిట్యూట్ కోర్ ప్రోగ్రామ్‌లో "జెంటిల్ లీడర్స్ కోసం నిర్భయతకు పిలుపు" ప్రసంగం నుండి సారాంశం.

ఈ ప్రశ్నలను కొంతకాలం పట్టుకోవడం విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను.

మిమ్మల్ని మీరు ఎలా పిలుస్తారు? మిమ్మల్ని మీరు ఎలా గుర్తిస్తారు? మరియు మీ జీవితపు పనిని నిలబెట్టుకునేంత పెద్ద పేరును మీరు ఎంచుకున్నారా?

నాకు మొదట ఒక సహోద్యోగి ఈ విషయాన్ని సూచించాడు. మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "మనలో చాలా మంది జీవితాంతం చాలా చిన్న పేర్లను ఎంచుకుంటారు." కాబట్టి, మనం మనల్ని మనం 'క్యాన్సర్ బతికి ఉన్నవారు' అని పిలుచుకుంటాము; అది చాలా బోల్డ్ పేరుగా అనిపిస్తుంది, కానీ అది జీవితాన్ని పట్టుకునేంత పెద్దదా? లేదా, 'దుర్వినియోగానికి గురైన పిల్లలు'. లేదా, మనల్ని మనం 'అనాథలు' లేదా 'వితంతువులు' లేదా 'అమరవీరులు' అని పిలుచుకుంటాము.... ఈ పేర్లు మీ జీవితాన్ని పట్టుకునేంత పెద్దవా?

నేను ఇలా చేస్తున్నప్పుడు నాకు వచ్చిన రెండవ ప్రశ్న ఏమిటంటే, మనం నిర్భయాన్ని కోరుకునే పేర్లను ఎంచుకుంటున్నామా? మీరు ఒక కోచ్. మీరు ఒక ఎగ్జిక్యూటివ్. మీరు ఒక కన్సల్టెంట్. మీరు ఒక టీచర్. మీరు ఒక మంత్రి. మీరు ఒక హాస్పిటల్ అడ్మినిస్ట్రేటర్. మీరు ఒక సివిల్ సర్వెంట్. ఆ పేర్లు మన నుండి నిర్భయాన్ని కోరుతున్నాయా? నిర్భయాన్ని సృష్టించే పేర్లు ఏమిటో నాకు తెలియదు, కానీ ఇది చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్న అని నేను భావిస్తున్నాను.


భయంలో అంత చెడ్డది ఏమిటి?

మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు భయం చాలా సానుకూల లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది. అన్నింటికంటే ముందు, ఇది మనకు అడ్రినలిన్ ఇస్తుంది. కాబట్టి ఇది మనకు అవసరమైన శక్తిని, ధైర్యంగా కనిపించే పనులను నిజంగా చేయడానికి అవసరమైన ఉత్సాహాన్ని ఇస్తుంది. కాబట్టి, భయం మంచిదే కావచ్చు.

భయం గురించి రెండవ విషయం ఏమిటంటే అది తక్షణమే అందుబాటులో ఉంటుంది. మీరు ఇక్కడ ఏ పని చేయనవసరం లేదు; మీకు ఒక ఆలోచన ఉంటుంది మరియు అకస్మాత్తుగా మీరు భయపడతారు.

మరియు భయం గురించి మరొక మంచి విషయం ఏమిటంటే అది నిరంతర సహచరుడు. పగలు మరియు రాత్రి. మేల్కొనడం మరియు కలలు కనడం. అది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది.

కాబట్టి, భయం గురించి భయపడటానికి ఏముంది? ఆ ప్రశ్నకు నాకు ఇంకా సమాధానం తెలియదు. కాబట్టి, నేను మిమ్మల్ని దాని గురించి ఆలోచించమని అడుగుతున్నాను. కానీ, మన భయంలో ఎక్కువ భాగం మనల్ని మనం రక్షించుకోవాలనే కోరికపై ఆధారపడి ఉంటుందని నాకు అనిపిస్తుంది. మరియు మనం మనపైనే ఎక్కువగా దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు చాలా భయం తలెత్తుతుంది, మనం ప్రపంచంతో మన సంబంధాన్ని కోల్పోతాము. భయం నుండి బయటపడటానికి మార్గం మనతో మరియు మనం రక్షించుకోవడానికి, రక్షించుకోవడానికి మరియు పోషించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న స్వీయంతో అంత భయంకరంగా గుర్తించుకోవడాన్ని ఆపడం అయితే, ఇది భయం నుండి బయటపడటానికి మార్గం గొప్ప ప్రపంచంతో కనెక్ట్ అవ్వడం అనే అవకాశంలోకి మనల్ని నడిపిస్తుంది.


మనం నిర్భయంగా ఉండటం ప్రపంచానికి అవసరమా?

ప్రపంచంలో ఏం జరుగుతోంది, దానికి వేరే మార్గం అవసరమా? మా నుండి వచ్చిన ప్రతిస్పందన ఏమిటి? మనం నిర్భయంగా ఉండటం ప్రపంచానికి అవసరమా? కొంతకాలం క్రితం నేను రాసిన ఒక కవిత ఇక్కడ ఉంది, అది కూడా దీనిపై నా అభిప్రాయాలను వ్యక్తపరిచింది:

జెండాలు మళ్ళీ సగం ఎత్తులో ఎగురుతున్నాయి.
నేను దాని వైపు వెళ్తుండగా ఇది హైవేకి అడ్డంగా పడిపోతుంది.
ఇది చాలా పెద్ద పరిమాణంలో ఉంది, దేశభక్తి ఉన్నప్పుడు ప్రజాదరణ పొందిన జెండా రకం
మరింత కనిపించాల్సిన అవసరం ఉంది.
అది రోడ్డును ఊపిరాడకుండా చేస్తుంది, కుంటుపడి, నిర్జీవంగా ఉంటుంది.
గాలి తన ఉత్సాహాన్ని పెంచడానికి ప్రయత్నిస్తుంది కానీ
జెండా నిరాకరిస్తుంది కాబట్టి
దుఃఖంతో నిండిపోయింది.

ఈ జెండా కత్రినా కోసం.
నాకు ఇంకో పెద్ద జెండా గుర్తుంది, అది
9-11 తర్వాత భీకరమైన గాలిలో ధిక్కారంగా ఎగిరింది.

నేను చూసే ప్రపంచం త్వరలోనే నిర్జీవ జెండాలలో అదృశ్యమవుతుంది.
మనం కేవలం ప్రారంభంలోనే ఉన్నాము.

నిన్న రాత్రి, నేను ఒక ఉప్పు పాత్రను బయటకు విసిరేశాను, అందులో ఇంకా కొంత ఉప్పు ఉంది.
నా రద్దీగా ఉన్న క్యాబినెట్‌లో స్థలాన్ని ఖాళీ చేయాలనుకున్నాను.
నేను దానిని చెత్తబుట్టలో విసిరినప్పుడు, అది నా దగ్గరకు వచ్చింది. అక్కడ ఉంటుంది
ఎంత కొరత వస్తే, ఆ కొద్దిపాటి గింజలు కూడా ఒక నిధిగా మారతాయి.
నేను ఇప్పటికీ దాన్ని బయట విసిరేశాను, కానీ ఈ రాత్రిని గుర్తుంచుకుంటానని శపథం చేసాను.

ఇప్పుడు, నేను హృదయపూర్వకంగా ఎలా జీవించగలను?

జెండా దించబడిన ప్రతిసారీ, నేను నాకు నేను ఇలా చెప్పుకుంటాను:
ఒక సంస్కృతి చనిపోతున్నప్పుడు ఇలాగే అనిపిస్తుంది.
విధ్వంస యుగంలో ఇలాగే అనిపిస్తుంది.
ఆధారం లేనిది అంటే ఇదే అనిపిస్తుంది.
నేల పట్టుకోకండి.
అర్థం చేసుకోకండి.

ఆధారం లేనితనం నేర్చుకోవాలి.
ఈ భయంకరమైన మంత్రాలతో నేనే నేర్చుకుంటున్నాను.


మనం ప్రపంచాన్ని రక్షించలేకపోతే?

మన ప్రయత్నాలు ఫలించకపోతే? మన జీవిత చరమాంకంలో, విధ్వంసం చూసి, ఎటువంటి మంచి ప్రభావాన్ని సృష్టించలేకపోతే ఏమి జరుగుతుంది?

ప్రపంచాన్ని మనం రక్షించలేకపోతే మనకు నిజంగా ఏమి లభిస్తుంది? మన పనికి మనం దేనికి నిధులు సమకూరుస్తాము? మనం విజయం సాధిస్తామని నమ్మకపోతే మనం ఎక్కడ శక్తిని పొందుతాము? మనం విజయం సాధిస్తామనే ఆశ లేకుండా మన పనిని ఎలా చేయగలం?

ఆశ గురించి అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ఉంది. అంటే, ఆశ మరియు భయం ఒకటే. మనం ఆశాజనకంగా ఉన్నప్పుడల్లా, మనకు అది తప్పనిసరిగా తెలియదు, కానీ మనం భయాన్ని తీసుకువస్తున్నాము. ఎందుకంటే భయం అనేది ఆశ యొక్క స్థిరమైన, తప్పించుకోలేని సహచరుడు. దీని అర్థం ఏమిటంటే నేను ఒక నిర్దిష్ట ఫలితం కోసం ఆశిస్తున్నాను మరియు నేను దానిని పొందలేనని భయపడుతున్నాను . నేను ఒక నిర్దిష్ట ఫలితం కోసం ఆశిస్తున్నాను మరియు అది జరగదని నేను భయపడుతున్నాను . ఆశ మరియు భయం కలిసి వివాహం చేసుకున్న విధానం ఇది. "ఆశ మరియు భయానికి మించి" అని పిలువబడే ఒక స్థలం ఉంది. అది ఆశ నుండి విముక్తి పొందడం, తద్వారా మనం భయం నుండి విముక్తి పొందుతాము.

కాబట్టి, నిర్భయతకు మార్గం ఆశను వదులుకోవడం ద్వారానే దొరుకుతుంది. ఫలితాలను వదులుకోవడం ద్వారా, లక్ష్యాలను వదులుకోవడం ద్వారానే కావచ్చు.

ఇది భరించలేని వైఖరి అని నేను భావిస్తున్నాను. మనకు ఆశ లేకపోతే, మన ప్రేరణ ఎక్కడ దొరుకుతుంది? మనకు ఆశ లేకపోతే, ప్రపంచాన్ని ఎవరు కాపాడతారు? మనం నిరాశలో మునిగిపోతే - చాలా మంది ఊహలలో ఆశకు ప్రత్యామ్నాయంగా కనిపించేది, ప్రపంచాన్ని ఎవరు కాపాడతారు?

మీ పని ఏమీ సాధించకపోతే? కాథలిక్ సంప్రదాయంలో గొప్ప రచయిత మరియు ఆలోచనాపరుడైన థామస్ మెర్టన్ ఇలా అన్నాడు, "ఫలితాల ఆశపై ఆధారపడకండి. మీ పని పనికిరానిదిగా ఉంటుందని మరియు ఎటువంటి ఫలితాన్ని సాధించలేదనే వాస్తవాన్ని మీరు ఎదుర్కోవలసి రావచ్చు, కాకపోతే, బహుశా మీరు ఆశించిన దానికి వ్యతిరేక ఫలితాలు రావచ్చు."

"మీ పని ఏమీ సాధించదు అనే ఆలోచనకు మీరు అలవాటు పడిన కొద్దీ, మీరు ఫలితాలపై కాకుండా పని యొక్క విలువ, సరైనది, నిజంపై మరింత ఎక్కువగా దృష్టి పెట్టడం ప్రారంభిస్తారు. మరియు అక్కడ కూడా, చాలా వరకు వెళ్ళవలసి ఉంటుంది, ఎందుకంటే, క్రమంగా, మీరు ఒక ఆలోచన కోసం తక్కువ మరియు నిర్దిష్ట వ్యక్తుల కోసం మరింత ఎక్కువగా కష్టపడతారు. పరిధి తగ్గిపోతుంది, కానీ అది చాలా వాస్తవికంగా మారుతుంది. చివరికి, వ్యక్తిగత సంబంధాల వాస్తవికత ప్రతిదీ కాపాడుతుంది."

ఒకరితో ఒకరు నిర్భయంగా ఉండటం ఎలా ఉంటుంది? ఆ సంబంధాలు సరిపోతాయా? మనం కొంతమందిని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నందుకు, ప్రేమించినందుకు, ఓదార్చినందుకు మనం గణనీయమైన కృషి చేసి ఉండేవారమని, మంచి జీవితాన్ని గడిపేవారమని మనం భావిస్తే? ఇది చాలా భయానకమైన ఆలోచన; ప్రపంచాన్ని రక్షించడం నుండి కొంతమందిని ప్రేమించడం వైపు మళ్లడం? అది సాధ్యం కాదని అనిపిస్తుంది, అవునా?


ఇప్పుడు భవిష్యత్తులో జీవించడం ఎలా ఉంటుంది?

బ్రెజిలియన్ వేదాంతి రూబెన్ అల్వెజ్ నాకు ఒక భాగం ఇచ్చారు, ఆశను ఈ విధంగా వర్ణించిన వారు:

"ఆశ అంటే ఏమిటి? ఊహ అనేది కనిపించే దానికంటే ఎక్కువ వాస్తవమైనది మరియు వాస్తవికత తక్కువ వాస్తవమైనది అనే భావన ఇది. మనల్ని అణచివేసే మరియు అణచివేసే వాస్తవం యొక్క అపారమైన క్రూరత్వం చివరి పదం కాదనే అనుమానం ఇది. వాస్తవికత వాస్తవికవాదులు మనం నమ్మాలని కోరుకునే దానికంటే చాలా సంక్లిష్టమైనది, సాధ్యమయ్యే సరిహద్దులు వాస్తవ పరిమితుల ద్వారా నిర్ణయించబడవు మరియు, అద్భుతంగా మరియు ఊహించని విధంగా, జీవితం స్వేచ్ఛకు మరియు పునరుత్థానానికి మార్గం తెరిచే సృజనాత్మక సంఘటనలను సిద్ధం చేస్తోందనే భావన ఇది.

"కానీ, ఆశ బాధతో జీవించాలి. ఆశ లేకుండా బాధ పగ మరియు నిరాశను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మరియు ఆశ, బాధ లేకుండా, భ్రమలు, అమాయకత్వం మరియు మద్యపానాన్ని సృష్టిస్తుంది. కాబట్టి, ఖర్జూరాన్ని నాటిన మనం వాటిని ఎప్పటికీ తినకపోయినా, వాటిని నాటుకుందాం. మనం ఎప్పటికీ చూడని వాటిపై ప్రేమతో జీవించాలి.

"ఇదే క్రమశిక్షణ యొక్క రహస్యం. అటువంటి క్రమశిక్షణతో కూడిన ప్రేమే సాధువులు, విప్లవకారులు మరియు అమరవీరులకు వారు ఊహించిన భవిష్యత్తు కోసం చనిపోయే ధైర్యాన్ని ఇచ్చింది; వారు తమ శరీరాలను తమ అత్యున్నత ఆశకు బీజంగా చేసుకుంటారు."

ఇది ఆశ యొక్క చాలా రెచ్చగొట్టే అన్వేషణగా నాకు అనిపిస్తోంది, అస్సలు సౌకర్యంగా లేదు. నా శరీరాన్ని నేను ఆశించే భవిష్యత్తుకు బీజంగా లేదా నా స్వంత అత్యున్నత ఆశకు బీజంగా మార్చుకోవాలనుకోవడం లేదు. నేను నిజంగా అంత త్యాగం చేయాలనుకోవడం లేదు. "క్రమశిక్షణా ప్రేమ" అంటే ఏమిటో నాకు నిజంగా తెలియదని నేను అనుకుంటున్నాను. నాకు అది అర్థం కాలేదు.


మనల్ని మనం ఎందుకు బంధించుకుంటాము? మనం ఎందుకు అంత భయపడుతున్నాము?

అమెరికన్ కవి, రాబర్ట్ బ్లై, ఇలా వ్రాశాడు:

"మనం గొంతు విప్పకపోతే, మనం అనుమతిస్తాము
ఇల్లు దోచుకోవడానికి ఇతరులు (మేమే).
ప్రతిరోజూ మనం వెయ్యి సంవత్సరాలుగా సంపాదించిన జ్ఞానాన్ని మన నుండి దొంగిలించుకుంటున్నాము."

మనల్ని మనం ఎందుకు జైలులో పెట్టుకుంటాము? మరియు బార్ల స్వభావం ఏమిటి? జైలు స్వభావం ఏమిటి?

మనం మనకోసం మనం నిర్మించుకున్న కొన్ని జైలు కమ్మీలు మన ఉద్యోగాలు పోతాయనే భయం. ఇతరులు ఇష్టపడరనే భయం. ఆమోదం కోసం మన అవసరం. ముఖ్యమైన మార్పులు చేసుకోవాలనే కోరిక కానీ దేనినీ రిస్క్ చేయనవసరం లేదు. కాబట్టి, మనం ఇప్పటికీ ఈ జీవితంలోని సౌకర్యాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు బయటకు వెళ్లి "వద్దు" అని చెప్పడం లేదా "నువ్వు నాకు అలా చేయలేవు" అని చెప్పడం పెద్ద రిస్క్‌గా అనిపిస్తుంది. ఇది పెద్ద రిస్క్‌గా అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం ఉన్న నిజమైన జైలు మన సంపద, మరియు మన సంపదపై లేదా భౌతిక వస్తువుల చుట్టూ మన హిప్నాసిస్‌పై మన దృష్టి అని నేను భావిస్తున్నాను. నేను మీకు దీని గురించి ఆలోచించమని అందిస్తున్నాను: నిర్భయంగా వ్యవహరించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించేది ఏమిటి?

ఉత్తర అమెరికా, యూరప్‌లలో మనం ఇప్పుడు సంస్కృతులుగా ఎంత భయపడుతున్నామో చూసి నేను చాలా కలవరపడుతున్నాను: మనకు ఉన్నదాన్ని కోల్పోతామని మనం చాలా భయపడుతున్నాము, మన నిశ్శబ్దం ద్వారా మనకు ఉన్నదాన్ని కోల్పోతున్నామని మనం గమనించడం లేదు.

మనం చేయాల్సిన పనిని చేయకుండా మనల్ని ఎందుకు నిరోధిస్తాము? మనల్ని, మన హృదయాలను మరియు మన ఆత్మలను పెంపొందించే వాటి కోసం ముందుకు నిలబడకుండా మనల్ని ఎందుకు అడ్డుకుంటుంది? పౌర హక్కుల ఉద్యమాలలో చాలా చురుకుగా పనిచేసిన మరియు అద్భుతమైన గాయని, స్వీట్ హనీ ఇన్ ది రాక్ సహ వ్యవస్థాపకురాలు అయిన బెర్నిస్ జాన్సన్ రీగన్, పౌర హక్కుల ఉద్యమ రోజులను తిరిగి చూసుకునే కథను చెబుతుంది, ఇప్పుడు విజయవంతమైన జీవితం మరియు కెరీర్ యొక్క భద్రత మరియు సౌకర్యం నుండి. ఆమె ఇలా చెప్పింది, "ఆ రోజుల్లో, మేము వీధుల్లోకి వెళ్ళేవాళ్ళం, మేము నిరసన తెలిపేవాళ్ళం. వారు మాపై కాల్పులు జరిపేవారు, మరియు ఎవరైనా చంపబడేవారు. ఆపై మేము వారి అంత్యక్రియలకు వెళ్తాము మరియు తరువాత మేము దుఃఖిస్తాము మరియు దుఃఖిస్తాము. ఆపై మరుసటి రోజు, మేము వీధుల్లోకి తిరిగి వెళ్లి మరికొన్ని నిరసన తెలిపేవాళ్ళం." మరియు ఆమె ఇలా చెప్పింది, "నేను వెనక్కి తిరిగి చూసుకున్నప్పుడు, ఇప్పుడు, మేము అలా చేయడం పిచ్చివాళ్ళమని నేను అనుకుంటున్నాను." కానీ, అప్పుడు ఆమె ఇలా చెప్పింది. "కానీ, మీరు ఏమి చేయాలో అది చేస్తున్నప్పుడు, మిమ్మల్ని చంపడం వేరొకరి పని."


మనం ఆశ మరియు భయానికి మించి పని చేయగలమా?

ఫలితాల ఆధారంగా కాకుండా, ఒక నిర్దిష్ట ఫలితాన్ని చూడాలనే అవసరం ఆధారంగా కాకుండా మనం చేస్తున్న పనిలో ఆనందం పొందడానికి, ఉత్సాహంగా ఉండటానికి, సంతోషంగా ఉండటానికి మనం ఒక మార్గాన్ని కనుగొనగలమా? అది కూడా అందుబాటులో ఉందా?

మనం మన పనిని అంత తేలికగా, ఎంతో ప్రేమతో బహుమతిగా ఇవ్వగలిగితే, అదే నిజంగా నిర్భయతకు మూలం? మనం దానిని ఏ విధంగానూ అంగీకరించాల్సిన అవసరం లేదు. ఏదైనా నిర్దిష్ట ఫలితాన్ని సృష్టించడానికి మనకు అది అవసరం లేదు. అది ఏదైనా ఒక వస్తువుగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మనం దానిని అందించే విధానంలోనే, పని మనల్ని మారుస్తుంది. మనం ప్రేమించే వారికి, మనం శ్రద్ధ వహించే వారికి, మనం శ్రద్ధ వహించే సమస్యలకు మన పనిని బహుమతిగా అందించే విధానంలోనే మనం నిర్భయతను కనుగొంటాము. ఆశ మరియు భయానికి అతీతంగా, ప్రేమ యొక్క అవకాశం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.


ప్రపంచాన్ని మార్చడంలో ఎల్లప్పుడూ నిమగ్నమై ఉండాల్సిన అవసరం లేకుండా ఉండాలంటే, ఉన్నదానితోనే మనం వ్యవహరించడానికి ఏమి అవసరం?

యిట్జాక్ గొప్ప వయోలిన్ విద్వాంసుడు పెర్ల్మాన్ న్యూయార్క్‌లో వాయించేవాడు. యిట్జాక్ పెర్ల్మాన్ చిన్నతనంలో పోలియో బారిన పడ్డాడు, కాబట్టి అతని శరీరం యొక్క దిగువ భాగం బాగా పనిచేయదు మరియు అతను చాలా ముఖ్యమైన లెగ్ బ్రేసెస్ ధరించి, క్రచెస్‌తో పైకి వస్తాడు, చాలా బాధాకరంగా, నెమ్మదిగా, వేదిక అంతటా తనను తాను ఈడ్చుకుంటాడు. తరువాత అతను కూర్చుని, చాలా జాగ్రత్తగా, లెగ్ బ్రేసెస్‌ను విప్పి, వాటిని కింద పడుకోబెట్టి, తన క్రచెస్‌ను కింద పెట్టి, ఆపై తన వయోలిన్‌ను తీసుకుంటాడు. కాబట్టి, ఈ రాత్రి ప్రేక్షకులు అతను నెమ్మదిగా, బాధాకరంగా, వేదిక మీదుగా నడవడం చూశారు; మరియు అతను వాయించడం ప్రారంభించాడు. మరియు, అకస్మాత్తుగా, హాలులో ఒక పెద్ద శబ్దం వచ్చింది, అది అతని వయోలిన్‌లోని నాలుగు తీగలలో ఒకటి ఇప్పుడే తెగిపోయిందని సూచిస్తుంది.

యిట్జాక్ పెర్ల్‌మాన్ లెగ్ బ్రేసెస్‌ను తిరిగి పెట్టి, వేదికపై నెమ్మదిగా నడిచి, కొత్త వయోలిన్‌ను కనుగొంటున్నట్లు అందరూ చూస్తారని అనుకున్నారు. కానీ ఇదే జరిగింది. యిట్జాక్ పెర్ల్‌మాన్ ఒక క్షణం కళ్ళు మూసుకున్నాడు. యిట్జాక్ పెర్ల్‌మాన్ ఆగిపోయాడు. ఆపై అతను కండక్టర్‌ను మళ్ళీ ప్రారంభించమని సంజ్ఞ చేశాడు. మరియు వారు ఆపివేసిన ప్రదేశం నుండి అతను ప్రారంభించాడు. మరియు హూస్టన్ క్రానికల్‌లో జాక్ రీమర్ నుండి అతని వాయించడం యొక్క వివరణ ఇక్కడ ఉంది:

"అతను ఇంతకు ముందు ఎన్నడూ వినని విధంగా, అంతటి అభిరుచితో, అంతటి శక్తితో, అంతటి స్వచ్ఛతతో వాయించాడు. అయితే, ఈ సింఫోనిక్ సంగీతాన్ని మూడు తీగలతో వాయించడం అసాధ్యమని అందరికీ తెలుసు. నాకు అది తెలుసు. మీకు అది తెలుసు. కానీ ఆ రాత్రి, యిట్జాక్ పెర్ల్మాన్ కు అది తెలియదు. అతను తన తలలో ఆ సంగీతాన్ని మాడ్యులేట్ చేస్తూ, మారుస్తూ, తిరిగి కంపోజ్ చేస్తున్నట్లు మీరు చూడవచ్చు. ఒకానొక సమయంలో, వారు ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ చేయని కొత్త శబ్దాలను పొందడానికి అతను తీగలను డి-ట్యూన్ చేస్తున్నట్లు అనిపించింది. అతను ముగించినప్పుడు, గదిలో విస్మయంతో కూడిన నిశ్శబ్దం నెలకొంది. ఆపై ప్రజలు లేచి చప్పట్లు కొట్టారు. అందరూ అరుస్తూ, ఉత్సాహంగా నినాదాలు చేస్తూ, అతను చేసిన పనికి మేము ఎంతగా కృతజ్ఞులమో చూపించడానికి మేము చేయగలిగినదంతా చేస్తున్నారు. అతను నవ్వాడు. అతను తన నుదురు నుండి చెమటను తుడుచుకున్నాడు. అతను తన విల్లును మాకు పైకి లేపాడు. ఆపై అతను గొప్పగా చెప్పకుండా, నిశ్శబ్దంగా మరియు ఆలోచనాత్మకంగా మరియు భక్తితో ఇలా అన్నాడు,

"'మీకు తెలుసా, కొన్నిసార్లు మీరు మిగిలి ఉన్న దానితో మీరు ఇంకా ఎంత సంగీతం చేయగలరో తెలుసుకోవడం కళాకారుడి పని."

కొన్నిసార్లు, మనకు మిగిలి ఉన్న దానితో మనం ఎంత సంగీతం చేయగలమో తెలుసుకోవడం మన పని. మీ నిర్భయాన్ని పట్టుకునేంత పెద్ద పేరు ఏమిటి, అది మిమ్మల్ని నిర్భయంలోకి పిలిచేంత పెద్దది? అది మీ హృదయాన్ని విచ్ఛిన్నం చేసేంత పెద్దదా? ఈ ప్రపంచంలో ప్రస్తుతం ఉన్న బాధలకు మీరు తెరుచుకోవడానికి మరియు భయంతో కదలకుండా ఉండటానికి మరియు ఓదార్పుతో కదలకుండా ఉండటానికి? మీరు ఆశ నుండి విముక్తి పొందేలా మరియు అందువల్ల భయం నుండి విముక్తి పొందేలా మీ పనిని పట్టుకోగల మార్గం ఏమిటి?