8 அச்சமற்ற கேள்விகள்

ஜூன் 2006, ஹாலிஃபாக்ஸில் உள்ள ஷம்பாலா இன்ஸ்டிடியூட் கோர் ப்ரோகிராமில் "மென்மையான தலைவர்களுக்கான அச்சமின்மைக்கான அழைப்பு" உரையிலிருந்து ஒரு பகுதி.

இந்தக் கேள்விகளை சிறிது காலம் பொறுத்துக்கொள்வது மதிப்புக்குரியது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

நீங்கள் உங்களை எப்படி அழைக்கிறீர்கள்? உங்களை எப்படி அடையாளம் காண்பீர்கள்? மேலும் உங்கள் வாழ்நாள் பணியைத் தாங்கி நிற்கும் அளவுக்குப் பெரிய பெயரை நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்துள்ளீர்களா?

இதை முதலில் எனக்கு பரிந்துரைத்த ஒரு சக ஊழியர் இருக்கிறார். அவர் கூறினார், "நம்மில் பலர் வாழ்நாள் முழுவதும் மிகச் சிறிய பெயர்களைத் தேர்வு செய்கிறோம்." எனவே, நாம் நம்மை, 'புற்றுநோயிலிருந்து தப்பியவர்கள்' என்று அழைக்கிறோம்; அது மிகவும் துணிச்சலான பெயராகத் தெரிகிறது, ஆனால் அது ஒரு உயிரைத் தாங்கும் அளவுக்குப் பெரியதா? அல்லது, 'துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளான குழந்தைகள்'. அல்லது, நாம் நம்மை 'அனாதைகள்' அல்லது 'விதவைகள்' அல்லது 'தியாகிகள்' என்று அழைக்கிறோம்.... இந்தப் பெயர்கள் உங்கள் உயிரைத் தாங்கும் அளவுக்குப் பெரியதா?

இதைச் செய்து கொண்டிருக்கும்போது எனக்கு எழுந்த இரண்டாவது கேள்வி என்னவென்றால், நாம் அச்சமின்மையைக் கோரும் பெயர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோமா? நீங்கள் ஒரு பயிற்சியாளர். நீங்கள் ஒரு நிர்வாகி. நீங்கள் ஒரு ஆலோசகர். நீங்கள் ஒரு ஆசிரியர். நீங்கள் ஒரு அமைச்சர். நீங்கள் ஒரு மருத்துவமனை நிர்வாகி. நீங்கள் ஒரு அரசு ஊழியர். அந்தப் பெயர்கள் நம்மிடமிருந்து அச்சமின்மையைக் கோருகின்றனவா? அச்சமின்மையை உருவாக்கும் பெயர்கள் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது ஒரு மிக முக்கியமான கேள்வி என்று நான் நினைக்கிறேன்.


பயத்தில் என்ன அவ்வளவு மோசமான விஷயம் இருக்கிறது?

பயத்தைப் பற்றி யோசிக்கும்போது அது நிறைய நேர்மறையான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலில், அது நமக்கு அட்ரினலின் தருகிறது. எனவே, அது நமக்குத் தேவையான சக்தியையும், தைரியமாகத் தோன்றும் விஷயங்களைச் செய்வதற்குத் தேவையான எழுச்சியையும் தருகிறது. எனவே, பயம் ஒரு நல்ல விஷயமாக இருக்கலாம்.

பயத்தைப் பற்றிய இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், அது உடனடியாகக் கிடைக்கும். நீங்கள் இங்கே எந்த வேலையும் செய்ய வேண்டியதில்லை; உங்களுக்கு ஒரு யோசனை வந்தவுடன் திடீரென்று நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள்.

பயத்தைப் பற்றிய மற்றொரு நல்ல விஷயம் என்னவென்றால், அது ஒரு நிலையான துணை. இரவும் பகலும். விழித்திருப்பதும் கனவு காண்பதும். அது எப்போதும் இருக்கும்.

சரி, பயத்தைப் பத்தி பயப்பட என்ன இருக்கு? அந்தக் கேள்விக்கான பதில் எனக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. அதனால, அதைப் பத்தி யோசிக்கணும்னுதான் நான் உங்களைக் கேட்டுக் கொள்கிறேன். ஆனா, நம்ம பயத்துல நிறைய விஷயங்கள் நம்மைப் பாதுகாத்துக்கொள்ளவும், காப்பாத்தவும் ஆசைப்படுறதாலதான் ஏற்படுதுன்னு எனக்குத் தோணுது. நாம நம்ம மேல ரொம்ப கவனம் செலுத்தி, உலகத்தோட ஈடுபாட்டை இழக்கும்போதுதான் நிறைய பயம் வருது. பயத்திலிருந்து வெளியேறுற வழி, நம்மளயும், நாம பாதுகாக்கவும், காப்பாத்தவும், வளர்க்கவும் முயற்சிக்கிற சுயத்தோடயும் ரொம்ப மோசமா அடையாளம் கண்டுகொள்வதை நிறுத்துறதுன்னா, பயத்திலிருந்து வெளியேறுற வழி, பெரிய உலகத்தோட இணைறதுதான்னு சாத்தியமாயிடுது.


நாம் அச்சமின்றி இருப்பது உலகிற்குத் தேவையா?

உலகில் என்ன நடக்கிறது, அதற்கு வேறு ஏதாவது தேவையா? நம்மிடமிருந்து என்ன பதில்? நாம் பயமில்லாமல் இருப்பது உலகிற்குத் தேவையா? இது குறித்த எனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்திய ஒரு கவிதையை நான் சிறிது காலத்திற்கு முன்பு எழுதியுள்ளேன்:

கொடிகள் அரைக்கம்பத்தில் பறக்கின்றன. மீண்டும்.
நான் அதை நோக்கிச் செல்லும்போது இது நெடுஞ்சாலையின் குறுக்கே செல்கிறது.
இது மிகவும் பெரியது, தேசபக்தி பரவியபோது பிரபலமான கொடி வகை இது.
இன்னும் அதிகமாகத் தெரிய வேண்டும்.
அது சாலையை மூச்சுத் திணறச் செய்கிறது, தளர்ந்து, உயிரற்றதாக ஆக்குகிறது.
காற்று அதன் உற்சாகத்தை உயர்த்த முயற்சிக்கிறது ஆனால்
கொடி மறுக்கிறது அதனால்
துக்கம் நிறைந்தது.

இந்தக் கொடி கத்ரீனாவுக்கானது.
எனக்கு இன்னொரு பெரிய கொடி ஞாபகம் இருக்கு, அது
9-11 மணிக்குப் பிறகு பலத்த காற்றில் எதிர்க்க முடியாதபடி வெடித்தது.

நான் காணும் உலகம் விரைவில் உயிரற்ற கொடிகளுக்குள் தொலைந்து போகும்.
நாம் ஆரம்பத்தில் மட்டுமே இருக்கிறோம்.

நேற்று இரவு, நான் ஒரு உப்புப் பாத்திரத்தை வெளியே எறிந்தேன், அதில் இன்னும் கொஞ்சம் உப்பு இருந்தது.
என்னுடைய நெரிசலான அலமாரியில் இடத்தை காலி செய்ய விரும்பினேன்.
நான் அதை குப்பையில் எறிந்தபோது, ​​அது எனக்கு வந்தது. அங்கே இருக்கும்
அந்த ஒரு சில தானியங்கள் கூட பொக்கிஷமாக மாறும் அளவுக்கு பற்றாக்குறை வந்துவிடும்.
நான் இன்னும் அதை வெளியே எறிந்தேன், ஆனால் இந்த இரவை நினைவில் கொள்வதாக சபதம் செய்தேன்.

இப்போது, ​​நான் எப்படி முழு மனதுடன் வாழ்வது?

ஒவ்வொரு முறை கொடி இறக்கப்படும்போதும், நான் எனக்குள் சொல்லிக் கொள்கிறேன்:
ஒரு கலாச்சாரம் அழியும் போது இப்படித்தான் உணர்கிறேன்.
அழிவு யுகத்தில் இதுதான் உணர்வு.
இதுதான் அடிப்படையற்ற உணர்வு.
தரையைப் பற்றிக்கொள்ளாதே.
புரிந்து கொள்ளாதே.

அடிப்படையற்ற தன்மையைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
இந்த பயங்கரமான மந்திரங்களைக் கொண்டு நானே கற்றுக்கொள்கிறேன்.


உலகைக் காப்பாற்ற முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது?

நம் முயற்சிகள் பலனளிக்காவிட்டால் என்ன செய்வது? நம் வாழ்வின் முடிவில், அழிவைப் பார்த்தும் எந்த நல்ல விளைவையும் உருவாக்க முடியாமல் இறந்துவிட்டால் என்ன செய்வது?

உலகைக் காப்பாற்ற முடியாவிட்டால் நமக்கு உண்மையில் என்ன கிடைக்கும்? நமது வேலைக்கு நாம் எதற்காக நிதியளிக்கிறோம்? நாம் வெற்றி பெறுவோம் என்று நம்பவில்லை என்றால் நமக்கு எங்கிருந்து சக்தி கிடைக்கும்? வெற்றி பெறுவோம் என்ற நம்பிக்கை இல்லாமல் நம் வேலையை எப்படிச் செய்ய முடியும்?

நம்பிக்கையைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்ள மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒன்று உள்ளது. அதாவது, நம்பிக்கையும் பயமும் ஒன்றுதான். நாம் நம்பிக்கையுடன் இருக்கும்போதெல்லாம், அது நமக்குத் தெரியாது, ஆனால் நாம் பயத்தைக் கொண்டு வருகிறோம். ஏனென்றால் பயம் என்பது நம்பிக்கையின் நிலையான, தவிர்க்க முடியாத துணை. இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை எதிர்பார்க்கிறேன் , அது எனக்குக் கிடைக்காது என்று பயப்படுகிறேன் . ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை நான் நம்புகிறேன் , அது நடக்காது என்று நான் பயப்படுகிறேன் . நம்பிக்கையும் பயமும் ஒன்றாக இணைக்கப்படும் விதம் இதுதான். "நம்பிக்கைக்கும் பயத்திற்கும் அப்பால்" என்று ஒரு இடம் உள்ளது. அது நம்பிக்கையிலிருந்து விடுபடுவது, அதனால் நாம் பயத்திலிருந்து விடுபடுவது.

எனவே, நம்பிக்கையை கைவிடுவதன் மூலம் மட்டுமே அச்சமின்மைக்கான பாதையைக் கண்டறிய முடியும், விளைவுகளை கைவிடுவதன் மூலம், இலக்குகளை கைவிடுவதன் மூலம்.

இது ஒரு சகிக்க முடியாத நிலைப்பாடாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. நமக்கு நம்பிக்கை இல்லையென்றால், நமது உந்துதலை எங்கே கண்டுபிடிப்பது? நமக்கு நம்பிக்கை இல்லையென்றால், உலகை யார் காப்பாற்றுவார்கள்? நாம் விரக்தியில் மூழ்கிவிட்டால் - பல மக்களின் கற்பனைகளில் நம்பிக்கைக்கு மாற்றாகத் தோன்றுவது இதுதான், உலகை யார் காப்பாற்றுவார்கள்?

உங்கள் படைப்பு எதையும் சாதிக்கவில்லை என்றால் என்ன செய்வது? கத்தோலிக்க மரபில் சிறந்த எழுத்தாளரும் சிந்தனையாளருமான தாமஸ் மெர்டன், "முடிவுகளின் நம்பிக்கையை நம்பியிருக்காதீர்கள். உங்கள் படைப்பு வெளிப்படையாக பயனற்றதாக இருக்கும் என்ற உண்மையை நீங்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம், மேலும் எந்த முடிவையும் கூட அடைய முடியாது, இல்லையென்றால், ஒருவேளை நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதற்கு நேர்மாறான முடிவுகளையே அடைய முடியும்."

"உங்கள் வேலை எதையும் சாதிக்கவில்லை என்ற இந்த யோசனைக்கு நீங்கள் பழகும்போது, ​​நீங்கள் முடிவுகளில் அல்ல, மாறாக வேலையின் மதிப்பு, சரியான தன்மை, உண்மை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறீர்கள். மேலும், அங்கும், ஒரு பெரிய விஷயத்தை கடந்து செல்ல வேண்டியிருக்கிறது, ஏனெனில், படிப்படியாக, நீங்கள் ஒரு யோசனைக்காக குறைவாகவும், குறிப்பிட்ட நபர்களுக்காகவும் மேலும் மேலும் போராடுகிறீர்கள். வரம்பு சுருங்குகிறது, ஆனால் அது மிகவும் உண்மையானதாகிறது. இறுதியில், தனிப்பட்ட உறவுகளின் யதார்த்தம்தான் எல்லாவற்றையும் காப்பாற்றுகிறது."

ஒருவருக்கொருவர் நம் அச்சமின்மையைக் கண்டால் எப்படி இருக்கும்? அந்த உறவுகள் போதுமானதாக இருந்தால்? ஒரு சிலரைப் பராமரித்து, நேசித்து, ஆறுதல்படுத்தியதால், நாம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்திருப்போம், நல்ல வாழ்க்கையை நடத்தியிருப்போம் என்று நாம் உணர வேண்டுமா? இது மிகவும் பயமுறுத்தும் சிந்தனை; உலகைக் காப்பாற்றுவதிலிருந்து ஒரு சிலரை நேசிப்பதாக மாறுவது? அது வேலை செய்யாது போலிருக்கிறதே?


எதிர்காலத்தில் இப்போது வாழ்வது எப்படி இருக்கும்?

பிரேசிலிய இறையியலாளர் ரூபன் ஆல்வெஸ் எனக்கு ஒரு பகுதியைக் கொடுத்தார், நம்பிக்கையை இவ்வாறு விவரித்தவர்:

"நம்பிக்கை என்றால் என்ன? கற்பனை மிகவும் உண்மையானது, யதார்த்தம் அது தோன்றுவதை விட குறைவான உண்மையானது என்ற முன்னறிவிப்பு அது. நம்மை ஒடுக்கி அடக்கும் உண்மையின் மிகப்பெரிய மிருகத்தனம் கடைசி வார்த்தை அல்ல என்ற சந்தேகம் அது. யதார்த்தவாதிகள் நாம் நம்ப விரும்புவதை விட யதார்த்தம் மிகவும் சிக்கலானது, சாத்தியமானவற்றின் எல்லைகள் உண்மையானவற்றின் வரம்புகளால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, மேலும், ஒரு அற்புதமான மற்றும் எதிர்பாராத வழியில், வாழ்க்கை சுதந்திரத்திற்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் வழி திறக்கும் படைப்பு நிகழ்வுகளைத் தயாரிக்கிறது என்பதுதான் அது.

"ஆனால், நம்பிக்கை துன்பத்துடன் வாழ வேண்டும். நம்பிக்கை இல்லாமல் துன்பம் வெறுப்பையும் விரக்தியையும் உருவாக்குகிறது. மேலும், துன்பம் இல்லாமல் நம்பிக்கை மாயைகள், அப்பாவித்தனம் மற்றும் குடிப்பழக்கத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே, பேரீச்சம்பழங்களை நடுவோம், அவற்றை நடுபவர்கள் அவற்றை ஒருபோதும் சாப்பிட மாட்டார்கள் என்றாலும். நாம் ஒருபோதும் பார்க்காதவற்றின் மீதுள்ள அன்பினால் வாழ வேண்டும்.

"இதுதான் ஒழுக்கத்தின் ரகசியம். இத்தகைய ஒழுக்கமான அன்புதான் துறவிகள், புரட்சியாளர்கள் மற்றும் தியாகிகளுக்கு அவர்கள் கற்பனை செய்யும் எதிர்காலத்திற்காக இறக்கும் தைரியத்தை அளித்துள்ளது; அவர்கள் தங்கள் சொந்த உடல்களை தங்கள் உயர்ந்த நம்பிக்கையின் விதையாக ஆக்குகிறார்கள்."

இது நம்பிக்கையின் மிகவும் தூண்டும் ஆய்வாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, சௌகரியமாக இல்லை. என் உடலை நான் எதிர்பார்க்கும் எதிர்காலத்தின் விதையாகவோ அல்லது எனது சொந்த உயர்ந்த நம்பிக்கையின் விதையாகவோ மாற்ற நான் உண்மையில் விரும்பவில்லை. நான் உண்மையில் அவ்வளவு தியாகம் செய்ய விரும்பவில்லை. "ஒழுக்கமான அன்பு" என்றால் என்னவென்று எனக்குத் தெரியாது என்று நினைக்கிறேன். எனக்கு அது புரியவில்லை.


நாம் ஏன் நம்மைச் சிறைப்படுத்திக் கொள்கிறோம்? நாம் ஏன் இவ்வளவு பயப்படுகிறோம்?

அமெரிக்க கவிஞர் ராபர்ட் பிளை எழுதினார்:

"நாங்கள் எங்கள் குரல்களை உயர்த்தவில்லை என்றால், நாங்கள் அனுமதிக்கிறோம்
வீட்டைக் கொள்ளையடிக்க (நாங்களாகவே இருக்கும்) மற்றவர்கள்.
ஒவ்வொரு நாளும் நாம் ஆயிரம் ஆண்டுகளாகப் பெற்ற அறிவைத் திருடுகிறோம்."

நாம் ஏன் நம்மைச் சிறையில் அடைத்துக் கொள்கிறோம்? கம்பிகளின் தன்மை என்ன? சிறைச்சாலையின் தன்மை என்ன?

நாம் நமக்காகக் கட்டிய சில சிறைச்சாலைகள், நம் வேலைகளை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம். நம்மை யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள் என்ற பயம். ஒப்புதல் தேவை. முக்கியமான மாற்றங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்ற நமது விருப்பம், ஆனால் எதையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்த வேண்டியதில்லை. எனவே, இந்த வாழ்க்கையின் ஆறுதலை நாம் இன்னும் விரும்புகிறோம், வெளியே சென்று "இல்லை" என்று சொல்வது அல்லது "நீங்கள் எனக்கு அதைச் செய்ய முடியாது" என்று சொல்வது ஒரு பெரிய ஆபத்தாக உணர்கிறோம். இது ஒரு பெரிய ஆபத்தாக உணர்கிறது, ஏனென்றால் நாம் இருக்கும் உண்மையான சிறை நமது செல்வம், நமது செல்வத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவது அல்லது பொருள் சார்ந்த பொருட்களைச் சுற்றியுள்ள நமது ஹிப்னாஸிஸ் என்று நான் நினைக்கிறேன். இதைப் பற்றி சிந்திக்க நான் உங்களுக்கு வழங்குகிறேன்: பயமின்றி செயல்படுவதிலிருந்து உங்களைத் தடுப்பது எது?

வட அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் கலாச்சாரங்களாக நாம் எவ்வளவு பயமாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்த்து நான் மிகவும் குழப்பமடைகிறேன்: நம்மிடம் இருப்பதை இழந்துவிடுவோம் என்று நாம் மிகவும் பயப்படுகிறோம், நம் மௌனத்தின் மூலம் நம்மிடம் இருப்பதை இழக்கிறோம் என்பதை நாம் கவனிக்கவில்லை.

நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும் இந்த தடைகளை ஏன் வைக்கிறோம்? நம்மை, நம் இதயங்களை, நம் ஆன்மாவை வளர்க்கும் விஷயங்களுக்காக முன்னோக்கி நிற்பதில் இருந்து நம்மைத் தடுப்பது எது? சிவில் உரிமைகள் இயக்கங்களில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தவரும், அற்புதமான பாடகியும், ஸ்வீட் ஹனி இன் தி ராக் இசையின் இணை நிறுவனருமான பெர்னிஸ் ஜான்சன் ரீகன், சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் அந்த நாட்களைத் திரும்பிப் பார்க்கும் கதையைச் சொல்கிறார், இப்போது வெற்றிகரமான வாழ்க்கை மற்றும் தொழில் வாழ்க்கையின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆறுதலில் இருந்து. அவர் கூறினார், "அந்த நாட்களில், நாங்கள் தெருக்களில் இறங்குவோம், நாங்கள் எதிர்ப்பு தெரிவிப்போம். அவர்கள் எங்களைச் சுடுவார்கள், யாரோ ஒருவர் கொல்லப்படுவார்கள். பின்னர் நாங்கள் அவர்களின் இறுதிச் சடங்கிற்குச் செல்வோம், பின்னர் நாங்கள் துக்கப்படுவோம், துக்கப்படுவோம். பின்னர் மறுநாள், நாங்கள் மீண்டும் தெருக்களில் இறங்கி இன்னும் கொஞ்சம் எதிர்ப்பு தெரிவிப்போம்." மேலும் அவர் கூறினார், "நான் இப்போது திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​நாங்கள் அதைச் செய்தது பைத்தியம் என்று நினைக்கிறேன்." ஆனால், பின்னர் அவர் இதைச் சொன்னார். "ஆனால், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யும்போது, ​​உங்களைக் கொல்வது வேறொருவரின் வேலை."


நம்பிக்கை மற்றும் பயத்திற்கு அப்பால் நாம் செயல்பட முடியுமா?

நாம் ஊக்கமடைவதற்கும், சுறுசுறுப்பாக இருப்பதற்கும், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கும், விளைவுகளை அடிப்படையாகக் கொள்ளாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவைக் காண வேண்டிய அவசியத்தை அடிப்படையாகக் கொள்ளாமல், நாம் செய்யும் வேலையில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்கும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? அது கிடைக்குமா?

நம் படைப்பை இவ்வளவு இலகுவாகவும், மிகுந்த அன்புடனும் பரிசாக வழங்க முடிந்தால், அதுதான் உண்மையில் அச்சமின்மையின் மூலமாக இருக்குமா ? அது எந்த ஒரு வழியிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. அது எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவையும் உருவாக்க நமக்குத் தேவையில்லை. அது எந்த ஒரு விஷயமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் அதை வழங்கும் விதத்தில்தான், வேலை நம்மை மாற்றுகிறது. நாம் நேசிப்பவர்களுக்கு, நாம் அக்கறை கொண்டவர்களுக்கு, நாம் அக்கறை கொண்ட பிரச்சினைகளுக்கு நம் படைப்பை பரிசாக வழங்கும் விதத்தில்தான். நாம் படைப்பை வழங்கும் விதத்தில்தான் நாம் அச்சமின்மையைக் காண்கிறோம். நம்பிக்கை மற்றும் பயத்திற்கு அப்பால், அன்பின் சாத்தியம் இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.


உலகை மாற்றுவதில் எப்போதும் ஈடுபட வேண்டிய அவசியமில்லாமல் இருக்க, நாம் எதை மட்டும் கையாள வேண்டும்?

யிட்சாக் சிறந்த வயலின் கலைஞரான பெர்ல்மேன் நியூயார்க்கில் வாசித்துக் கொண்டிருந்தார். யிட்சாக் பெர்ல்மேன் ஒரு சிறு குழந்தையாக போலியோவால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தார், எனவே அவரது உடலின் கீழ் பகுதி சரியாக வேலை செய்யவில்லை, அவர் இந்த மிக முக்கியமான கால் பிரேஸ்களை அணிந்துகொண்டு ஊன்றுகோல்களுடன் வருகிறார், மிகவும் வேதனையுடன், மெதுவாக, மேடையின் குறுக்கே தன்னை இழுத்துக்கொள்கிறார். பின்னர் அவர் உட்கார்ந்து, மிகவும் கவனமாக, கால் பிரேஸ்களை அவிழ்த்து கீழே வைக்கிறார், ஊன்றுகோல்களை கீழே வைக்கிறார், பின்னர் தனது வயலினை எடுக்கிறார். எனவே, இந்த இரவு பார்வையாளர்கள் அவர் மெதுவாக, வேதனையுடன், மேடையின் குறுக்கே நடப்பதைப் பார்த்தார்கள்; அவர் இசைக்கத் தொடங்கினார். திடீரென்று, மண்டபத்தில் ஒரு பெரிய சத்தம் கேட்டது, அது அவரது வயலினில் இருந்த நான்கு சரங்களில் ஒன்று அறுந்துவிட்டதைக் குறிக்கிறது.

யிட்சாக் பெர்ல்மேன் கால் பிரேஸ்களை மீண்டும் போட்டு, மேடையின் குறுக்கே மெதுவாக நடந்து, ஒரு புதிய வயலினைக் கண்டுபிடிப்பதைப் பார்ப்பார்கள் என்று எல்லோரும் எதிர்பார்த்தார்கள். ஆனால் இதுதான் நடந்தது. யிட்சாக் பெர்ல்மேன் ஒரு கணம் கண்களை மூடிக்கொண்டார். யிட்சாக் பெர்ல்மேன் இடைநிறுத்தினார். பின்னர் அவர் நடத்துனரை மீண்டும் தொடங்குமாறு சைகை செய்தார். அவர்கள் விட்ட இடத்திலிருந்து அவர் தொடங்கினார். ஹூஸ்டன் குரோனிக்கிளில் ஜாக் ரீமரிடமிருந்து அவரது வாசிப்பு பற்றிய விளக்கம் இங்கே:

"அவர் இவ்வளவு ஆர்வத்துடனும், சக்தியுடனும், தூய்மையுடனும் வாசித்தார், மக்கள் இதற்கு முன்பு கேள்விப்பட்டதே இல்லை. நிச்சயமாக, இந்த சிம்போனிக் படைப்பை மூன்று கம்பிகளால் வாசிப்பது சாத்தியமற்றது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். எனக்குத் தெரியும். உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் அன்றிரவு, யிட்சாக் பெர்ல்மானுக்கு அது தெரியாது. அவர் தனது தலையில் இசையை மாற்றியமைப்பது, மாற்றுவது, மீண்டும் இசையமைப்பது போன்றவற்றை நீங்கள் காணலாம். ஒரு கட்டத்தில், அவர் இதுவரை உருவாக்காத புதிய ஒலிகளைப் பெறுவதற்காக கம்பிகளை டியூன் செய்வது போல் தோன்றியது. அவர் முடித்ததும், அறையில் ஒரு பிரமிப்பு நிறைந்த அமைதி நிலவியது. பின்னர் மக்கள் எழுந்து ஆரவாரம் செய்தனர். எல்லோரும் கத்திக் கொண்டும், ஆரவாரம் செய்தும், அவர் செய்ததை நாங்கள் எவ்வளவு பாராட்டுகிறோம் என்பதைக் காட்ட எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்து கொண்டிருந்தனர். அவர் சிரித்தார். அவர் தனது புருவத்திலிருந்து வியர்வையைத் துடைத்தார். அவர் தனது வில்லை எங்களுக்கு உயர்த்தினார். பின்னர் அவர் பெருமையுடன் அல்ல, அமைதியான, சிந்தனைமிக்க மற்றும் பயபக்தியான தொனியில் கூறினார்,

"'உங்களுக்குத் தெரியும், சில நேரங்களில் உங்களிடம் மீதமுள்ளதைக் கொண்டு நீங்கள் இன்னும் எவ்வளவு இசையை உருவாக்க முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது கலைஞரின் பணியாகும்.'"

சில நேரங்களில், நம்மிடம் எஞ்சியிருப்பதைக் கொண்டு எவ்வளவு இசையை உருவாக்க முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது நமது பணியாகும். உங்கள் அச்சமின்மையைத் தடுத்து நிறுத்தும் அளவுக்குப் பெரிய, உங்களை அச்சமின்மைக்குள் அழைக்கும் அளவுக்குப் பெரிய பெயர் என்ன? அது உங்கள் இதயத்தை உடைக்கும் அளவுக்குப் பெரியதா? இந்த உலகத்தில் இப்போது இருக்கும் துன்பத்திற்குத் திறந்திருக்கவும், பயத்தால் அசையாமல் இருக்கவும், ஆறுதலால் அசையாமல் இருக்கவும் உங்களை அனுமதிக்கவா? நம்பிக்கையிலிருந்து விடுபடவும் , அதனால் பயத்திலிருந்து விடுபடவும் உங்கள் வேலையை நீங்கள் எவ்வாறு வைத்திருக்க முடியும்?