انسَ مبدأ البقاء للأقوى: إن اللطف هو ما يهم
يقوم أحد علماء النفس باستكشاف كيف أن الإيثار والداروينية وعلم الأعصاب يعني أننا يمكن أن ننجح من خلال عدم القسوة.

لماذا يفعل الناس الخير؟ هل اللطف غريزة فطرية في الدماغ، أم أن هذا الميل ينشأ من التجربة؟ أم أن الخير مزيج من الفطرة والتنشئة؟
يبحث داتشر كيلتنر ، مدير مختبر بيركلي للتفاعل الاجتماعي ، في هذه الأسئلة من زوايا متعددة، وغالبًا ما يُنتج نتائج مفاجئة ومُثيرة للتحدي. في كتابه الجديد " وُلد ليكون صالحًا: علم الحياة ذات المعنى" ، ينسج كيلتنر بين النتائج العلمية والسرد الشخصي للكشف عن القوة الفطرية للعاطفة الإنسانية في ربط الناس ببعضهم البعض، وهو ما يُجادل بأنه الطريق إلى عيش حياة طيبة. وقد تكرم كيلتنر بتخصيص بعض الوقت لمناقشة الإيثار والداروينية وعلم الأعصاب والتطبيقات العملية لنتائجه مع ديفيد ديسالفو .
ديسالفو: صدر لك مؤخرًا كتاب بعنوان " وُلِدْتُ لأكونَ صالحًا: علم الحياة الهادفة" . ما الذي يعنيه لك مصطلح "وُلِدْتُ لأكونَ صالحًا" باختصار، وما الذي تأمل أن يتعلمه الناس من قراءة الكتاب؟
KELTNER: "وُلِد ليكون جيدًا" بالنسبة لي يعني أن تطور الثدييات والبشر قد صاغ نوعًا -نحن- بميول ملحوظة نحو اللطف واللعب والكرم والاحترام والتضحية بالنفس، وهي حيوية للمهام الكلاسيكية للتطور -البقاء وتكرار الجينات والمجموعات العاملة بسلاسة. تُشعر هذه الميول في عالم العاطفة الرائع -عواطف مثل التعاطف والامتنان والرهبة والحرج والمرح. كانت هذه المشاعر موضع اهتمام داروين ، وقد كشفت الدراسات المستوحاة من داروين أن قدرتنا على الرعاية واللعب والاحترام والتواضع مدمجة في أدمغتنا وأجسادنا وجيناتنا وممارساتنا الاجتماعية. آمالي للقراء المحتملين عديدة. آمل أن يتعلموا عن الحكمة الرائعة لداروين وعجائب دراسة العاطفة . آمل أن ينظروا إلى الطبيعة البشرية في ضوء جديد، ضوء أكثر أملاً وتفاؤلاً. آمل أن يروا الطبيعة التعاونية العميقة لكثير من حياتنا الاجتماعية اليومية.
ديسالفو: ذكرتَ أن أحد مصادر إلهامك في عملك كان رؤى تشارلز داروين حول الخير الإنساني. ولأن معظم الناس يربطون اسمه بـ"البقاء للأصلح"، فمن المرجح أن يُفاجأ الكثيرون بتركيز داروين على الخير أساسًا. ما هي بعض الأفكار التي استخلصتها من أعمال داروين والتي ألهمتك حقًا؟
كيلتنر: سؤالٌ مهمٌّ حقًا. كثيرًا ما نفترض في الأوساط العلمية، وفي ثقافتنا عمومًا، أن داروين اعتقد أن البشر عنيفون ومتنافسون وأنانيون في حالتهم الطبيعية. هذا تحريفٌ لما اعتقده داروين بالفعل، وللمسار الذي تتجه إليه دراسة التطور للخير البشري.
استخلصتُ من داروين نقطتين، وكما أشرتَ سابقًا، فوجئتُ أيضًا بفهمي لنظرة داروين للطبيعة البشرية. أول نقطة استخلصتها موجودة في كتاب "أصل الإنسان" ، حيث يُجادل داروين بأننا كائنات اجتماعية وعطوفة للغاية. تنعكس هذه الفكرة في الاقتباسين أدناه، حيث يُجادل داروين بأن ميولنا نحو التعاطف غريزية ومتطورة (وليست مبنية على أساس ثقافي كما افترض الكثيرون)، بل إنها أقوى (أو ربما أكثر أخلاقية - انظر ملاحظته حول "الإنسان الخجول" أدناه) من غريزة الحفاظ على الذات.
أولاً، تدفع الغرائز الاجتماعية الحيوان إلى الاستمتاع بصحبة أقرانه، والشعور بقدر من التعاطف معهم، وتقديم خدمات متنوعة لهم. ... تبدو أفعال كهذه نتيجةً بسيطةً لقوة الغرائز الاجتماعية أو الأمومية أكثر من أي غريزة أو دافع آخر؛ إذ تُمارس بسرعة فائقة لا تُثير التفكير، أو قد تُشعر بالمتعة أو حتى البؤس. أما في الإنسان الخجول، فقد تكون غريزة الحفاظ على الذات قويةً جدًا، لدرجة أنه يعجز عن إجبار نفسه على المخاطرة، ربما حتى من أجل طفله.
أما المغزى الثاني، فهو دراسة معمقة لكتاب داروين "التعبير عن المشاعر لدى الإنسان والحيوان " ، الذي نُشر بعد عام من كتاب "أصل الإنسان" . يُفصّل داروين في هذا الكتاب وصفًا لمشاعر كالتبجيل والحب والحنان والضحك والحرج، بالإضافة إلى الأدوات المفاهيمية لتوثيق الأصول التطورية لهذه المشاعر. وقد قادني هذا إلى عملي الخاص على فسيولوجيا هذه المشاعر المميزة وإظهارها، وإلى الاستنتاج العلمي القائل بأن هذه المشاعر تكمن في صميم قدراتنا على الفضيلة والتعاون.
ديسالفو: كتبتَ مؤخرًا مقالًا بعنوانٍ استفزازيٍّ " دفاعًا عن المزاح ". بما أننا مجتمعٌ يرفض المزاحَ بأي شكلٍ من الأشكال (في المدرسة، في مكان العمل، وما إلى ذلك)، فما الذي تعتقد أن المزاحَ يُقدّمه لنا وقد نغفل عنه؟
كيلتنر: المزاح هو فن الاستفزاز المرح، أي استخدام أصواتنا وأجسادنا المرحة لحث الآخرين على تجنب السلوكيات غير اللائقة. وقد وجد مارك بيكوف، عالم الأحياء بجامعة كولورادو، بولدر، في دراسة رائعة أجراها على ذئاب القيوط أنها تميز بين الشخصيات القيادية والشخصيات العدوانية من خلال عضها العنيف. أما ذئاب القيوط التي تعض بقوة في مثل هذا اللعب الاستفزازي، فتُهمل في منزلة اجتماعية متدنية. وبالمثل، نحقق الكثير من خلال المزاح المناسب.
للمزاح (بالطريقة الصحيحة، وهو ما يفعله معظم الناس) فوائد جمة. فهو وسيلة للعب والتعبير عن المودة، ووسيلة لحل الخلافات في العمل والأسرة. تبادل المزاح يُعلّم الأطفال كيفية استخدام أصواتهم بطرق لا تُحصى، وهو وسيلة تواصل بالغة الأهمية. في المزاح، يتعلم الأطفال الحدود بين الأذى واللعب. كما يتعلمون التعاطف، وتقدير مشاعر الآخرين (على سبيل المثال، عند المبالغة). وفي المزاح نستمتع. تتحقق كل هذه الفوائد في هذه الطريقة الرائعة من اللعب.
ديسالفو: أجرى فريقكم في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، أبحاثًا شيقة حول العصب المبهم وارتباطه بمشاعر الإيثار. أخبرنا قليلًا عن هذا البحث وتداعياته على فهم طبيعة الإيثار بشكل أفضل.
كيلتنر: العصب المبهم جزء من الجهاز العصبي اللاإرادي الباراسمبثاوي. وهو عبارة عن حزمة من الأعصاب تنشأ في أعلى النخاع الشوكي، وتُنشّط أعضاءً مختلفة في جميع أنحاء الجسم (القلب، والرئتين، والكبد، والجهاز الهضمي). عند تنشيطه، يُرجّح أن يُنتج شعورًا بالدفء في الصدر، على سبيل المثال عندما نُتأثر بطيبة شخص ما أو عندما نُقدّر قطعة موسيقية جميلة. جادل طبيب الأمراض النفسية ستيف بورجيس من جامعة إلينوي بشيكاغو منذ زمن طويل بأن العصب المبهم عضوٌ مسؤول عن رعاية الجسم (وبالطبع، له وظائف أخرى عديدة أيضًا). تبرر عدة أسباب هذا الادعاء. يُعتقد أن العصب المبهم يُحفّز عضلاتٍ مُعيّنة في الحجرة الصوتية، مما يُمكّن من التواصل. كما يُخفّض من مُعدّل ضربات القلب. وتشير دراسات علمية حديثة جدًا إلى أنه قد يكون مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بشبكات مُستقبلات الأوكسيتوسين. وهو فريدٌ من نوعه لدى الثدييات.
تشير أبحاثنا وأبحاث علماء آخرين إلى أن العصب المبهم قد يكون نظامًا فسيولوجيًا يدعم الرعاية والإيثار. وقد وجدنا أن تنشيط العصب المبهم يرتبط بمشاعر التعاطف والحدس الأخلاقي بأن البشر من مختلف الفئات الاجتماعية (حتى المتخاصمة) يشتركون في إنسانية مشتركة. وقد وجدنا أن الأشخاص الذين لديهم نشاط عالٍ للعصب المبهم في حالة الراحة يكونون أكثر عرضة للشعور بمشاعر تعزز الإيثار - كالتعاطف والامتنان والحب والسعادة. وقد وجدت عالمة النفس نانسي أيزنبرغ من جامعة ولاية أريزونا أن الأطفال الذين لديهم نشاط مبهم مرتفع (نشاط أساسي مرتفع للعصب المبهم) يكونون أكثر تعاونًا وأكثر ميلًا للعطاء. ويمثل هذا المجال من الدراسة بداية نقاش جديد ومثير للاهتمام حول الإيثار - وهو أن فرعًا من جهازنا العصبي تطور لدعم هذا السلوك.
ديسالفو: كثيرًا ما نتعرف على أعمال أكاديمية شيقة تُنجز حول العواطف والأخلاق والمجالات ذات الصلة، ولكننا نتساءل: "حسنًا، كيف نفعل كل هذا؟ هل هناك أي شيء يمكننا الاستفادة منه فعليًا؟" بالنظر إلى المستقبل، ما هو الأثر الذي ترغب في أن يتركه عملك على العالم؟
كيلتنر: لطالما شعرتُ أن علمنا لا يُقدَّر إلا بقدر ما يُقدِّمه من تجسيد صادق للواقع وما يُقدِّمه من خيرٍ لجنسنا البشري. عند تلخيصي لعلم العواطف الجديد في كتاب "وُلِدَ ليكون صالحًا "، أدهشتني فائدة هذا العلم. فالمناهج القديمة للأخلاق والفضيلة - كما هو الحال عند أرسطو أو كونفوشيوس على سبيل المثال - فضَّلت أمورًا مثل التعاطف والامتنان والتبجيل. ويشير علم جديد للفضيلة والأخلاق إلى أن قدراتنا على الفضيلة والتعاون وحسّنا الأخلاقي قديمة من منظور التطور، وموجودة في العواطف التي أكتب عنها في كتاب "وُلِدَ ليكون صالحًا" .
وقد توصل علم جديد للسعادة إلى أن هذه المشاعر يمكن تنميتها بسهولة بطرق مألوفة، مما يُبرز الخير في الآخرين وفي النفس. إليكم بعض الأمثلة التجريبية الحديثة:
يؤدي التأمل في التعامل بتعاطف مع الآخرين إلى تحويل نشاط الدماغ أثناء الراحة إلى النصف الأيسر، وهي المنطقة المرتبطة بالسعادة، وتعزيز وظائف المناعة.
إن التحدث عن مجالات الامتنان، في الفصول الدراسية، أو على طاولة العشاء أو في اليوميات، يعزز السعادة والرفاهية الاجتماعية والصحة.
إن تجارب التبجيل في الطبيعة أو حول الآخرين الملهمين أخلاقياً تعمل على تحسين شعور الناس بالارتباط بالآخرين والشعور بالهدف.
إن الضحك واللعب في مواجهة الصدمات يمنح الشخص منظورًا للصعوبات الحتمية في الحياة، ويحسن قدرته على الصمود والتكيف.
إن تخصيص الموارد للآخرين، بدلاً من الاستسلام للرغبة المادية، يؤدي إلى تحقيق الرفاهية الدائمة.
هذا النوع من العلوم يمنحني آمالاً كثيرة للمستقبل. على نطاق أوسع، آمل أن تتحول ثقافتنا من ثقافة مادية قائمة على الاستهلاك إلى ثقافة تُعلي من شأن الأفراح الاجتماعية (اللعب، الرعاية، اللمس، المرح) التي تُعدّ مصادرنا الأقدم (بالمعنى التطوري) للحياة الطيبة. وبعبارات أكثر تحديداً، أرى أن هذا العلم الجديد يُثري الممارسات في كل مجال من مجالات الحياة تقريباً. إليكم مجدداً بعض الأمثلة الراسخة. يتلقى الأطباء الآن تدريباً على أدوات التعاطف - الإنصات المتعاطف، واللمسة الدافئة - التي تُحسّن بلا شك النتائج الصحية الأساسية. يُدرّس المعلمون الآن بانتظام أدوات التعاطف والاحترام. يتعلم المدراء التنفيذيون الحكمة السائدة في جميع أنحاء البلاد حول الذكاء العاطفي - الاحترام، وبناء الثقة - بأن ازدهار الشركة يتجاوز الربح أو صافي الربح. في السجون ومراكز احتجاز الأحداث، يُدرّس التأمل.
هل أنت عالم؟ هل قرأتَ مؤخرًا بحثًا مُحكّمًا وترغب في الكتابة عنه؟ تواصل مع جونا ليرر ، محرر مجلة "مايند ماترز"، الكاتب العلمي صاحب مدونة " القشرة الجبهية" وكتاب "بروست كان عالم أعصاب" . أحدث كتبه هو "كيف نقرر" .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Good interview. The commonly used references to the Darwinian "survival of the fittest" theory are wrong! The term – a phrase actually coined not by Darwin but by Herbert Spencer in The Economist - was hijacked by Victorian elites in Britain and their focus on the “survival of the fittest” was a justification for their privilege . The error of these early “social Darwinists” was
focusing on competition – whereas all complex systems, including human societies and organizations, keep competition in balance with cooperation in their many functional levels.... http://www.economist.com/no...
I knew it! Kindness makes a much difference than many realize and indeed we are hard-wired for it. Thank you for sharing the science behind it. HUG