Emosiynau Caredigrwydd

Anghofiwch Oroesiad y Mwyaf Ffit: Caredigrwydd Sy'n Cyfrif

Mae seicolegydd yn archwilio sut mae anhunanoldeb, Darwiniaeth a niwrobioleg yn golygu y gallwn lwyddo trwy beidio â bod yn llwnc.

Pam mae pobl yn gwneud pethau da? A yw caredigrwydd wedi'i wifro'n galed i'r ymennydd, neu a yw'r duedd hon yn codi trwy brofiad? Neu ai rhyw gyfuniad o natur a magwraeth yw daioni?

Mae Dacher Keltner , cyfarwyddwr Labordy Rhyngweithio Cymdeithasol Berkeley , yn ymchwilio i'r cwestiynau hyn o onglau lluosog, ac yn aml yn cynhyrchu canlyniadau sy'n syndod ac yn heriol. Yn ei lyfr newydd, Born to Be Good: The Science of a Meaningful Life , mae Keltner yn plethu canfyddiadau gwyddonol ynghyd â naratif personol i ddadorchuddio pŵer cynhenid ​​emosiwn dynol i gysylltu pobl â'i gilydd, y mae'n dadlau mai dyma'r llwybr i fyw'r bywyd da. Roedd Keltner yn ddigon caredig i gymryd peth amser i drafod anhunanoldeb, Darwiniaeth, niwrobioleg a chymwysiadau ymarferol o'i ganfyddiadau gyda David DiSalvo .

DISALVO: Mae gennych chi lyfr a gafodd ei ryddhau o'r enw Born to Be Good: The Science of a Meaningful Life . Beth yn gryno mae’r term “geni i fod yn dda” yn ei olygu i chi, a beth ydych chi’n gobeithio y bydd pobl yn ei ddysgu o ddarllen y llyfr?

KELTNER: Mae “Ganwyd i fod yn dda” i mi yn golygu bod ein mamaliaid a'n hominid esblygiad wedi saernïo rhywogaeth - ni - gyda thueddiadau rhyfeddol tuag at garedigrwydd, chwarae, haelioni, parch a hunanaberth, sy'n hanfodol i dasgau clasurol esblygiad - goroesi, atgynhyrchu genynnau a grwpiau gweithredu llyfn. Teimlir y tueddiadau hyn ym myd hyfryd emosiwn - emosiynau fel tosturi, diolchgarwch, parchedig ofn, embaras a llawenydd. Roedd yr emosiynau hyn o ddiddordeb i Darwin , ac mae astudiaethau a ysbrydolwyd gan Darwin wedi datgelu bod ein gallu i ofalu, am chwarae , am barchedigaeth a gwyleidd-dra yn rhan annatod o'n hymennydd, cyrff, genynnau ac arferion cymdeithasol. Mae fy ngobeithion ar gyfer darpar ddarllenwyr yn niferus. Rwy'n gobeithio y byddant yn dysgu am ddoethineb rhyfeddol Darwin a rhyfeddodau astudio emosiwn . Gobeithio y deuant i edrych ar y natur ddynol mewn goleuni newydd, un sy'n fwy gobeithiol a sanguine. Rwy'n gobeithio y byddant yn gweld natur hynod gydweithredol llawer o'n bywyd cymdeithasol beunyddiol.

DISALVO: Rydych chi wedi dweud mai un o'r ysbrydoliaethau ar gyfer eich gwaith oedd mewnwelediad Charles Darwin i ddaioni dynol. Gan fod y rhan fwyaf o bobl yn cyfateb ei enw â “goroesiad y mwyaf ffit,” mae'n debyg y bydd yn syndod i lawer fod Darwin wedi canolbwyntio ar ddaioni o gwbl. Beth oedd rhai o'ch pethau parod o waith Darwin a'ch ysbrydolodd chi?

KELTNER: Am gwestiwn pwysig. Rydyn ni mor aml yn tybio yn y gymuned wyddonol, ac yn ein diwylliant yn gyffredinol, bod Darwin yn meddwl bod bodau dynol yn dreisgar a chystadleuol ac yn hunan-ddiddordeb yn eu cyflwr naturiol. Mae hynny'n gamliwio'r hyn yr oedd Darwin yn ei gredu mewn gwirionedd, ac i ble mae'r astudiaeth esblygiadol o ddaioni dynol yn mynd.

Mae'r pethau yr wyf yn eu cymryd oddi wrth Darwin yn ddeublyg, ac fel yr awgrymwch uchod, cefais fy synnu hefyd wrth ddod i ddeall barn Darwin am y natur ddynol. Mae'r tecawê cyntaf i'w gael yn Descent of Man , lle mae Darwin yn dadlau ein bod ni'n rhywogaeth hynod gymdeithasol a gofalgar. Adlewyrchir y syniad hwn yn y ddau ddyfyniad isod, lle mae Darwin yn dadlau bod ein tueddiadau tuag at gydymdeimlad yn reddfol ac wedi esblygu (ac nid rhyw luniad diwylliannol fel y mae cymaint wedi tybio), a hyd yn oed yn gryfach (neu efallai’n fwy moesegol - gweler ei sylw am y “dyn ofnus” isod) na’r reddf am hunan-gadwraeth:

“Canys yn gyntaf, mae greddfau cymdeithasol yn arwain anifail i ymhyfrydu yng nghymdeithas ei gymrodyr, i deimlo rhywfaint o gydymdeimlad â hwy, ac i gyflawni gwasanaethau amrywiol drostynt. … Ymddengys gweithredoedd fel yr uchod yn ganlyniad syml i gryfder cryfach greddfau cymdeithasol neu famol nag unrhyw reddf neu gymhelliad arall; oherwydd fe'u cyflawnir ar unwaith yn rhy ddi-oed ar gyfer pleser neu i fyfyrdod. law, fe allai greddf hunan-gadwedigaeth fod mor gryf, fel na fyddai yn gallu gorfodi ei hun i redeg unrhyw risg o’r fath, efallai ddim hyd yn oed i’w blentyn ei hun.”

Daw'r ail declyn o astudiaeth fanwl o Expression of Emotion in Man and Animals gan Darwin , a gyhoeddwyd flwyddyn ar ôl Descent of Man . Yno, mae Darwin yn manylu ar ddisgrifiadau o emosiynau megis parch, cariad, tynerwch, chwerthin, embaras a'r offer cysyniadol i ddogfennu gwreiddiau esblygiadol yr emosiynau hyn. Arweiniodd hynny fi at fy ngwaith fy hun ar ffisioleg ac arddangosiad yr emosiynau rhyfeddol hyn, ac i’r casgliad seiliedig ar wyddoniaeth mai’r emosiynau hyn sydd wrth wraidd ein gallu ar gyfer rhinwedd a chydweithrediad.

DISALVO: Yn ddiweddar, fe wnaethoch chi ysgrifennu erthygl gyda'r teitl pryfoclyd “ In Defence of Teasing .” Gan ein bod ni, yn ôl pob golwg, yn gymdeithas sy'n erbyn pryfocio o unrhyw fath (ysgol, gweithle, ac yn y blaen), beth ydych chi'n meddwl sydd gan bryfocio i'w gynnig y gallem fod ar goll?

KELTNER: Celfyddyd pryfocio chwareus yw pryfocio, o ddefnyddio ein lleisiau a’n cyrff chwareus i bryfocio eraill i osgoi ymddygiad amhriodol. Mae Marc Bekoff, biolegydd ym Mhrifysgol Colorado, Boulder, wedi canfod mewn gwaith rhyfeddol gyda coyotes eu bod yn datrys arweinwyr o fathau ymosodol yn eu brathiadau garw a diwnïad. Mae'r coyotes sy'n brathu'n rhy galed mewn chwarae pryfoclyd o'r fath yn cael eu disgyn i safleoedd statws isel. Rydyn ni hefyd yn cyflawni cymaint gyda'r math cywir o bryfocio.

Mae pryfocio (yn y ffordd iawn, sef yr hyn y mae'r rhan fwyaf o bobl yn ei wneud) yn cynnig cymaint. Mae'n ffordd o chwarae a mynegi hoffter. Mae'n ffordd o drafod gwrthdaro yn y gwaith ac yn y teulu. Mae cyfnewid pryfocio yn dysgu plant sut i ddefnyddio eu lleisiau mewn ffyrdd di-rif - cyfrwng cyfathrebu mor bwysig. Mewn pryfocio, mae plant yn dysgu ffiniau rhwng niwed a chwarae. Ac mae plant yn dysgu empathi wrth bryfocio, a sut i werthfawrogi teimladau eraill (er enghraifft, wrth fynd yn rhy bell). Ac mewn pryfocio cawn hwyl. Mae'r holl fudd hwn yn cael ei gyflawni yn y modd rhyfeddol hwn o chwarae.

DISALVO: Mae eich tîm yn UC Berkley wedi gwneud llawer o ymchwil diddorol ar y nerf fagws a'i gysylltiad â theimladau anhunanol. Dywedwch ychydig wrthym am yr ymchwil hwn a'i oblygiadau ar gyfer deall natur anhunanoldeb yn well.

KELTNER: Mae'r nerf fagws yn rhan o'r system nerfol awtonomig parasympathetig. Mae'n bwndel o nerfau sy'n tarddu ym mhen uchaf y llinyn asgwrn cefn, mae'n actifadu gwahanol organau trwy'r corff (y galon, yr ysgyfaint, yr afu, yr organau treulio). Pan yn weithgar, mae'n debygol o gynhyrchu'r teimlad hwnnw o ehangu cynnes yn y frest, er enghraifft pan fyddwn yn cael ein symud gan ddaioni rhywun neu pan fyddwn yn gwerthfawrogi darn hyfryd o gerddoriaeth. Prifysgol Illinois, Chicago, dadleuodd y seiciatrydd Steve Porges ers talwm fod y nerf fagws yn organ sy'n gofalu yn y corff (wrth gwrs, mae'n gwasanaethu llawer o swyddogaethau eraill hefyd). Mae sawl rheswm yn cyfiawnhau'r honiad hwn. Credir bod y nerf fagws yn ysgogi rhai cyhyrau yn y siambr leisiol, gan alluogi cyfathrebu. Mae'n lleihau cyfradd curiad y galon. Mae gwyddoniaeth newydd iawn yn awgrymu y gallai fod â chysylltiad agos â rhwydweithiau derbynyddion ocsitosin. Ac mae'n unigryw i famaliaid.

Mae ein hymchwil ni ac ymchwil gwyddonwyr eraill yn awgrymu y gall y nerf fagws fod yn system ffisiolegol sy'n cefnogi gofalu ac anhunanoldeb. Rydym wedi canfod bod gweithrediad y nerf fagws yn gysylltiedig â theimladau o dosturi a'r greddf moesegol y mae bodau dynol o wahanol grwpiau cymdeithasol (hyd yn oed rhai gwrthwynebus) yn rhannu dynoliaeth gyffredin. Mae pobl sydd ag actifadu nerf fagws uchel mewn cyflwr gorffwys, rydym wedi darganfod, yn dueddol o deimlo emosiynau sy'n hyrwyddo anhunanoldeb - tosturi, diolchgarwch, cariad, hapusrwydd. Mae seicolegydd Prifysgol Talaith Arizona, Nancy Eisenberg, wedi canfod bod plant â thôn vagal uchel (gweithgaredd nerf fagws gwaelodlin uchel) yn fwy cydweithredol ac yn debygol o roi. Mae’r maes astudio hwn yn ddechrau dadl newydd hynod ddiddorol am anhunanoldeb—bod cangen o’n system nerfol wedi esblygu i gefnogi ymddygiad o’r fath.

DISALVO: Yn aml rydyn ni'n dysgu am waith academaidd diddorol sy'n cael ei wneud ar emosiynau, moesoldeb a meysydd cysylltiedig, ond rydyn ni'n cael ein gadael yn gofyn, "Iawn, ond sut ydyn ni'n gwneud unrhyw beth o hyn? A oes unrhyw beth y gallwn wneud defnydd gwirioneddol ohono yma?" Wrth edrych i lawr y ffordd, beth ydych chi eisiau i effaith eich gwaith fod allan yn y byd?

KELTNER: Yr wyf bob amser wedi teimlo nad yw ein gwyddoniaeth ond cystal â'r datganiad gwirioneddol o realiti y mae'n ei ddarparu a'r daioni a ddaw i'n rhywogaeth. Wrth grynhoi gwyddoniaeth newydd emosiwn yn Born To Be Good , cefais fy nharo gan ba mor ddefnyddiol yw'r wyddoniaeth hon. Roedd yr ymagweddau hynafol at foeseg a rhinwedd - er enghraifft, a geir yn Aristotle neu Confucius - yn rhoi bri ar bethau fel tosturi, diolchgarwch a pharch. Mae gwyddor newydd o rinwedd a moesoldeb yn awgrymu bod ein galluoedd ar gyfer rhinwedd a chydweithrediad a'n synnwyr moesol yn hen mewn termau esblygiadol, ac i'w cael mewn emosiynau yr wyf yn ysgrifennu amdanynt yn Born To Be Good .

Ac mae gwyddor hapusrwydd newydd yn canfod y gellir meithrin yr emosiynau hyn yn hawdd mewn ffyrdd cyfarwydd, gan ddod â'r daioni allan mewn eraill ac yn eich hun. Dyma rai enghreifftiau empirig diweddar:

Mae myfyrio ar ymagwedd dosturiol at eraill yn symud actifadu ymennydd gorffwys i'r hemisffer chwith, rhanbarth sy'n gysylltiedig â hapusrwydd, ac yn hybu swyddogaethau imiwnedd.

Mae siarad am feysydd o ddiolchgarwch, mewn ystafelloedd dosbarth, wrth y bwrdd cinio neu yn y dyddiadur, yn hybu hapusrwydd a lles cymdeithasol ac iechyd.

Mae profiadau o barchedigaeth ym myd natur neu o amgylch ysbrydoli eraill yn foesol yn gwella ymdeimlad pobl o gysylltiad ag eraill a'u hymdeimlad o bwrpas.

Mae chwerthin a chwarae yn wyneb trawma yn rhoi persbectif i'r person ar anawsterau anochel bywyd, ac yn gwella gwydnwch ac addasu.

Mae neilltuo adnoddau i eraill, yn hytrach nag ymroi i awydd materol, yn sicrhau lles parhaol.

Mae'r math hwn o wyddoniaeth yn rhoi llawer o obeithion i mi ar gyfer y dyfodol. Ar y lefel ehangaf, rwy’n gobeithio y bydd ein diwylliant yn symud o ddiwylliant materol sy’n seiliedig ar ddefnydd i un sy’n rhoi breintiau i’r llawenydd cymdeithasol (chwarae, gofalu, cyffwrdd, llawenydd) sef ein ffynonellau hŷn (yn yr ystyr esblygiadol) o’r bywyd da. Mewn termau mwy penodol, gwelaf y wyddoniaeth newydd hon yn llywio arferion ym mron pob maes bywyd. Dyma eto rai enghreifftiau sydd â sylfaen dda. Mae meddygon meddygol bellach yn cael hyfforddiant mewn offer tosturi—gwrando empathetig, cyffyrddiad cynnes—sydd bron yn sicr yn gwella canlyniadau iechyd sylfaenol. Mae athrawon bellach yn addysgu arfau empathi a pharch yn rheolaidd. Mae swyddogion gweithredol yn dysgu doethineb deallusrwydd emosiynol ledled y wlad - parch, adeiladu ymddiriedaeth - bod mwy i ffyniant cwmni nag elw neu'r llinell waelod. Mewn carchardai a chanolfannau cadw ieuenctid, mae myfyrdod yn cael ei ddysgu.

Ydych chi'n wyddonydd? Ydych chi wedi darllen papur a adolygwyd gan gymheiriaid yn ddiweddar yr hoffech ysgrifennu amdano? Yna cysylltwch â golygydd Mind Matters , Jonah Lehrer , yr awdur gwyddoniaeth y tu ôl i'r blog The Frontal Cortex a'r llyfrProust Was a Neuroscientist . Ei lyfr diweddaraf yw How We Decide .