வலிமையானவர்கள் உயிர்வாழ்வதை மறந்து விடுங்கள்: கருணைதான் முக்கியம்.
ஒரு உளவியலாளர், தன்னலமற்ற தன்மை, டார்வினிசம் மற்றும் நரம்பியல் உயிரியல் ஆகியவை எவ்வாறு நாம் கொடூரமாக இருக்காமல் வெற்றிபெற முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது என்பதை ஆராய்கிறார்.

மக்கள் ஏன் நல்ல செயல்களைச் செய்கிறார்கள்? கருணை என்பது மூளைக்குள் ஊடுருவி உள்ளதா, அல்லது இந்தப் போக்கு அனுபவத்தின் மூலம் எழுகிறதா? அல்லது நன்மை என்பது இயற்கை மற்றும் வளர்ப்பின் கலவையா?
பெர்க்லி சமூக தொடர்பு ஆய்வகத்தின் இயக்குநரான டாச்சர் கெல்ட்னர் , இந்தக் கேள்விகளை பல கோணங்களில் ஆராய்ந்து, பெரும்பாலும் ஆச்சரியமான மற்றும் சவாலான முடிவுகளை உருவாக்குகிறார். தனது புதிய புத்தகமான " பார்ன் டு பி குட்: தி சயின்ஸ் ஆஃப் எ அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை" யில் , கெல்ட்னர், மக்களை ஒருவருக்கொருவர் இணைக்க மனித உணர்ச்சியின் உள்ளார்ந்த சக்தியைக் கண்டறிய, தனிப்பட்ட கதைகளுடன் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளை ஒன்றாக இணைக்கிறார், இது நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான பாதை என்று அவர் வாதிடுகிறார். கெல்ட்னர், டேவிட் டிசால்வோவுடன் பரோபகாரம், டார்வினிசம், நரம்பியல் மற்றும் தனது கண்டுபிடிப்புகளின் நடைமுறை பயன்பாடுகள் பற்றி விவாதிக்க சிறிது நேரம் ஒதுக்கும் அளவுக்கு அன்பாக இருந்தார்.
மறுப்பு: உங்களிடம் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு புத்தகம் உள்ளது, அதன் பெயர் Born to Be Good: The Science of a Meaningful Life . சுருக்கமாகச் சொன்னால், "Born to Be Good" என்ற வார்த்தை உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம், இந்தப் புத்தகத்தைப் படிப்பதன் மூலம் மக்கள் என்ன கற்றுக்கொள்வார்கள் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள்?
கெல்ட்னர்: எனக்கு "நல்லவர்களாகப் பிறந்தது" என்பது நமது பாலூட்டி மற்றும் மனித பரிணாமம் ஒரு இனத்தை - நம்மை - கருணை, விளையாட்டு, தாராள மனப்பான்மை, பயபக்தி மற்றும் சுய தியாகம் போன்ற குறிப்பிடத்தக்க போக்குகளுடன் உருவாக்கியுள்ளது, இவை பரிணாம வளர்ச்சியின் உன்னதமான பணிகளுக்கு இன்றியமையாதவை - உயிர்வாழ்வு, மரபணு பிரதிபலிப்பு மற்றும் சீராக செயல்படும் குழுக்கள். இந்த போக்குகள் உணர்ச்சியின் அற்புதமான உலகில் உணரப்படுகின்றன - இரக்கம், நன்றியுணர்வு, பிரமிப்பு, சங்கடம் மற்றும் மகிழ்ச்சி போன்ற உணர்ச்சிகள். இந்த உணர்ச்சிகள் டார்வினுக்கு ஆர்வமாக இருந்தன, மேலும் டார்வினால் ஈர்க்கப்பட்ட ஆய்வுகள், அக்கறை, விளையாட்டு , பயபக்தி மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றிற்கான நமது திறன் நமது மூளை, உடல்கள், மரபணுக்கள் மற்றும் சமூக நடைமுறைகளில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை வெளிப்படுத்தியுள்ளன. சாத்தியமான வாசகர்களுக்கான எனது நம்பிக்கைகள் ஏராளம். டார்வினின் குறிப்பிடத்தக்க ஞானம் மற்றும் உணர்ச்சி ஆய்வின் அதிசயங்களைப் பற்றி அவர்கள் கற்றுக்கொள்வார்கள் என்று நம்புகிறேன். அவர்கள் மனித இயல்பை ஒரு புதிய வெளிச்சத்தில், அதிக நம்பிக்கையுடனும், நம்பிக்கையுடனும் பார்க்க வருவார்கள் என்று நம்புகிறேன். நமது அன்றாட சமூக வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியின் ஆழ்ந்த கூட்டுறவு இயல்பை அவர்கள் காணலாம் என்று நம்புகிறேன்.
மறுப்பு: உங்கள் படைப்புகளுக்கு உத்வேகம் அளித்தவற்றில் ஒன்று சார்லஸ் டார்வினின் மனித நன்மை பற்றிய நுண்ணறிவு என்று நீங்கள் கூறியுள்ளீர்கள். பெரும்பாலான மக்கள் அவரது பெயரை "தகுதியானவர்களின் உயிர்வாழ்வு" என்று ஒப்பிடுவதால், டார்வின் நன்மையில் கவனம் செலுத்தியது பலருக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கும். டார்வினின் படைப்புகளிலிருந்து உங்களுக்கு உண்மையிலேயே உத்வேகம் அளித்த சில கருத்துக்கள் யாவை?
கெல்ட்னர்: என்ன ஒரு முக்கியமான கேள்வி. அறிவியல் சமூகத்திலும், நமது கலாச்சாரத்திலும், மனிதர்கள் வன்முறையாளர்கள், போட்டியாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் இயற்கையான நிலையில் சுயநலவாதிகள் என்று டார்வின் நினைத்ததாக நாம் அடிக்கடி கருதுகிறோம். இது டார்வின் உண்மையில் நம்பியதையும், மனித நன்மை பற்றிய பரிணாம ஆய்வு எங்கு செல்கிறது என்பதையும் தவறாக சித்தரிப்பதாகும்.
டார்வினிடமிருந்து நான் இரண்டு விதமான கருத்துக்களைக் கூறுகிறேன், நீங்கள் மேலே குறிப்பிட்டது போல, மனித இயல்பு பற்றிய டார்வினின் பார்வையைப் புரிந்துகொள்வதில் நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். முதல் எடுத்துக்காட்டு மனிதனின் வம்சாவளியில் காணப்படுகிறது, அங்கு டார்வின் நாம் ஒரு ஆழமான சமூக மற்றும் அக்கறையுள்ள இனம் என்று வாதிடுகிறார். இந்தக் கருத்து கீழே உள்ள இரண்டு மேற்கோள்களில் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு டார்வின், அனுதாபத்தை நோக்கிய நமது போக்குகள் உள்ளுணர்வால் உருவானவை மற்றும் வளர்ந்தவை (மற்றும் பலர் கருதுவது போல் சில கலாச்சார கட்டமைப்புகள் அல்ல), மேலும் சுய பாதுகாப்புக்கான உள்ளுணர்வை விட இன்னும் வலுவானவை (அல்லது ஒருவேளை இன்னும் நெறிமுறை - கீழே உள்ள "கூச்ச சுபாவமுள்ள மனிதன்" பற்றிய அவரது அவதானிப்பைக் காண்க) என்று வாதிடுகிறார்:
"முதலாவதாக, சமூக உள்ளுணர்வுகள் ஒரு விலங்கை அதன் சக மனிதர்களின் சமூகத்தில் இன்பம் காணவும், அவர்களுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு அனுதாபத்தை உணரவும், அவர்களுக்காக பல்வேறு சேவைகளைச் செய்யவும் வழிநடத்துகின்றன. ... மேற்கூறிய செயல்கள் வேறு எந்த உள்ளுணர்வு அல்லது நோக்கத்தையும் விட சமூக அல்லது தாய்வழி உள்ளுணர்வுகளின் அதிக வலிமையின் எளிய விளைவாகத் தோன்றுகின்றன; ஏனென்றால் அவை பிரதிபலிப்புக்காகவோ அல்லது இன்பத்திற்காகவோ அல்லது துயரத்திற்காகவோ கூட உடனடியாக செய்யப்படுகின்றன. மறுபுறம், ஒரு கூச்ச சுபாவமுள்ள மனிதனில், சுய பாதுகாப்பின் உள்ளுணர்வு மிகவும் வலுவாக இருக்கலாம், அதனால் அத்தகைய ஆபத்தை ஏற்படுத்த தன்னை கட்டாயப்படுத்த முடியாது, ஒருவேளை தனது சொந்த குழந்தைக்காக கூட."
இரண்டாவது எடுத்துக்காட்டு, மனிதனின் வம்சாவளிக்குப் பிறகு ஒரு வருடம் கழித்து வெளியிடப்பட்ட டார்வினின் "மனிதன் மற்றும் விலங்குகளில் உணர்ச்சி வெளிப்பாடு" என்ற புத்தகத்தின் நெருக்கமான ஆய்வில் இருந்து வருகிறது. அங்கு, மரியாதை, அன்பு, மென்மை, சிரிப்பு, சங்கடம் போன்ற உணர்ச்சிகளின் விளக்கங்களையும், இந்த உணர்ச்சிகளின் பரிணாம வளர்ச்சியை ஆவணப்படுத்துவதற்கான கருத்தியல் கருவிகளையும் டார்வின் விரிவாகக் கூறுகிறார். இது இந்த குறிப்பிடத்தக்க உணர்ச்சிகளின் உடலியல் மற்றும் வெளிப்பாடு குறித்த எனது சொந்தப் பணிக்கும், இந்த உணர்ச்சிகள் நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஒத்துழைப்புக்கான நமது திறன்களின் மையத்தில் உள்ளன என்ற அறிவியல் அடிப்படையிலான முடிவுக்கும் என்னை இட்டுச் சென்றது.
மறுப்பு: நீங்கள் சமீபத்தில் " கிண்டல் செய்வதற்கு ஆதரவாக " என்ற ஆத்திரமூட்டும் தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை எழுதியிருந்தீர்கள். நாம் வெளிப்படையாக எந்த வடிவத்திலும் (பள்ளி, பணியிடம் மற்றும் பல) கிண்டல் செய்வதற்கு எதிரான ஒரு சமூகமாக இருப்பதால், கிண்டல் செய்வதில் நாம் இழக்கக்கூடிய என்ன விஷயங்கள் உள்ளன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?
கெல்ட்னர்: கேலி செய்வது என்பது விளையாட்டுத்தனமான தூண்டுதலின் கலை, பொருத்தமற்ற நடத்தைகளைத் தவிர்க்க மற்றவர்களைத் தூண்டுவதற்கு நமது விளையாட்டுத்தனமான குரல்களையும் உடல்களையும் பயன்படுத்துவது. போல்டரில் உள்ள கொலராடோ பல்கலைக்கழகத்தின் உயிரியலாளர் மார்க் பெகாஃப், கொயோட்டுகளுடன் குறிப்பிடத்தக்க முறையில் மேற்கொண்ட ஆய்வில், அவை முரட்டுத்தனமான கடித்தல் மூலம் ஆக்கிரமிப்பு வகைகளிலிருந்து தலைவர்களை வரிசைப்படுத்துகின்றன என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளார். இத்தகைய ஆத்திரமூட்டும் விளையாட்டில் அதிகமாகக் கடிக்கும் கொயோட்டுகள் குறைந்த அந்தஸ்து நிலைகளுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன. அதேபோல் சரியான வகையான கேலி செய்வதன் மூலம் நாமும் நிறைய சாதிக்கிறோம்.
கேலி செய்வது (சரியான முறையில், பெரும்பாலான மக்கள் செய்வது இதுதான்) நிறைய வழங்குகிறது. இது விளையாடுவதற்கும் பாசத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாகும். வேலையிலும் குடும்பத்திலும் மோதல்களைப் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும். கேலி பரிமாற்றங்கள் குழந்தைகளுக்கு எண்ணற்ற வழிகளில் தங்கள் குரல்களை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதைக் கற்றுக்கொடுக்கின்றன - இது ஒரு முக்கியமான தொடர்பு ஊடகம். கேலி செய்வதில், குழந்தைகள் தீங்குக்கும் விளையாட்டுக்கும் இடையிலான எல்லைகளைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். கேலி செய்வதில் குழந்தைகள் பச்சாதாபத்தையும், மற்றவர்களின் உணர்வுகளை எவ்வாறு பாராட்டுவது என்பதையும் (உதாரணமாக, அதிக தூரம் செல்வதில்) குழந்தைகள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். கேலி செய்வதில் நாம் வேடிக்கையாக இருக்கிறோம். இந்த அற்புதமான விளையாட்டு முறையில் இந்த நன்மைகள் அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படுகின்றன.
டிசால்வோ: யுசி பெர்க்லியில் உள்ள உங்கள் குழு வேகஸ் நரம்பு மற்றும் அதன் தன்னலமற்ற உணர்வுகளுடனான தொடர்பு குறித்து நிறைய சுவாரஸ்யமான ஆராய்ச்சிகளை செய்துள்ளது. இந்த ஆராய்ச்சி மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையின் தன்மையை நன்கு புரிந்துகொள்வதற்கான அதன் தாக்கங்கள் பற்றி எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.
கெல்ட்னர்: வேகஸ் நரம்பு என்பது பாராசிம்பேடிக் தன்னியக்க நரம்பு மண்டலத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது முதுகுத் தண்டின் மேற்புறத்தில் உருவாகும் நரம்புகளின் தொகுப்பாகும், இது உடல் முழுவதும் உள்ள பல்வேறு உறுப்புகளை (இதயம், நுரையீரல், கல்லீரல், செரிமான உறுப்புகள்) செயல்படுத்துகிறது. சுறுசுறுப்பாக இருக்கும்போது, அது மார்பில் சூடான விரிவாக்க உணர்வை உருவாக்க வாய்ப்புள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒருவரின் நன்மையால் நாம் அசைக்கப்படும்போது அல்லது ஒரு அழகான இசையைப் பாராட்டும்போது. இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகம், சிகாகோ, மனநல மருத்துவர் ஸ்டீவ் போர்ஜஸ் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு வேகஸ் நரம்பு உடலில் ஒரு அக்கறை கொண்ட உறுப்பு என்று வாதிட்டார் (நிச்சயமாக, இது பல செயல்பாடுகளுக்கும் உதவுகிறது). இந்தக் கூற்றை நியாயப்படுத்தும் பல காரணங்கள் உள்ளன. வேகஸ் நரம்பு குரல் அறையில் சில தசைகளைத் தூண்டுவதாகக் கருதப்படுகிறது, இது தகவல்தொடர்புக்கு உதவுகிறது. இது இதயத் துடிப்பைக் குறைக்கிறது. இது ஆக்ஸிடாஸின் ஏற்பி நெட்வொர்க்குகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்படலாம் என்று மிகவும் புதிய அறிவியல் கூறுகிறது. மேலும் இது பாலூட்டிகளுக்கு தனித்துவமானது.
எங்கள் ஆராய்ச்சியும் பிற விஞ்ஞானிகளின் ஆராய்ச்சியும், வேகஸ் நரம்பு என்பது கவனிப்பு மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையை ஆதரிக்கும் ஒரு உடலியல் அமைப்பாக இருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. வேகஸ் நரம்பை செயல்படுத்துவது, பல்வேறு சமூகக் குழுக்களைச் சேர்ந்த மனிதர்கள் (எதிரிகளாக இருப்பவர்கள் கூட) பொதுவான மனிதநேயத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் இரக்க உணர்வுகள் மற்றும் நெறிமுறை உள்ளுணர்வுடன் தொடர்புடையது என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளோம். ஓய்வெடுக்கும் நிலையில் அதிக வேகஸ் நரம்பு செயல்பாட்டைக் கொண்டவர்கள், இரக்கம், நன்றியுணர்வு, அன்பு, மகிழ்ச்சி போன்ற பரோபகாரத்தை ஊக்குவிக்கும் உணர்ச்சிகளை உணர வாய்ப்புள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளோம். அரிசோனா மாநில பல்கலைக்கழக உளவியலாளர் நான்சி ஐசன்பெர்க், உயர்ந்த வேகஸ் தொனி (உயர் அடிப்படை வேகஸ் நரம்பு செயல்பாடு) கொண்ட குழந்தைகள் அதிக ஒத்துழைப்பு மற்றும் கொடுக்க வாய்ப்புள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளார். இந்த ஆய்வுப் பகுதி, பரோபகாரம் பற்றிய ஒரு கவர்ச்சிகரமான புதிய வாதத்தின் தொடக்கமாகும் - நமது நரம்பு மண்டலத்தின் ஒரு கிளை அத்தகைய நடத்தையை ஆதரிக்க உருவானது.
டிசால்வோ: உணர்ச்சிகள், ஒழுக்கம் மற்றும் தொடர்புடைய துறைகளில் செய்யப்படும் சுவாரஸ்யமான கல்விப் பணிகளைப் பற்றி நாம் அடிக்கடி கற்றுக்கொள்கிறோம், ஆனால் "சரி, ஆனால் இதில் எதையாவது நாம் எப்படி செய்வது? இங்கே நாம் உண்மையில் பயன்படுத்தக்கூடிய ஏதாவது இருக்கிறதா?" என்று கேட்கிறோம். சாலையைப் பார்க்கும்போது, உங்கள் வேலையின் தாக்கம் உலகில் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்?
கெல்ட்னர்: நமது அறிவியல், அது வழங்கும் யதார்த்தத்தின் உண்மை விளக்கத்தையும், அது நம் இனத்திற்குக் கொண்டு வரும் நன்மையையும் மட்டுமே கொண்டுள்ளது என்று நான் எப்போதும் உணர்ந்திருக்கிறேன். Born To Be Good இல் உணர்ச்சியின் புதிய அறிவியலைச் சுருக்கமாகக் கூறும்போது, இந்த அறிவியல் எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது என்பதைக் கண்டு நான் வியந்தேன். நெறிமுறைகள் மற்றும் நல்லொழுக்கத்திற்கான பண்டைய அணுகுமுறைகள் - எடுத்துக்காட்டாக, அரிஸ்டாட்டில் அல்லது கன்பூசியஸில் காணப்படுகின்றன - இரக்கம், நன்றியுணர்வு மற்றும் பயபக்தி போன்ற சலுகை பெற்ற விஷயங்களை வழங்குகின்றன. நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கம் பற்றிய ஒரு புதிய அறிவியல், நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஒத்துழைப்புக்கான நமது திறன்களும் நமது தார்மீக உணர்வும் பரிணாம வளர்ச்சியில் பழமையானவை என்றும், Born To Be Good இல் நான் எழுதும் உணர்ச்சிகளில் காணப்படுகின்றன என்றும் கூறுகிறது.
மகிழ்ச்சியின் ஒரு புதிய அறிவியல், இந்த உணர்ச்சிகளை பழக்கமான வழிகளில் எளிதில் வளர்க்க முடியும், மற்றவர்களிடமும் தன்னிடமும் உள்ள நல்லதை வெளிக்கொணர முடியும் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளது. இங்கே சில சமீபத்திய அனுபவ உதாரணங்கள்:
மற்றவர்களிடம் கருணையுடன் கூடிய அணுகுமுறையைப் பற்றி தியானிப்பது, ஓய்வு நிலையில் இருக்கும் மூளையின் செயல்பாட்டை இடது அரைக்கோளத்திற்கு மாற்றுகிறது, இது மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புடைய ஒரு பகுதி, மேலும் நோயெதிர்ப்பு செயல்பாடுகளை அதிகரிக்கிறது.
வகுப்பறைகளில், இரவு உணவு மேசையில் அல்லது நாட்குறிப்பில் நன்றியுணர்வின் பகுதிகளைப் பற்றிப் பேசுவது, மகிழ்ச்சியையும் சமூக நல்வாழ்வையும் ஆரோக்கியத்தையும் அதிகரிக்கும்.
இயற்கையிலோ அல்லது மற்றவர்களை ஒழுக்க ரீதியாக ஊக்குவிப்பதிலோ பயபக்தியின் அனுபவங்கள், மற்றவர்களுடனான தொடர்பைப் பற்றிய மக்களின் உணர்வையும், நோக்க உணர்வையும் மேம்படுத்துகின்றன.
அதிர்ச்சியை எதிர்கொள்ளும்போது சிரிப்பதும் விளையாடுவதும், வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத சிரமங்களைப் பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டத்தை ஒரு நபருக்கு அளிக்கிறது, மேலும் மீள்தன்மை மற்றும் சரிசெய்தலை மேம்படுத்துகிறது.
பொருள்முதல்வாத ஆசையில் ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, மற்றவர்களுக்கு வளங்களை அர்ப்பணிப்பது, நீடித்த நல்வாழ்வைத் தருகிறது.
இந்த வகையான அறிவியல் எனக்கு எதிர்காலத்திற்கான பல நம்பிக்கைகளைத் தருகிறது. பரந்த அளவில், நமது கலாச்சாரம் நுகர்வு அடிப்படையிலான, பொருள்முதல்வாத கலாச்சாரத்திலிருந்து சமூக மகிழ்ச்சிகளை (விளையாட்டு, அக்கறை, தொடுதல், மகிழ்ச்சி) சலுகை அளிக்கும் ஒன்றாக மாறும் என்று நம்புகிறேன், அவை நமது பழைய (பரிணாம அர்த்தத்தில்) நல்ல வாழ்க்கையின் ஆதாரங்கள். இன்னும் குறிப்பிட்ட வகையில், இந்த புதிய அறிவியல் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும் தகவல் தரும் நடைமுறைகளை நான் காண்கிறேன். இங்கே மீண்டும் சில நன்கு நிறுவப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. மருத்துவ மருத்துவர்கள் இப்போது இரக்கத்தின் கருவிகளில் பயிற்சி பெறுகிறார்கள் - பச்சாதாபம் கொண்ட கேட்பது, அன்பான தொடுதல் - அவை அடிப்படை சுகாதார விளைவுகளை நிச்சயமாக மேம்படுத்துகின்றன. ஆசிரியர்கள் இப்போது தொடர்ந்து பச்சாதாபம் மற்றும் மரியாதையின் கருவிகளைக் கற்பிக்கிறார்கள். ஒரு நிறுவனத்தின் செழிப்புக்கு லாபம் அல்லது அடிமட்டத்தை விட அதிகம் என்று நாடு முழுவதும் உணர்ச்சி நுண்ணறிவு - மரியாதை, நம்பிக்கையை உருவாக்குதல் - பற்றிய ஞானத்தை நிர்வாகிகள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். சிறைச்சாலைகள் மற்றும் சிறார் தடுப்பு மையங்களில், தியானம் கற்பிக்கப்படுகிறது.
நீங்கள் ஒரு விஞ்ஞானியா? நீங்கள் எழுத விரும்பும் ஒரு சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட கட்டுரையை சமீபத்தில் படித்தீர்களா? பின்னர் தி ஃப்ரண்டல் கோர்டெக்ஸ் வலைப்பதிவு மற்றும்ப்ரூஸ்ட் வாஸ் எ நியூரோ சயின்டிஸ்ட் புத்தகத்தின் பின்னால் உள்ள அறிவியல் எழுத்தாளரான மைண்ட் மேட்டர்ஸ் ஆசிரியர் ஜோனா லெஹ்ரரைத் தொடர்பு கொள்ளவும். அவரது சமீபத்திய புத்தகம் ஹவ் வி டிசைட் .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Good interview. The commonly used references to the Darwinian "survival of the fittest" theory are wrong! The term – a phrase actually coined not by Darwin but by Herbert Spencer in The Economist - was hijacked by Victorian elites in Britain and their focus on the “survival of the fittest” was a justification for their privilege . The error of these early “social Darwinists” was
focusing on competition – whereas all complex systems, including human societies and organizations, keep competition in balance with cooperation in their many functional levels.... http://www.economist.com/no...
I knew it! Kindness makes a much difference than many realize and indeed we are hard-wired for it. Thank you for sharing the science behind it. HUG