فلنبدأ بالشجاعة

كلمة Eníowkin تأتي من اللغة العليا لشعب أوكاناجان ولها أصلها في فلسفة تم إتقانها لتنمية التعاون التطوعي، وهو أساس ضروري للحياة اليومية.

يستند هذا المصطلح إلى صورة مجازية تُشكّلها المقاطع الثلاثة التي تُشكّل كلمة أوكاناجان. الصورة عبارة عن سائل يُمتص قطرةً قطرةً عبر العقل. ويشير إلى الوصول إلى الفهم من خلال عملية تكاملية لطيفة.

إنيووكين هو أيضًا الاسم الذي أطلقه شيوخ أوكاناجان على مركزنا التعليمي؛ وهو يهدف إلى مساعدتنا وإرشادنا في استعادة سلامة المجتمع المجزأ بسبب الاستعمار.

بالنسبة لشعب أوكاناغان، كما هو الحال بالنسبة لجميع الشعوب التي تمارس اقتصادات مكتفية ذاتيًا على المستوى الإقليمي، فإن إدراك ضرورة إشراك المجتمع بأكمله لتحقيق الاستدامة هو نتيجة عملية طبيعية للبقاء. وقد انبثقت الجوانب العملية للعمل الجماعي التطوعي ضمن نظام مجتمعي شامل بوضوح من تجربة تجسدت في الضرورة. ومع ذلك، فإن كلمة "تعاون" لا تكفي لوصف الطبيعة العضوية التي يواصل من خلالها الأعضاء تنمية المبادئ الأساسية لرعاية بعضهم البعض وأشكال الحياة الأخرى، بما يتجاوز الضرورة بكثير.  

بصفتي مولودًا في مجتمع حيوي كهذا، وإن كان يزداد تشتتًا، فقد توصلتُ إلى استنتاج مفاده أن فلسفته مدعومة ببنية تحتية تحكم ضرورات اتخاذ القرارات، وأن هذه البنية تسعى إلى تحقيق النتائج المرجوة. في هذا المجتمع الحيوي تحديدًا، يمكن وصف البنية التي تُطبّق المبادئ بأنها عملية تنظيمية، عملية مدروسة بعمق لضمان نتيجة تُفضي إلى مجتمع معزز بديناميكيات التعاون العميق - أي التعاون على جميع المستويات عبر الأجيال.

إنوكين، الذي يُمارس كتقنيةٍ تُطبّق فيها القواعد حسب النظام، يدعو إلى تعاونٍ طوعيٍّ عميق. وبالتالي، يُمارسه المجتمع كإجراءٍ اعتياديٍّ لضمان دمج مبادئ الاستدامة في عملية صنع القرار. العادات تقاليد ثقافيةٌ تنشأ كنظرةٍ عالمية. في عملية إنوكين، نفعل الأشياء بطريقةٍ تُمكّننا من تجربة التعاون كأكثر الطرق طبيعيةً وصحيحةً للقيام بالأشياء. تبدو لي مبادئ العملية بسيطة: لأنها راسخةٌ بعمق، لا أستطيع أن أرى كيف يمكن للمجتمع أن يعمل خارج هذه المبادئ. ومع ذلك، من خلال التعبير عنها، توصلتُ إلى إدراك تعقيد وعمق أهميتها. تُمثَّل المبادئ بسهولةٍ أكبر في مخططٍ تخطيطيٍّ، بدلاً من الكلمات، مما يُظهر الطبيعة التكاملية الهيكلية التي تتقاطع بها جميع مستويات التجربة الإنسانية.

أرض فردية عائلية مجتمعية

ماذا نتوقع من تطبيق هذه المبادئ الحياتية؟ أولًا، علينا أن نتوقع من كل فرد أن يُدرك تمامًا أنه، مع أن لكل شخص موهبة فريدة، إلا أن كل فرد لا يُحقق كامل إمكاناته البشرية إلا من خلال الصحة الجسدية والعاطفية والفكرية والروحية، وأن هذه الجوانب الأربعة للوجود تعتمد دائمًا على عوامل خارجية.

ثانيًا، كل فرد، بصفته فردًا، هو جانبٌ واحدٌ من كيانٍ عابرٍ للأجيال يُسمى العائلة. ومن خلال هذا الكيان، يتدفق نبعٌ قويٌّ من التبادل الثقافي، مُصمَّمٌ لضمان أفضل احتمالات الرفاه لكل جيل.

ثالثًا، يُشكّل نظام الأسرة أساس شبكة معيشية طويلة الأمد تُسمى المجتمع. تنشر هذه الشبكة، بتكويناتها المختلفة، قوتها الحيوية على مرّ القرون وفي جميع أنحاء الفضاء المادي، مستخدمةً معرفتها الجماعية لضمان رفاهية الجميع من خلال الخيارات قصيرة وطويلة الأجل التي تتخذها من خلال عمليتها الجماعية. وأخيرًا، يُمثّل المجتمع عمليةً حيةً تتفاعل مع هذا الكيان الشاسع والقديم من الأنماط المترابطة بدقة، والتي تعمل في انسجام تام، وتُسمى الأرض. فالأرض هي أساس الحياة، ويجب حمايتها من النضوب لضمان صحتها وقدرتها على توفير سبل العيش عبر الأجيال.

من الضروري أن يُنظر إلى المجتمع - من خلال الأسرة والفرد - كنظام متكامل يسعى جاهدًا للحفاظ على المبادئ التي تضمن سلامته. إنوكين، بالنسبة لي، فلسفة تُعبّر عن نفسها من خلال الانتماء إلى مجتمع. لقد اشتملت فكرة المجتمع، كما فهمها أسلافي، على رؤية شمولية معقدة للترابط. في سياق أوكاناجان المعاصر، يُحقق إنوكين عملية بحث وصنع قرار تهدف إلى تحدي الرضا عن الذات والجمود باستمرار.

لقد وجدت أنها تدعو إلى اتباع نهج غير عدائي في اتخاذ القرارات التعاونية مما يؤدي إلى التوصل إلى إجماع حقيقي، وهو ما يشجع بدوره على الانسجام والتمكين.

تُلزمنا المعايير الشاملة لمنهجية "إنووكين" بمسؤوليتنا تجاه كل ما نرتبط به، وهو جوهر الاستدامة. وقد لاحظتُ في أغلب الأحيان آلية عملها كعملية حوكمة، لأن "إنووكين" كان أكثر انخراطًا في عملية صنع القرار في مجتمعي.

تُثير كلمة "إنووكين" في لغة أوكاناجان صورةً مجازيةً لسائلٍ يُمتص قطرةً قطرةً عبر العقل. وتشير إلى الوصول إلى الفهم من خلال عملية تكاملٍ لطيفة.

كان شعب أوكاناغان يستخدم هذه الكلمة عند مواجهة خيار ما. كان أحد الشيوخ يطلب من الناس المشاركة في "إنووكين"، حيث يطلب من كل شخص المساهمة بمعلومات حول الموضوع المطروح. لم يكن ما جرى نقاشًا بقدر ما كان عملية توضيح، تجمع معلومات من أكبر عدد ممكن من الناس، مهما بدت هذه المعلومات غير ذات صلة أو تافهة أو مثيرة للجدل، ففي "إنووكين"، لا يُهمل أي شيء أو يُحكم عليه مسبقًا.

لا تسعى العملية عمدًا إلى أي حل في المرحلة الأولى. بل تسعى للحصول على معلومات ملموسة؛ ثم تستفسر عن كيفية تأثر الناس وكيف يمكن أن تتأثر أمور أخرى، على المدى الطويل والقصير. وتسعى إلى تنوع الآراء. وعادةً ما تُتاح الفرصة للأشخاص ذوي المهارات التحليلية الجيدة أو المعرفة المتخصصة للتحدث، وكذلك المتحدثون باسم الأفراد أو العائلات. يجوز لأي شخص التحدث، ولكن فقط لإضافة معلومات أو رؤى جديدة.

المرحلة التالية "تتحدى" المجموعة لاقتراح توجيهات تراعي كل مجال من مجالات الاهتمام المطروحة. عادةً ما يكون التحدي على شكل أسئلة تُطرح على "الكبار" و"الأمهات" و"الآباء" و"الشباب". يشير مصطلح "الشيوخ" هنا إلى من يتشاركون في الفكر في حماية التقاليد. تسعى المجموعة إلى استلهام رؤيتهم الروحية كقوة دافعة للارتباط بالأرض. يشير مصطلح "الأمهات" إلى من يتشاركون في الفكر في اهتمامهم برفاه الأسرة اليومي. تطلب المجموعة من الأمهات نصائح سديدة حول السياسات والأنظمة العملية القائمة على العلاقات الإنسانية. يشير مصطلح "الآباء" إلى من يتشاركون في الفكر في اهتمامهم بأمور الأمن والرزق والمأوى. عادةً ما تطلب المجموعة من الآباء استراتيجية عملية، ولوجستيات، وخطوات عملية. يشير مصطلح " الشباب" إلى من يتشاركون في الفكر في طاقتهم الإبداعية الهائلة، وهم يتوقون إلى التغيير الذي سيحقق مستقبلًا أفضل. وعادة ما تسعى المجموعة من الشباب إلى إظهار قدراتهم الإبداعية والفنية في صياغة الإمكانيات المبتكرة وانخراطهم في تنفيذها.

لا يتطلب استخدام هذه العملية اجتماعًا صارمًا يُطلب فيه المعلومات. بل من الضروري أن يلعب كل شخص دوره الطبيعي الأقوى، لأن هذه هي الطريقة الأمثل للمساهمة في المجتمع. عادةً ما يُحدد المتحدثون الدور الذي تولوه بقولهم، على سبيل المثال: "أتحدث كأم"، ثم يُحددون ما يُفهم من التحدي الذي تواجهه الأمهات للمساهمة به. ثم يُقيّم كل دور باعتباره لا غنى عنه للوحدة.

الشباب - إمكانيات مبتكرة
الآباء - الأمن، القوت، المأوى
الأمهات - السياسات والأنظمة القابلة للتنفيذ
الشيوخ - متصلون بالأرض

تُلزم القواعد الأساسية المعلنة وغير المعلنة للعملية كل فرد في المجموعة بأن يكون مُراعيًا ومتعاطفًا مع جميع الآخرين في عملية بناء الحلول. تطلب العملية من كل فرد الالتزام بتضمين اهتمامات الآخرين في تفكيره الخاص بطريقة إبداعية. كما تتطلب توسيع فهم كل فرد ليشمل المجتمع بأكمله. لا يكمن الهدف من العملية في إقناع المجتمع بأنك على حق، كما في المناظرات؛ بل في جعلك، كفرد، تفهم قدر الإمكان أسباب الآراء المُخالفة. مسؤوليتك هي فهم آراء الآخرين ومخاوفهم وأسبابهم، مما سيساعدك على اختيار الخطوات التي ستُؤدي إلى حلٍّ بوعي وذكاء - لأن من مصلحتك تلبية جميع احتياجات المجتمع. مع أن العملية لا تعني اتفاق الجميع - فهذا مستحيل - إلا أنها تُؤدي إلى إطلاع الجميع على كامل المعلومات واتفاقهم التام على ما يجب أن يحدث وما سيُقدمه كلٌّ منهم أو يُساهم به.

سيكون الإجراء المُتخذ في النهاية هو أفضل إجراء ممكن، مع مراعاة جميع الاحتياجات الاجتماعية الملموسة قصيرة المدى للمجتمع، بالإضافة إلى الاحتياجات النفسية والروحية طويلة المدى، لأن جميعها ضرورية لمجتمع سليم وللاستدامة. وهنا يكمن تنوع الفكر والإبداع. يصفها الشيوخ بأنها عملية صنع قرار جماعي في أبهى صوره. تعني الكلمة التي يستخدمونها شيئًا أشبه بـ "اكتمالنا". إنها تخلق تضامنًا تامًا في مجموعة تتحرك في الاتجاه المُقترح، وفي الوقت نفسه تفتح الباب أمام خيال تعاوني وابتكار يُرجّح أن يُنتجا أفضل الحلول.

يبدو لي أن عملية إينووكين أكثر فائدة في المجموعات المتنوعة، نظرًا لتزايد احتمالية اختلاف الآراء. في عملية صنع القرار الحديثة، تُحدث "قواعد روبرتس للعملية الديمقراطية"، من خلال تطبيقها لإرادة الأغلبية، تفاوتًا كبيرًا وظلمًا للأقلية، مما يؤدي بدوره إلى الانقسام والاستقطاب والخلاف المستمر. هذا النوع من العمليات هو في الواقع وسيلة لضمان استمرار العداء والانقسام اللذين يُفضيان إلى أعمال عدوانية قد تُزعزع استقرار المجتمع بأكمله، وتُولّد حالة من عدم اليقين وانعدام الثقة والتحيز. إن اختلاف الأديان والأصول العرقية، وعدم المساواة في مستويات الدخل، وصعوبة الوصول إلى الحكم، هي أفضل الأسباب لاستدعاء عملية إينووكين.

الديمقراطية الحقيقية لا تتعلق بالقوة العددية، بل بالتعاون كنظام تنظيمي. تتضمن الديمقراطية الحقيقية حق الأقلية في الحصول على حل، حل لا يعيقه طغيان الأغلبية الراضية أو العدوانية. عملية "إنووكين" هي عملية وساطة مصممة خصيصًا للمجتمع. إنها عملية تسعى إلى بناء التضامن وتطوير نتائج علاجية تكون مقبولة، باختيار مدروس، لجميع المتأثرين. تُشرك عملية صنع القرار التعاونية فيها الجميع في العملية؛ فالقرارات لا تُصدر من قادة "مُخوّلين" باتخاذ القرارات نيابةً عن الجميع. إنها عملية تفاوضية تبني الثقة والإجماع لأن الحل ملك للجميع لأسبابهم الخاصة. تُمكّن هذه العملية المجتمع، وتخلق الوحدة والقوة على المدى الطويل. ولأن الأرض تُعتبر جزءًا أساسيًا من الذات، إلى جانب الأسرة والمجتمع، فإنها تتطلب وتضمن ممارسة مستدامة في ممارستها.

إن مفهوم "إنووكين" كعملية لبناء المجتمع يصبح أكثر منطقية مع تزايد تنوع المجتمعات. فبينما يركز العقل البشري بطبيعته على البقاء، يمكن تطوير العقل الجمعي كوسيلة لتنمية إبداع الفرد، وبالتالي زيادة إمكاناته الإجمالية. ومن العناصر الأساسية للقيادة اليوم دافع الربح الذي يؤثر علينا جميعًا على جميع المستويات.

لقد تفككت مجتمعاتنا الأصلية؛ وأصبح الوضع طويل الأمد للبشرية، ولغيرها من أشكال الحياة، ثانويًا أمام الربح قصير الأجل للقلة، مما أتاح المجال لخيارات سيئة أثّرت سلبًا على صحة وحياة الملايين. لقد أدركتُ أنه ما لم يحدث تغيير في طرق استخدام المجتمعات للأرض، فإن رفاهنا وبقائنا جميعًا في خطر. بإمكاننا تغيير هذا. لهذه الأسباب، اخترتُ المساهمة في تغيير هذا النموذج من خلال الانضمام إلى عملية تعاونية لصياغة مستقبل أفضل.

مساهمتي في عملية "إنووكين" التي ينفذها مركز محو الأمية البيئية هي مشاركة رؤيتي ومساعدتي في فهم أسلوب عريق أتقنه أسلافي لدمج مبادئ الاستدامة في العملية المجتمعية. نواجه نحن البشر اليوم أكبر العقبات، وبالتالي أكبر التحديات، التي تعيق إبداعنا ومسؤوليتنا.

فلنبدأ بشجاعة وبدون حدود، وسنأتي بحلول مفاجئة.

جانيت سي. أرمسترونج، هبوب انجرافات القمر، فبراير 1999. هذا مقتطف من منشور محو الأمية البيئية: رسم خريطة التضاريس.