용기를 가지고 시작하자

에니오우킨이라는 단어는 오카나간족의 고급 언어에서 유래되었으며, 일상생활에 필수적인 기반인 자발적인 협력을 육성하기 위해 완성된 철학에서 유래되었습니다.

이 용어는 오카나간어 단어를 구성하는 세 음절이 만들어내는 은유적 이미지에서 유래했습니다. 액체가 한 방울씩 머리(마음)를 통해 흡수되는 모습을 묘사한 것입니다. 이는 부드러운 통합 과정을 통해 이해에 도달하는 것을 의미합니다.

에니오우킨은 오카나간의 원로들이 우리 교육 센터에 지어준 이름이기도 한데, 식민지화로 인해 분열된 지역 사회를 온전하게 회복하도록 돕고 인도한다는 의미를 담고 있습니다.

오카나간 사람들에게, 그리고 생태적으로 지역적으로 자급자족하는 경제를 실천하는 모든 사람들에게와 마찬가지로, 지속가능성을 달성하기 위해서는 공동체 전체가 참여해야 한다는 인식은 자연스러운 생존 과정의 결과입니다. 전체 공동체 체계 내에서 자발적인 팀워크의 실질적인 측면은 필요에 의해 묘사된 경험에서 분명히 드러났습니다. 그러나 '협력' 이라는 단어만으로는 구성원들이 서로를 돌보고 다른 생명체를 돌보는 데 필요한 원칙들을 필요 이상으로 끊임없이 함양하는 유기적인 본질을 설명하기에 부족합니다.  

비록 점점 더 분열되고 있지만, 이처럼 살아있는 공동체에서 태어나면서 저는 그 철학이 선택을 내리는 필수 요건을 지배하는 기반 시설에 의해 뒷받침되며, 이러한 구조가 바람직한 결과를 도출한다는 결론에 도달했습니다. 이 특별한 살아있는 공동체에서 원칙을 실행하는 구조는 조직적 과정으로 설명될 수 있습니다. 깊은 협력, 즉 세대를 거쳐 모든 계층에서 이루어지는 협력의 역동성으로 강화된 공동체라는 결과를 보장하기 위해 심도 있게 계획된 과정입니다.

규칙-순서 기법으로 실천되는 에노킨은 자발적이고 심도 있는 협력을 요구합니다. 따라서 에노킨은 지속가능성의 원칙이 의사 결정에 반영되도록 보장하기 위해 공동체의 관습적인 절차로서 참여합니다. 관습은 세계관으로 발전하는 문화적 전통입니다. 에노킨 과정에서 우리는 협력을 가장 자연스럽고 올바른 방식으로 경험할 수 있도록 합니다. 저에게 이 과정의 원칙은 단순해 보입니다. 너무나 깊이 뿌리내리고 있기 때문에, 이러한 원칙들 안에서만 공동체가 운영될 수 있다고 생각하지 않습니다. 하지만 이 원칙들을 명료하게 표현하면서, 저는 그 중요성의 복잡성과 깊이를 깨닫게 되었습니다. 이 원칙들은 말보다는 도식적으로 가장 쉽게 표현될 수 있으며, 이는 모든 수준의 인간 경험과 교차하는 구조적으로 통합적인 본질을 보여줍니다.

개인 토지 가족 공동체

이러한 삶의 원칙을 실천함으로써 우리는 무엇을 기대할 수 있을까요? 첫째, 우리는 각 개인이 각자 고유한 재능을 가지고 있지만, 신체적, 정서적, 지적, 그리고 영적 안녕을 통해서만 인간의 잠재력을 온전히 실현할 수 있다는 사실, 그리고 존재의 이 네 가지 측면은 항상 외부적인 요인에 의존한다는 사실을 온전히 인식할 수 있기를 기대할 수 있습니다.

둘째, 개인으로서 각 개인은 가족이라는 세대를 초월하는 유기체의 한 측면입니다. 이 유기체를 통해 각 세대의 행복 가능성을 극대화하도록 설계된 문화 전이의 강력한 생명력이 흐릅니다.

셋째, 가족 체계는 공동체라는 장기적인 삶의 네트워크의 토대입니다. 이 네트워크는 다양한 형태로 수 세기 동안 물리적 공간을 넘나들며 생명력을 확산합니다. 집단 지식을 활용하여 집단 과정을 통해 내리는 단기적 및 장기적 선택을 통해 모든 사람의 안녕을 확보합니다. 마지막으로, 공동체는 땅이라는 완벽히 조화롭게 작동하는 광활하고 오랜 역사를 가진 복잡하게 연결된 패턴의 집합체와 상호작용하는 삶의 과정입니다. 땅은 모든 생명을 지탱하며, 건강과 세대를 거쳐 지속 가능한 삶을 제공하기 위해 고갈되지 않도록 보호되어야 합니다.

가족과 개인을 통해 공동체는 그 행복을 보장하는 원칙들을 유지하는 데 참여하는 하나의 전체 체계로 인식되어야 합니다. 저에게 에노킨은 공동체의 일원이 되는 과정에서 표현되는 철학입니다. 제 조상들이 이해했던 공동체라는 개념은 상호 연결성에 대한 복잡하고 전체론적인 관점을 포괄했습니다. 현대 오카나간의 맥락에서 에노킨은 안주와 경직성에 끊임없이 도전하는 탐구와 의사결정 과정을 성취합니다.

저는 이것이 적대적이지 않은 협력적 의사결정 방식을 요구하고, 진정한 합의를 이끌어내며, 결과적으로 조화와 권한 부여를 촉진한다는 것을 발견했습니다.

에노우킨의 전체론적 틀은 우리가 연결된 모든 것에 대한 책임을 요구합니다. 이것이 바로 지속가능성의 핵심입니다. 저는 에노우킨이 거버넌스 과정으로 작동하는 모습을 가장 자주 목격했습니다. 에노우킨은 제가 속한 지역 사회의 의사 결정 과정에 가장 적극적으로 참여했기 때문입니다.

오카나간어로 '에노우킨' 이라는 단어는 액체가 머리(마음)를 통해 한 방울씩 흡수되는 은유적 이미지를 불러일으킵니다. 이는 부드러운 통합 과정을 통해 이해에 도달하는 것을 의미합니다.

오카나간 사람들은 공동체가 선택의 기로에 서 있을 때 이 단어를 사용했습니다. 장로는 사람들에게 에노킨(En'owkin)에 참여하도록 요청했는데, 에노킨은 각자에게 해당 주제에 대한 정보를 제공하도록 요구했습니다. 실제로 일어난 일은 토론이라기보다는 해명 과정이었습니다. 아무리 관련성이 없거나 사소하거나 논쟁의 여지가 있는 정보라도 가능한 한 많은 사람들의 정보를 통합하는 과정이었죠. 에노킨에서는 어떤 것도 버리거나 미리 판단하지 않기 때문입니다.

이 과정은 첫 단계에서 의도적으로 해결책을 모색하지 않습니다. 대신 구체적인 정보를 수집하고, 그 후 사람들이 어떻게 영향을 받는지, 그리고 다른 것들이 어떻게 장기적으로 그리고 단기적으로 영향을 받을 수 있는지 살펴봅니다. 다양한 의견을 수렴합니다. 뛰어난 분석 능력이나 전문 지식을 갖춘 사람, 그리고 개인이나 가족의 대변인에게는 일반적으로 발언 기회가 주어집니다. 누구든 발언할 수 있지만, 새로운 정보나 통찰력을 제공하기 위해서만 발언할 수 있습니다.

다음 단계에서는 제기된 각 우려 사항을 고려하여 방향을 제시하도록 그룹에게 "도전"을 줍니다. 이 도전은 일반적으로 "원로", "어머니", "아버지", 그리고 "청소년"에게 던지는 질문의 형태로 이루어집니다. 여기서 " 원로 "는 전통을 수호하는 데 뜻을 같이하는 사람들을 의미합니다. 그룹은 땅과의 연결을 이끌어주는 원동력으로서 그들의 영적 통찰력을 구합니다. "어머니" 는 가족의 일상적인 안녕에 대한 관심에서 뜻을 같이하는 사람들을 의미합니다. 그룹은 어머니들에게 인간관계에 기반한 정책과 실행 가능한 시스템에 대한 건전한 조언을 구합니다. "아버지" 는 안전, 생계, 그리고 거처에 필요한 것들에 대한 관심에서 뜻을 같이하는 사람들을 의미합니다. 그룹은 일반적으로 아버지들에게 실질적인 전략, 물류, 그리고 행동에 대한 조언을 구합니다. " 청소년" 은 더 나은 미래를 가져올 변화를 갈망하며 엄청난 창조적 에너지를 가진 사람들을 의미합니다. 일반적으로 이 단체는 청소년들에게 혁신적 가능성을 이론화하고 이를 수행하는 데 있어 창의성과 예술적 능력을 기대합니다.

이 과정을 활용한다고 해서 정보를 요구하는 딱딱한 회의 형식이 필요하지 않습니다. 오히려, 각 구성원이 자신의 가장 강력한 본연의 역할을 수행하는 것이 중요합니다. 왜냐하면 그것이 바로 각 구성원이 공동체에 가장 잘 기여할 수 있는 방법이기 때문입니다. 발표자는 대개 "저는 어머니로서 말씀드립니다"와 같이 자신이 맡은 역할을 밝히고, 어머니들이 기여하도록 요구되는 바를 간략하게 설명합니다. 이렇게 하여 각 역할은 해당 부서에 없어서는 안 될 존재로 평가됩니다.

청년 - 혁신적인 가능성
아버지 - 안전, 생계, 보호
어머니 - 정책, 실행 가능한 시스템
장로들 - 땅과 연결되어 있음

이 과정의 명시적, 묵시적 기본 원칙은 해결책 도출 과정에서 집단의 각 구성원이 서로에게 배려하고 공감하도록 "도전"합니다. 이 과정은 각 개인이 다른 모든 사람의 우려를 자신의 생각에 창의적으로 포함하도록 요구합니다. 각 개인의 이해가 공동체 전체를 포용할 수 있도록 확장되어야 합니다. 이 과정의 요점은 토론에서처럼 공동체를 설득하는 것이 아니라, 개인으로서 반대 의견의 이유를 최대한 이해하도록 하는 것입니다. 당신의 책임은 다른 사람들의 견해, 그들의 우려, 그리고 이유를 이해하는 것입니다. 이를 통해 해결책을 만들어낼 단계들을 자발적이고 현명하게 선택할 수 있습니다. 공동체의 모든 요구가 해결되는 것이 당신에게 가장 이익이 되기 때문입니다. 이 과정이 모든 사람의 동의를 의미하는 것은 아닙니다. 결코 그럴 수 없기 때문입니다. 하지만 모든 사람이 무엇을 해야 하고, 무엇을 양보하거나 기여해야 하는지에 대해 충분히 알고 완전히 동의하게 됩니다.

최종적으로 취해지는 조치는 공동체의 모든 단기적이고 구체적인 사회적 요구뿐 아니라 장기적인 심리적, 영적 요구를 고려하여 가능한 최선의 조치가 될 것입니다. 왜냐하면 이 모든 것이 건강한 공동체와 지속 가능성에 필수적이기 때문입니다. 바로 여기에 다양한 사고와 독창성이 존재합니다. 원로들은 이를 집단 정신의 최상의 의사결정 과정이라고 설명합니다. 그들이 사용하는 단어는 "우리의 완전성"과 같은 의미를 지닙니다. 이는 제안된 방향으로 나아가는 집단 내에서 완전한 연대감을 형성하는 동시에, 최선의 해답을 도출할 가능성이 훨씬 높은 협력적인 상상력과 혁신의 문을 열어줍니다.

다양한 집단에서는 의견 차이가 발생할 가능성이 더 크기 때문에 에노킨 과정이 더욱 유용하다고 생각합니다. 현대의 의사 결정에서 "민주적 절차의 로버츠 규칙"은 다수의 의지를 관철하는 과정에서 소수에게 큰 불균형과 불의를 초래하고, 이는 결국 분열, 양극화, 그리고 지속적인 불화로 이어집니다. 이러한 과정은 사실상 지속적인 적대감과 분열을 조장하여 전체 공동체를 불안정하게 만들고 불확실성, 불신, 편견을 조장하는 공격적인 행동을 유발합니다. 다양한 종교와 민족적 기원, 소득 수준의 불평등, 그리고 접근하기 어려운 통치 방식은 에노킨 과정을 적용해야 할 가장 큰 이유입니다.

진정한 민주주의는 수적 권력이 아니라 조직 체계로서의 협력에 관한 것입니다. 진정한 민주주의는 소수가 구제책을 찾을 권리를 포함하며, 이는 안주하거나 공격적인 다수의 횡포에 방해받지 않는 것입니다. 에노킨 프로세스는 공동체를 위해 특별히 고안된 중재 과정입니다. 이 과정은 연대를 구축하고, 정보에 기반한 선택을 통해 영향을 받는 모든 사람이 받아들일 수 있는 구제책을 개발하는 것을 목표로 합니다. 협력적인 의사 결정은 모든 사람을 과정에 참여시킵니다. 모든 사람을 대신하여 결정할 수 있는 "권한 부여"를 받은 지도자가 결정을 내리는 것이 아닙니다. 해결책은 각자의 이유로 모든 사람에게 속하기 때문에 신뢰와 합의를 형성하는 협상 과정입니다. 이 과정은 공동체에 힘을 실어 장기적인 단결과 힘을 만들어냅니다. 토지는 가족, 공동체와 함께 자아의 근본적인 부분으로 여겨지기 때문에, 지속 가능한 실천을 요구하고 보장합니다.

공동체가 점점 더 다양해짐에 따라 공동체 구축 과정으로서 에노킨(En'owkin)은 더욱 의미가 있습니다. 인간의 마음은 본래 생존에 집중하는 반면, 공동체적 마음은 개인의 창의력을 극대화하고 궁극적으로 개인의 잠재력을 향상시키는 방법으로 발전될 수 있습니다. 오늘날 리더십의 핵심 요소는 모든 계층의 우리 모두에게 영향을 미치는 이윤 추구입니다.

우리의 원래 공동체는 해체되었습니다. 인류와 다른 생명체들의 장기적인 안목은 소수의 단기적 이익에 밀려 부차적인 것이 되었고, 그 결과 수백만 명의 건강과 삶을 송두리째 바꿔놓은 잘못된 선택들이 생겨났습니다. 저는 공동체가 토지를 사용하는 방식에 변화가 없다면 우리 모두의 안녕과 생존이 위험에 처하게 된다는 것을 깨닫게 되었습니다. 우리는 이를 바꿀 수 있습니다. 이러한 이유로 저는 더 나은 미래를 만들어가기 위한 협력 과정에 참여함으로써 패러다임을 바꾸는 데 기여하고자 합니다.

생태문해력 센터에서 진행하는 에노킨 프로세스에서 제가 기여하는 바는 제 통찰력을 공유하고, 제 조상들이 지속가능성 원칙을 공동체 프로세스에 접목하기 위해 완성해 온 오랜 전통 기법에 대한 제 견해를 뒷받침하는 것입니다. 오늘날 우리 인류는 창의성과 책임감에 있어 가장 큰 장애물, 즉 가장 큰 도전에 직면해 있습니다.

용기를 가지고 제한 없이 시작한다면, 우리는 놀라운 해결책을 찾아낼 것입니다.

Jeannette C. Armstrong, Blowing Drifts Moon, 1999년 2월. 이것은 출판물 Ecoliteracy: Mapping the Terrain에서 발췌한 것입니다.