
Słowo Eníowkin pochodzi z górnolotnego języka mieszkańców Okanagan i ma swoje źródło w filozofii dopracowanej do perfekcji, mającej na celu pielęgnowanie dobrowolnej współpracy, będącej podstawą codziennego życia.
Termin ten opiera się na metaforycznym obrazie stworzonym przez trzy sylaby tworzące słowo Okanagan. Obraz przedstawia ciecz wchłanianą kropla po kropli przez głowę (umysł). Odnosi się do dochodzenia do zrozumienia poprzez delikatny proces integracyjny.
Eníowkin to także nazwa, którą starsi z Okanagan nadali naszemu ośrodkowi edukacyjnemu. Ma ona pomagać i kierować nami w przywracaniu jedności społeczności rozbitej przez kolonizację.
Dla ludu Okanagan, podobnie jak dla wszystkich ludzi praktykujących bioregionalnie samowystarczalne gospodarki, wiedza, że cała społeczność musi być zaangażowana, aby osiągnąć zrównoważony rozwój, jest wynikiem naturalnego procesu przetrwania. Praktyczne aspekty chętnej pracy zespołowej w ramach systemu całej społeczności wyraźnie wyłoniły się z doświadczenia wyznaczonego przez konieczność. Jednak słowo współpraca jest niewystarczające, aby opisać organiczną naturę, dzięki której członkowie nadal kultywują podstawowe zasady troski o siebie nawzajem i inne formy życia, znacznie wykraczające poza konieczność.
Urodziłem się w takiej żywej wspólnocie, choć coraz bardziej rozdrobnionej, i doszedłem do wniosku, że jej filozofia jest wspierana przez infrastrukturę, która rządzi nakazami, na podstawie których podejmowane są wybory, i że ta struktura zabiega o pożądane rezultaty. W tej konkretnej żywej wspólnocie strukturę, która wdraża zasady, można opisać jako proces organizacyjny, głęboko przemyślany w zapewnianiu rezultatu, który skutkuje społecznością wzmocnioną dynamiką głębokiej współpracy — to znaczy współpracy na wszystkich poziomach przez pokolenia.
En'owkin, praktykowany jako technika „od reguł do zamówienia”, wymaga dobrowolnej, głębokiej współpracy. Jako taki, En'owkin jest stosowany przez społeczność jako zwyczajowa procedura w celu zapewnienia, że zasady zrównoważonego rozwoju zostaną włączone do podejmowania decyzji. Zwyczaje są tradycjami kulturowymi powstającymi jako światopogląd. W procesie En'owkin robimy rzeczy w sposób, który pozwala nam doświadczać współpracy jako najbardziej naturalnego i właściwego sposobu robienia rzeczy. Dla mnie zasady procesu wydają się proste: ponieważ są tak głęboko osadzone, nie widzę, jak społeczność mogłaby działać inaczej niż w ramach tych zasad. Jednak poprzez ich artykułowanie doszedłem do rozróżnienia złożoności i głębi ich znaczenia. Zasady najłatwiej przedstawić w schemacie, a nie słowami, pokazując strukturalnie integrującą naturę, dzięki której przecinają wszystkie poziomy ludzkiego doświadczenia.
INDYWIDUALNA ZIEMIA RODZINNA SPOŁECZNOŚĆ
Czego możemy oczekiwać od praktykowania tych zasad życiowych? Po pierwsze, możemy oczekiwać, że każda osoba w pełni doceni, że chociaż każda osoba jest wyjątkowo utalentowana, każdy realizuje pełny ludzki potencjał tylko w wyniku fizycznego, emocjonalnego, intelektualnego i duchowego dobrostanu, a te cztery aspekty istnienia są zawsze zależne od czynników zewnętrznych.
Po drugie, jako jednostka, każda osoba jest pojedynczym aspektem transgeneracyjnego organizmu znanego jako rodzina. Przez ten organizm przepływa potężna krew kulturowego transferu zaprojektowana w celu zapewnienia najlepszego prawdopodobieństwa dobrobytu dla każdego pokolenia.
Po trzecie, system rodzinny jest fundamentem długoterminowej sieci życia zwanej społecznością. W swoich różnych konfiguracjach sieć ta rozprzestrzenia swoją siłę życiową na przestrzeni wieków i przestrzeni fizycznej, wykorzystując swoją zbiorową wiedzę do zabezpieczenia dobrobytu wszystkich poprzez krótkoterminowe i długoterminowe wybory dokonywane za pośrednictwem jej zbiorowego procesu. Wreszcie, społeczność jest procesem życia, który oddziałuje z ogromnym i starożytnym zbiorem misternie powiązanych wzorców działających w doskonałej harmonii, zwanym ziemią. Ziemia podtrzymuje wszelkie życie i musi być chroniona przed wyczerpaniem, aby zapewnić jej zdrowie i zdolność do zapewnienia pożywienia przez pokolenia.
Konieczne jest, aby społeczność — poprzez rodzinę i jednostkę — była postrzegana jako cały system zaangażowany w utrzymywanie zasad, które zapewniają jej dobrobyt. En'owkin jest dla mnie filozofią wyrażoną w procesie bycia częścią społeczności. Idea społeczności, tak jak rozumieli ją moi przodkowie, obejmowała złożony holistyczny pogląd na wzajemne powiązania. W kontekście współczesnego Okanagan, En'owkin osiąga proces dociekań i podejmowania decyzji, mający na celu ciągłe kwestionowanie samozadowolenia i sztywności.
Odkryłem, że wymaga ona bezkonfliktowego podejścia do wspólnego podejmowania decyzji, co prowadzi do prawdziwego konsensusu, co z kolei sprzyja harmonii i wzmocnieniu pozycji.
Całościowe parametry En'owkin wymagają naszej odpowiedzialności za wszystko, z czym jesteśmy połączeni –– serce zrównoważonego rozwoju. Najczęściej obserwowałem jego działanie jako proces rządzenia, ponieważ En'owkin był najbardziej widocznie zaangażowany w podejmowanie decyzji w mojej społeczności.
Słowo En'owkin w języku Okanagan wywołuje metaforyczny obraz cieczy wchłanianej kropla po kropli przez głowę (umysł). Odnosi się do dochodzenia do zrozumienia poprzez delikatny proces integracji.
Ludzie z Okanagan używali tego słowa, gdy społeczność stawała przed wyborem. Starszy prosił ludzi o zaangażowanie się w En'owkin, co wymagało od każdej osoby dostarczenia informacji na dany temat. To, co miało miejsce, nie było tyle debatą, co procesem wyjaśniania, włączaniem fragmentów informacji od jak największej liczby osób, bez względu na to, jak nieistotne, trywialne lub kontrowersyjne mogą się one wydawać, ponieważ w En'owkin nic nie jest odrzucane ani przesądzane.
Proces ten celowo nie szuka rozwiązania na pierwszym etapie. Zamiast tego szuka konkretnych informacji; następnie pyta, jak ludzie są dotknięci i jak inne rzeczy mogą być dotknięte, zarówno w perspektywie długoterminowej, jak i krótkoterminowej. Szuka różnorodności opinii. Osoby z dobrymi umiejętnościami analitycznymi lub specjalistyczną wiedzą zazwyczaj mają możliwość wypowiedzenia się, podobnie jak rzecznicy jednostek lub rodzin. Każdy może mówić, ale tylko po to, aby dodać nowe informacje lub spostrzeżenia.
Następny etap „wyzwanie” stawia grupie zadanie zaproponowania kierunków uwzględniających każdy przedstawiony obszar zainteresowania. Wyzwanie to zazwyczaj przybiera formę pytań zadawanych „starszym”, „matkom”, „ojcom” i „młodzieży”. Tutaj termin „starsi” odnosi się do osób, które podobnie myślą w kwestii ochrony tradycji. Grupa poszukuje ich duchowego wglądu jako siły przewodniej łączącej ich z ziemią. Termin „matki” odnosi się do osób, które podobnie myślą w kwestii troski o codzienne dobro rodziny. Grupa poszukuje u matek rozsądnych porad dotyczących polityki i sprawnych systemów opartych na relacjach międzyludzkich. Termin „ojcowie” odnosi się do osób, które podobnie myślą w kwestii troski o rzeczy niezbędne do zapewnienia bezpieczeństwa, utrzymania i schronienia. Zazwyczaj grupa poszukuje u ojców praktycznej strategii, logistyki i działania. Termin „młodzież” odnosi się do osób, które podobnie myślą w kwestii swojej ogromnej kreatywnej energii, ponieważ pragną zmian, które przyniosą lepszą przyszłość. Zazwyczaj grupa oczekuje od młodzieży ich kreatywności i artystycznego kunsztu w teoretyzowaniu innowacyjnych możliwości oraz zaangażowania w ich realizację.
Korzystanie z tego procesu nie wymaga sztywnego formatu spotkania, w którym zbierane są informacje. Zamiast tego konieczne jest, aby każda osoba odgrywała swoją najsilniejszą naturalną rolę, ponieważ w ten sposób każda osoba może najlepiej przyczynić się do rozwoju społeczności. Osoby przemawiające zazwyczaj identyfikują rolę, którą przyjęły, mówiąc na przykład: „Mówię jako matka” i kontynuują, aby nakreślić, co rozumie się jako wyzwanie, które matki mają wnieść. Każda rola jest następnie ceniona jako niezbędna dla jednostki.
MŁODZIEŻ - innowacyjne możliwości
OJCOWIE - bezpieczeństwo, utrzymanie, schronienie
MATKI - polityka, systemy funkcjonalne
STARSI - związani z ziemią
Sformułowane i niewypowiedziane podstawowe zasady procesu „wyzywają” każdego członka grupy do bycia uważnym i współczującym dla wszystkich innych w budowaniu rozwiązania. Proces wymaga, aby każda osoba zobowiązała się do kreatywnego uwzględnienia w swoim myśleniu obaw wszystkich innych. Wymaga, aby zrozumienie każdej osoby rozszerzyło się, aby pomieścić całą społeczność. Celem procesu nie jest przekonanie społeczności, że masz rację, jak w debacie; raczej chodzi o to, abyś jako jednostka zrozumiała w jak największym stopniu powody przeciwnych opinii. Twoją odpowiedzialnością jest dostrzeganie poglądów innych, ich obaw i powodów, co pomoże Ci świadomie i inteligentnie wybierać kroki, które stworzą rozwiązanie — ponieważ leży w Twoim własnym najlepszym interesie, aby wszystkie potrzeby zostały uwzględnione w społeczności. Chociaż proces nie oznacza, że wszyscy się zgadzają — ponieważ nigdy nie jest to możliwe — skutkuje on tym, że wszyscy są w pełni poinformowani i w pełni zgadzają się co do tego, co musi się wydarzyć i co każdy przyzna lub wniesie.
Ostatecznie podjęte działanie będzie najlepszym możliwym działaniem, biorąc pod uwagę wszystkie krótkoterminowe, konkretne potrzeby społeczne społeczności, jak również długoterminowe potrzeby psychologiczne i duchowe, ponieważ wszystkie są niezbędne dla zdrowej społeczności i zrównoważonego rozwoju. To właśnie tutaj mieści się różnorodność myśli i pomysłowość. Starsi opisują to jako proces podejmowania decyzji przez umysł grupy w najlepszym wydaniu. Słowo, którego używają, oznacza coś w rodzaju „nasza kompletność”. Tworzy to całkowitą solidarność w grupie poruszającej się w sugerowanym kierunku, jednocześnie otwierając drzwi do wspólnej wyobraźni i innowacji, które z większym prawdopodobieństwem dadzą najlepszą odpowiedź.
Wydaje mi się, że w zróżnicowanych grupach proces En'owkin jest jeszcze bardziej przydatny, ponieważ istnieje większe prawdopodobieństwo odmiennych opinii. We współczesnym podejmowaniu decyzji „zasady Robertsa dotyczące procesu demokratycznego”, realizując wolę większości, tworzą wielką dysproporcję i niesprawiedliwość wobec mniejszości, co z kolei prowadzi do podziałów, polaryzacji i trwających niezgody. Ten typ procesu jest w rzeczywistości sposobem na zagwarantowanie ciągłej wrogości i podziałów, które powodują agresywne działania mogące zdestabilizować całą społeczność, tworząc niepewność, nieufność i uprzedzenia. Różne religie i pochodzenie etniczne, nierówność poziomów dochodów i niedostępne rządzenie to najlepsze powody, aby powołać się na proces En'owkin.
Prawdziwa demokracja nie polega na sile liczebnej, lecz na współpracy jako systemie organizacyjnym. Prawdziwa demokracja obejmuje prawo mniejszości do środka zaradczego, takiego, który nie jest ograniczony przez tyranię zadowolonej lub agresywnej większości. Proces En'owkin jest procesem mediacji zaprojektowanym specjalnie dla społeczności. Jest to proces, który ma na celu budowanie solidarności i opracowywanie naprawionych wyników, które będą akceptowalne, poprzez świadomy wybór, dla wszystkich, których to dotyczy. Jego wspólne podejmowanie decyzji angażuje wszystkich w proces; decyzje nie są przekazywane przez liderów „upoważnionych” do decydowania za wszystkich. Jest to proces negocjacyjny, który tworzy zaufanie i konsensus , ponieważ rozwiązanie należy do każdego z jego własnych powodów. Proces ten wzmacnia społeczność, tworząc jedność i siłę na dłuższą metę. Ponieważ ziemia jest postrzegana jako fundamentalna część siebie, wraz z rodziną i społecznością, wymaga i zapewnia zrównoważoną praktykę w swojej praktyce.
En'owkin jako proces budowania społeczności ma jeszcze większy sens, ponieważ społeczności stają się coraz bardziej zróżnicowane. Podczas gdy umysł ludzki jest naturalnie skupiony na przetrwaniu, umysł społeczności można rozwijać jako sposób na powiększenie kreatywności umysłu jednostki, a tym samym zwiększenie ogólnego potencjału jednostki. Krytycznym elementem przywództwa jest dziś motyw zysku, który dotyczy nas wszystkich na każdym poziomie.
Nasze pierwotne społeczności uległy rozpadowi; długoterminowa kondycja gatunku ludzkiego i innych form życia stała się drugorzędna w stosunku do krótkoterminowego zysku dla nielicznych, co pozwala na złe wybory, które zmieniły zdrowie i życie milionów. Zrozumiałem, że jeśli nie nastąpią zmiany w sposobie, w jaki społeczności korzystają z ziemi, dobrobyt i przetrwanie nas wszystkich będą zagrożone. Możemy to zmienić. Z tych powodów wybieram pomoc w zmianie paradygmatu, dołączając do wspólnego procesu, aby opracować lepszą przyszłość.
Mój wkład w proces En'owkin podjęty przez Center for Ecoliteracy polega na dzieleniu się moją wiedzą i pomocy w moim spojrzeniu na wiekową technikę dopracowaną przez moich przodków w celu wbudowania zasad zrównoważonego rozwoju w proces społeczności. Dzisiaj my, ludzie, stajemy w obliczu największych przeszkód, a więc największych wyzwań dla naszej kreatywności i odpowiedzialności.
Zacznijmy odważnie i bez ograniczeń, a znajdziemy zaskakujące rozwiązania.
Jeannette C. Armstrong, Blowing Drifts Moon, luty 1999. Jest to fragment publikacji Ecoliteracy: Mapping the Terrain.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
i have lived in the okanagan most of my life and while this is the first time reading this i can agree 100 because i have witnessed it first hand,so eloquently explained i cant wait to share this amazing piece !! thank you so much for this post xo i am grateful xo
thank you, one of the best "goods" yet! I am hoping to establish sum knowledge salons that can practice this "way to wisde action, well being and harmony with the uni-verse, evolutiona and nature, for when seen in a quantum perspective, this unity concept is more do-able and worthy of this beautiful planets potential, then current "mainstream" archaiac systems approach that appears to be more about face saving, crowing, justifying and other absurd tactics that hamper our potential, indy and sum!