Състраданието е мощна морална емоция – то ни кара да се грижим за страданието на другите и ни дава възможност да живеем в сътрудничество един с друг .
И все пак живеем в общество на постоянна връзка, в което успехите и скърбите на другите ни се съобщават моментално чрез телефони, компютри, телевизия, радио и вестници. С тази повишена връзка идва рискът да бъдем претоварени или претоварени от нашите емоции. Страхувайки се от изтощение, ние изключваме състраданието си.
Но моите изследвания показват, че всъщност можем да разширим нашата честотна лента на състрадание, без да се нараняваме. С развитието на науката за състраданието можем да намерим емпирично подкрепени начини да култивираме и поддържаме състрадание, когато е най-необходимо.
Защо състраданието се срива?
Когато бъдат попитани, хората прогнозират, че ще изпитат повече състрадание, когато много страдат, отколкото когато страда една единствена жертва. Нещо повече, някои придават морална тежест на тази прогноза: ако има повече животи на карта, тогава трябва да изпитваме повече състрадание и да правим повече, за да помогнем.
Но когато измервате емоционалните преживявания на хората в реално време, а не техните прогнози, се появява много различен модел. Вместо да изпитват повече състрадание, когато повече хора страдат, хората по ирония на съдбата се чувстват по-малко – феномен, който моят колега Кийт Пейн и аз наричаме „колапс на състраданието“.
Хората изпитват повече състрадание към един, отколкото към много. Може да намерите този резултат за изненадващ. Не че добавянето на повече жертви към една жертва само увеличава състраданието малко, в намаляваща емоционална възвръщаемост. Когато са изправени пред много жертви, хората изпитват по-малко състрадание, отколкото биха имали, ако бяха видели само една жертва. Точно когато състраданието е най-необходимо, то се усеща най-малко.
Защо се случва колапсът на състраданието? Някои твърдят, че ние просто не сме в състояние да изпитваме много състрадание към много жертви. Но в сътрудничество с Кийт Пейн, разработих различна теоретична сметка и проектирах серия от експерименти, за да я тествам .
Откриваме, че когато има повече страдащи жертви, хората смятат, че ще изпитат повече състрадание. Имайки предвид това очакване, хората може да се тревожат за финансовите и емоционалните разходи на силното състрадание. Състраданието към много жертви може да се разглежда като скъпо предложение - такова, което няма да има голяма разлика. Хората също могат да се притесняват, че ще бъдат претоварени или изгорени от състрадание към много страдащи.
Поради тези причини хората могат активно и стратегически да изключат своето състрадание. Според нашата теория колапсът на състраданието не се дължи на ограничение на това колко състрадание можем да изпитваме. Вместо това, това е крайният резултат от това, че хората активно контролират емоциите си.
Но защо хората изключват съчувствието към голям брой жертви? В един експеримент накарах участници да прочетат или за едно дете бежанец, или за осем деца бежанци от разкъсания от война регион Дарфур в Африка. На половината от участниците беше казано, че по-късно в експеримента ще бъдат помолени да дарят пари за тези жертви.
Хората очакват, че помощта на осем жертви струва повече от помощта на една, така че налагането на искане за дарение създаде стимул за изключване на състраданието. На останалите участници не беше казано, че ще трябва да помогнат; като премахнах финансовия стимул за изключване на състраданието, се надявах да обърна колапса на състраданието. 
И точно това открих. Когато хората очакваха да помогнат, те показаха повече състрадание към една жертва, отколкото към осем жертви. Но това се обърна, когато хората не очакваха, че трябва да помогнат. Като показа, че количеството на състраданието зависи от очакваните разходи, експериментът разкри, че не сме изправени пред някакво естествено ограничение на нашето състрадание.
В следващите два експеримента се обърнах от мотивация към механизъм: Как хората изключват състраданието? Дори ако хората са мотивирани да изключат състраданието си, те трябва да могат да го направят само ако могат умело да регулират емоциите си.
В един експеримент накарах хора да прочетат за едно, четири или осем деца бежанци от Дарфур. Всички мислеха, че ще помогнат по-късно, така че всеки имаше мотивацията да изключи състраданието.
Оцених и индивидуалните различия в това доколко участниците могат да контролират емоциите си, което се оказа решаващо. Състраданието на неквалифицирани емоционални регулатори не се срина между една и осем жертви. Обратно, квалифицираните регулатори на емоциите ограничиха състраданието си, тъй като броят на бежанците се увеличи.
В последващо проучване манипулирахме способността за регулиране на емоциите. На половината от участниците беше казано да изпитват емоциите си свободно - без да се опитват да ги контролират - докато четат за едно или осем деца бежанци от Дарфур. На другите участници беше казано да контролират емоциите си, докато четат за бежанците. Хората, на които е казано да приемат емоциите си, без да ги контролират, не ограничават състраданието си; хората, на които е казано да регулират емоциите си, са го направили, което предполага, че регулирането на емоциите причинява колапс на състраданието.
Как да увеличим състраданието?
Резултатът от това изследване е, че хората могат да избират дали да изпитват състрадание към масовото страдание или не. Този избор ще зависи от това дали хората са мотивирани да избягват състраданието и дали имат уменията да регулират емоциите си. Ако успеем да преодолеем страховете на хората, че ще бъдат претоварени, и ги научим на стратегии да останат, вместо да избягват състраданието, тогава можем да увеличим честотната им лента на състраданието.
Има много възможни краткосрочни стратегии за увеличаване на честотната лента на състраданието. Тези стратегии могат да бъдат особено ефективни при промяна на мотивацията за избягване на състрадание:
Увеличете усещането, че помощта ще има значение. Особено в ситуации, в които много хора страдат, ние оправдаваме изключването на състраданието, като казваме, че помощта би била просто „капка в кофата“. Ако помагащите организации подчертаят въздействието на бъдещите дарения, това може да накара хората да почувстват повече състрадание и да действат по-просоциално . За пример как да разсеете притесненията за падане в кофата, вижте това съобщение за обществена услуга от Direct Relief International:
Рационализирайте възможностите за помощ, за да изглеждат по-малко скъпи. След трагичното земетресение и цунами в Япония, Червеният кръст насърчи хората да дарят $10, като просто изпратят текстово съобщение с термина „REDCROSS“ на предварително определен номер от своите смартфони. Като направи просоциалното поведение толкова просто и бързо, колкото натискането на един бутон, Червеният кръст успя да увеличи състраданието и да помогне на много хора. Тези ефикасни възможности за подпомагане биха могли да бъдат вградени в различни сайтове за социални медии— като Facebook — за осигуряване на канали за състрадание и помощ с малко усилия.
Тренирайте мозъка си за състрадание в дългосрочен план. Техниките за обучение на ума може да са по-подходящи за увеличаване на способността на хората (вместо мотивацията) да изпитват състрадание. Има много традиции за медитация, които насърчават хората да култивират състрадание към себе си, семейството, приятелите, враговете и непознатите. Доказано е, че техниките за култивиране на състрадание увеличават положителните емоции и социалната подкрепа , намаляват негативния дистрес от човешкото страдание и намаляват страховете на хората да изпитват състрадание към другите . Такива програми за обучение могат да предотвратят срива на състраданието, като позволят на хората да преодолеят страховете от умора и да приемат собственото си състрадание.
В продължаващата работа с Барбара Фредриксън проучвам как нивата на внимание предсказват помагащото поведение, както и емоциите, свързани с оказването на помощ. Внимателността има два важни подкомпонента : способността да се обръща внимание на настоящия момент и способността да се приемат преживяванията, без да се съдят за тях. Открих, че и двата аспекта на вниманието предвиждат помагащо поведение.
Сред тези, които съобщават, че помагат на другите, фокусираното в настоящето внимание предсказва повишени положителни емоции - като състрадание, възвишение и радост - но не предсказва отрицателни емоции. За разлика от това, неосъждащото приемане предсказва намаляване на негативните емоции - като дистрес, отвращение и вина - но не предсказва положителни емоции.
Тези открития предполагат, че трябва да прецизираме мисленето си за това как да изградим състрадание към масовото страдание. Обучението на хората в насочено към настоящето внимание може да повиши способността им да изпитват вкус и да поддържат състрадание към много жертви. Но обучението на хората как да приемат своите вътрешни преживявания може да е необходима първа стъпка, за да се обезвредят страховете, които пречат на състраданието да се появи на първо място.
Заедно, тези умения за внимателност могат да позволят на хората да подобрят своята честотна лента на състрадание във време, когато имаме нужда нашето състрадание да работи с пълна скорост.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I"People expect that helping eight victims costs more than helping one, so imposing a donation request created an incentive to turn off compassion. "... I think the issue of people not feeling compassion for larger numbers of people is not because of perceived compassion fatigue, but because of how humans relate to each other as individuals. When the story of suffering is about one child in Dafur, we can relate to them as an individual, who "but for the grace of god there go I" In other words, we can put ourselves in their shows. We can't relate to the story of of eight children because we aren't eight people and therefore it's not possible to personalize the story in the same way and relate to it as we would if the story were of one child. I appreciate that you're pursuing this topic, but I think some of your assumptions and theories about why people don't have as much compassion for larger groups of people might be missing the mark.
The research is interesting and helpful. I'm sorry that it is focused only on human animals. Nonhuman animals need and deserve and compassion. As an ethical vegan, seeing living beings to be respected and not used, I find my circle of compassion has grown and I am more joyous, at peace, and confident.