കാരുണ്യം ശക്തമായ ഒരു ധാർമ്മിക വികാരമാണ് - അത് മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ കരുതൽ കാണിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും പരസ്പരം സഹകരിച്ച് ജീവിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, നിരന്തരമായ ബന്ധമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവരുടെ വിജയങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും ഫോണുകൾ, കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ, ടിവി, റേഡിയോ, പത്രങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ തൽക്ഷണം നമ്മിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. ആ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ബന്ധം നമ്മുടെ വികാരങ്ങളാൽ അമിതഭാരം അനുഭവിക്കാനോ അമിതഭാരം അനുഭവിക്കാനോ സാധ്യതയുണ്ട്. ക്ഷീണം ഭയന്ന്, നാം നമ്മുടെ അനുകമ്പയെ ഓഫ് ചെയ്യുന്നു.
പക്ഷേ എന്റെ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമുക്ക് സ്വയം ഉപദ്രവിക്കാതെ തന്നെ നമ്മുടെ കാരുണ്യത്തിന്റെ ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. കാരുണ്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം വികസിക്കുമ്പോൾ, ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ കാരുണ്യം വളർത്തിയെടുക്കാനും നിലനിർത്താനുമുള്ള അനുഭവപരമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വഴികൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.
കാരുണ്യം തകരുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഇര കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ തോന്നുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പേർ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ തോന്നുന്ന അനുകമ്പയുണ്ടാകുമെന്ന് ആളുകൾ പ്രവചിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ചിലർ ഈ പ്രവചനത്തിന് ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു: കൂടുതൽ ജീവൻ അപകടത്തിലാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ കൂടുതൽ അനുകമ്പ തോന്നുകയും സഹായിക്കാൻ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും വേണം.
എന്നാൽ ആളുകളുടെ വൈകാരിക അനുഭവങ്ങളെ അവരുടെ പ്രവചനങ്ങൾക്ക് പകരം തത്സമയം അളക്കുമ്പോൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാതൃകയാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. കൂടുതൽ ആളുകൾ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ കൂടുതൽ അനുകമ്പ തോന്നുന്നതിനുപകരം, ആളുകൾക്ക് കുറവ് അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നത് വിരോധാഭാസമാണ് - എന്റെ സഹപ്രവർത്തകനായ കീത്ത് പെയ്നും ഞാനും "അനുകമ്പയുടെ തകർച്ച" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണിത്.
പലരോടും ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അനുകമ്പ ആളുകൾക്ക് ഒരാളോട് തോന്നുന്നു. ഈ ഫലം നിങ്ങൾക്ക് അതിശയകരമായി തോന്നിയേക്കാം. ഒരു ഇരയോട് കൂടുതൽ ഇരകളെ ചേർക്കുന്നത് അനുകമ്പയെ അൽപ്പം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, വൈകാരിക തിരിച്ചുവരവ് കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നല്ല. നിരവധി ഇരകളെ നേരിടുമ്പോൾ, ഒരു ഇരയെ മാത്രം കണ്ടിരുന്നെങ്കിൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്ന അനുകമ്പയെക്കാൾ കുറവ് ആളുകൾക്ക് അനുകമ്പ തോന്നുന്നു. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അനുകമ്പ ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ, അത് ഏറ്റവും കുറച്ച് മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ.
എന്തുകൊണ്ടാണ് അനുകമ്പയുടെ തകർച്ച സംഭവിക്കുന്നത്? പല ഇരകളോടും നമുക്ക് വലിയ അനുകമ്പ തോന്നാൻ കഴിയുന്നില്ലെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ കീത്ത് പെയ്നുമായി സഹകരിച്ച്, ഞാൻ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വിവരണം വികസിപ്പിക്കുകയും അത് പരീക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു കൂട്ടം പരീക്ഷണങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.
കൂടുതൽ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന ഇരകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, തങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ അനുകമ്പ തോന്നുമെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നതായി ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ഈ പ്രതീക്ഷ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, തീവ്രമായ അനുകമ്പയുടെ സാമ്പത്തികവും വൈകാരികവുമായ ചെലവുകളെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ ആശങ്കാകുലരാകാം. പല ഇരകളോടും അനുകമ്പ കാണിക്കുന്നത് ചെലവേറിയ ഒരു നിർദ്ദേശമായി കാണാൻ കഴിയും - അത് വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കില്ല. നിരവധി ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരോടുള്ള അനുകമ്പയിൽ തളർന്നുപോകുകയോ പൊള്ളലേറ്റുപോകുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് ആളുകൾ ആശങ്കാകുലരാകാനും സാധ്യതയുണ്ട്.
ഈ കാരണങ്ങളാൽ, ആളുകൾ സജീവമായും തന്ത്രപരമായും അവരുടെ അനുകമ്പയെ ഓഫാക്കിയേക്കാം. ഞങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, നമുക്ക് എത്രമാത്രം അനുകമ്പ തോന്നാം എന്നതിന്റെ പരിമിതി മൂലമല്ല അനുകമ്പയുടെ തകർച്ച. പകരം, ആളുകൾ അവരുടെ വികാരങ്ങളെ സജീവമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന്റെ അന്തിമഫലമാണിത്.
പക്ഷേ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ ധാരാളം ഇരകളോടുള്ള സഹതാപം നിഷേധിക്കുന്നത്? ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ, യുദ്ധത്താൽ തകർന്ന ആഫ്രിക്കയിലെ ഡാർഫർ മേഖലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അഭയാർത്ഥി കുട്ടിയെക്കുറിച്ച് അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് അഭയാർത്ഥി കുട്ടികളെക്കുറിച്ച് പങ്കാളികളോട് ഞാൻ വായിച്ചു കേൾപ്പിച്ചു. പരീക്ഷണത്തിൽ പിന്നീട്, ഈ ഇരകൾക്ക് (ഇരകൾക്ക്) പണം സംഭാവന ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുമെന്ന് പങ്കെടുത്തവരിൽ പകുതി പേർക്കും പറഞ്ഞു.
എട്ട് ഇരകളെ സഹായിക്കുന്നത് ഒരാളെ സഹായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ചെലവേറിയതാണെന്ന് ആളുകൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അതിനാൽ സംഭാവന അഭ്യർത്ഥന അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് കരുണ ഓഫാക്കാൻ ഒരു പ്രോത്സാഹനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബാക്കിയുള്ള പങ്കാളികളോട് അവർ സഹായിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് പറഞ്ഞിരുന്നില്ല; കരുണ ഓഫാക്കുന്നതിനുള്ള സാമ്പത്തിക പ്രോത്സാഹനം നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട്, കരുണയുടെ തകർച്ച മാറ്റാമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിച്ചു. 
അതാണ് എനിക്ക് മനസ്സിലായത്. ആളുകൾ സഹായിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചപ്പോൾ, എട്ട് ഇരകളോടുള്ളതിനേക്കാൾ ഒരു ഇരയോട് അവർ കൂടുതൽ അനുകമ്പ കാണിച്ചു. എന്നാൽ സഹായിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് ആളുകൾ പ്രതീക്ഷിക്കാത്തപ്പോൾ ഇത് വിപരീതമായി. അനുകമ്പയുടെ അളവ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ചെലവുകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ അനുകമ്പയ്ക്ക് നമുക്ക് സ്വാഭാവികമായ ചില പരിധികളില്ലെന്ന് പരീക്ഷണം വെളിപ്പെടുത്തി.
അടുത്ത രണ്ട് പരീക്ഷണങ്ങളിൽ, ഞാൻ പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന് സംവിധാനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു: ആളുകൾ എങ്ങനെയാണ് അനുകമ്പയെ ഓഫ് ചെയ്യുന്നത്? ആളുകൾ അവരുടെ അനുകമ്പയെ ഓഫ് ചെയ്യാൻ പ്രചോദിതരാണെങ്കിൽ പോലും, അവർക്ക് അവരുടെ വികാരങ്ങളെ സമർത്ഥമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ മാത്രമേ അവർക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.
ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ, ഡാർഫറിൽ നിന്നുള്ള ഒരു, നാല്, അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് കുട്ടി അഭയാർത്ഥികളെക്കുറിച്ച് ആളുകളെക്കൊണ്ട് ഞാൻ വായിച്ചു. എല്ലാവരും പിന്നീട് സഹായിക്കുമെന്ന് കരുതി, അതിനാൽ എല്ലാവർക്കും അനുകമ്പയെ ഓഫാക്കാൻ പ്രചോദനം ലഭിച്ചു.
പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് അവരുടെ വികാരങ്ങളെ എത്രത്തോളം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിലെ വ്യക്തിഗത വ്യത്യാസങ്ങളും ഞാൻ വിലയിരുത്തി, അത് നിർണായകമായി മാറി. വൈദഗ്ധ്യമില്ലാത്ത വികാര നിയന്ത്രണക്കാരുടെ അനുകമ്പ ഒന്ന് മുതൽ എട്ട് ഇരകൾ വരെ തകർന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, അഭയാർത്ഥികളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് വൈദഗ്ധ്യമുള്ള വികാര നിയന്ത്രണക്കാർ അവരുടെ അനുകമ്പയെ പരിമിതപ്പെടുത്തി.
തുടർന്നുള്ള ഒരു പഠനത്തിൽ, വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഞങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്തു. ഡാർഫറിൽ നിന്നുള്ള ഒന്നോ എട്ടോ ബാല അഭയാർത്ഥികളെക്കുറിച്ച് വായിക്കുമ്പോൾ, പങ്കെടുക്കുന്നവരിൽ പകുതി പേരോടും വികാരങ്ങളെ സ്വതന്ത്രമായി അനുഭവിക്കാൻ പറഞ്ഞു - അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ. അഭയാർത്ഥികളെക്കുറിച്ച് വായിക്കുമ്പോൾ മറ്റ് പങ്കാളികളോട് വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പറഞ്ഞു. വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാതെ സ്വീകരിക്കാൻ പറഞ്ഞ ആളുകൾ അവരുടെ അനുകമ്പയെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയില്ല; വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പറഞ്ഞ ആളുകൾ അങ്ങനെ ചെയ്തു, വികാര നിയന്ത്രണം അനുകമ്പയുടെ തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
നമുക്ക് എങ്ങനെ അനുകമ്പ വർദ്ധിപ്പിക്കാം?
ഈ ഗവേഷണത്തിന്റെ ഫലം, കൂട്ട ദുരിതങ്ങളോട് അനുകമ്പ തോന്നണോ വേണ്ടയോ എന്ന് ആളുകൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം എന്നതാണ്. അനുകമ്പ ഒഴിവാക്കാൻ ആളുകൾ പ്രചോദിതരാണോ, അവരുടെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവുകൾ അവർക്കുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. ആളുകളെ അവരുടെ അമിതഭാരത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അനുകമ്പ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുപകരം അവരോടൊപ്പം തുടരാനുള്ള തന്ത്രങ്ങൾ അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമുക്ക് അവരുടെ കാരുണ്യത്തിന്റെ ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
കാരുണ്യത്തിന്റെ ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് നിരവധി ഹ്രസ്വകാല തന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. കാരുണ്യം ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രചോദനങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിൽ ഈ തന്ത്രങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും ഫലപ്രദമായിരിക്കും:
സഹായം ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കുമെന്ന ബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുക. പ്രത്യേകിച്ച് ധാരാളം ആളുകൾ കഷ്ടപ്പെടുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ, സഹായം ഒരു "തുള്ളിയിലേക്കുള്ള ഒരു തുള്ളി" മാത്രമാണെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ അനുകമ്പയെ ഓഫാക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. സഹായ സംഘടനകൾ ഭാവി സംഭാവനകളുടെ സ്വാധീനം എടുത്തുകാണിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ആളുകളെ കൂടുതൽ അനുകമ്പ തോന്നാനും കൂടുതൽ സാമൂഹികമായി അനുകൂലമായി പ്രവർത്തിക്കാനും ഇടയാക്കും . ഡ്രോപ്പ്-ഇൻ-ദി-ബക്കറ്റ് ആശങ്കകൾ എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാം എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണത്തിനായി, ഡയറക്ട് റിലീഫ് ഇന്റർനാഷണലിന്റെ ഈ പൊതു സേവന പ്രഖ്യാപനം കാണുക:
സഹായ അവസരങ്ങൾ ലളിതമാക്കുക, അതുവഴി അവ ചെലവ് കുറഞ്ഞതായി തോന്നിപ്പിക്കുക. ജപ്പാനിലെ ദാരുണമായ ഭൂകമ്പത്തിനും സുനാമിക്കും ശേഷം, സ്മാർട്ട്ഫോണുകളിൽ നിന്ന് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച നമ്പറിലേക്ക് "REDCROSS" എന്ന വാക്ക് ടെക്സ്റ്റ് ചെയ്തുകൊണ്ട് 10 ഡോളർ സംഭാവന ചെയ്യാൻ റെഡ് ക്രോസ് ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഒരു ബട്ടൺ അമർത്തുന്നത് പോലെ ലളിതവും വേഗമേറിയതുമായ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നതിലൂടെ, നിരവധി ആളുകൾക്ക് കാരുണ്യവും സഹായവും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ റെഡ് ക്രോസ്സിന് കഴിഞ്ഞു.ഫേസ്ബുക്ക് പോലുള്ള വിവിധ സോഷ്യൽ മീഡിയ സൈറ്റുകളിൽ ഈ കാര്യക്ഷമമായ സഹായ അവസരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി, കാരുണ്യത്തിനും സഹായത്തിനുമുള്ള കുറഞ്ഞ ശ്രമകരമായ വഴികൾ നൽകാൻ കഴിയും.
ദീർഘകാലത്തേക്ക് നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിനെ കാരുണ്യത്തിനായി പരിശീലിപ്പിക്കുക. മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന വിദ്യകൾ ആളുകളുടെ കാരുണ്യം അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവ് (പ്രേരണയ്ക്ക് പകരം) വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാകും. സ്വയം, കുടുംബം, സുഹൃത്തുക്കൾ, ശത്രുക്കൾ, അപരിചിതർ എന്നിവരോട് അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി ധ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്. കാരുണ്യ കൃഷി രീതികൾ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളും സാമൂഹിക പിന്തുണയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും , മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നെഗറ്റീവ് ദുരിതം കുറയ്ക്കുന്നതിനും , മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പ തോന്നുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആളുകളുടെ ഭയം കുറയ്ക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അത്തരം പരിശീലന പരിപാടികൾ ആളുകളെ ക്ഷീണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം മറികടന്ന് സ്വന്തം അനുകമ്പ സ്വീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ, കരുണയുടെ തകർച്ച തടയാൻ സഹായിച്ചേക്കാം.
ബാർബറ ഫ്രെഡ്രിക്സണുമായി സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഞാൻ, സഹായ സ്വഭാവത്തെയും സഹായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വികാരങ്ങളെയും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് എങ്ങനെ പ്രവചിക്കുന്നു എന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. മൈൻഡ്ഫുൾനെസിന് രണ്ട് പ്രധാന ഉപഘടകങ്ങളുണ്ട് : വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവും അനുഭവങ്ങളെ വിധിക്കാതെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവും. മൈൻഡ്ഫുൾനെസിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളും സഹായ സ്വഭാവത്തെ പ്രവചിക്കുന്നതായി ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തവരിൽ, വർത്തമാനകാല ശ്രദ്ധ അനുകമ്പ, ഉന്നതി, സന്തോഷം തുടങ്ങിയ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ് പ്രവചിച്ചു, പക്ഷേ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ പ്രവചിച്ചില്ല. നേരെമറിച്ച്, വിധിക്കാത്ത സ്വീകാര്യത, ദുരിതം, വെറുപ്പ്, കുറ്റബോധം തുടങ്ങിയ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ കുറവ് പ്രവചിച്ചു, പക്ഷേ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ പ്രവചിച്ചില്ല.
ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, കൂട്ട ദുരിതങ്ങളോട് അനുകമ്പ എങ്ങനെ വളർത്തിയെടുക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചിന്തയെ പരിഷ്കരിക്കുക എന്നതാണ്. വർത്തമാനകാല ശ്രദ്ധയിൽ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത്, നിരവധി ഇരകളോട് അനുകമ്പ ആസ്വദിക്കാനും നിലനിർത്താനുമുള്ള അവരുടെ കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കും. എന്നാൽ, ആന്തരിക അനുഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കണമെന്ന് ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത്, അനുകമ്പ ഉയർന്നുവരുന്നതിന് തടസ്സമാകുന്ന ഭയങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ആദ്യപടിയായിരിക്കാം.
നമ്മുടെ കാരുണ്യം പൂർണ്ണ വേഗതയിൽ പ്രവർത്തിക്കേണ്ട സമയത്ത്, ഈ സൂക്ഷ്മബുദ്ധി കഴിവുകൾ ഒരുമിച്ച് ആളുകളെ അവരുടെ കാരുണ്യ ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കും.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I"People expect that helping eight victims costs more than helping one, so imposing a donation request created an incentive to turn off compassion. "... I think the issue of people not feeling compassion for larger numbers of people is not because of perceived compassion fatigue, but because of how humans relate to each other as individuals. When the story of suffering is about one child in Dafur, we can relate to them as an individual, who "but for the grace of god there go I" In other words, we can put ourselves in their shows. We can't relate to the story of of eight children because we aren't eight people and therefore it's not possible to personalize the story in the same way and relate to it as we would if the story were of one child. I appreciate that you're pursuing this topic, but I think some of your assumptions and theories about why people don't have as much compassion for larger groups of people might be missing the mark.
The research is interesting and helpful. I'm sorry that it is focused only on human animals. Nonhuman animals need and deserve and compassion. As an ethical vegan, seeing living beings to be respected and not used, I find my circle of compassion has grown and I am more joyous, at peace, and confident.