तुमची करुणा बँडविड्थ कशी वाढवायची

करुणा ही एक शक्तिशाली नैतिक भावना आहे - ती आपल्याला इतरांच्या दुःखाची काळजी घेण्यास प्रवृत्त करते आणि आपल्याला एकमेकांसोबत सहकार्याने जगण्यास सक्षम करते.

तरीही आपण सतत जोडलेल्या समाजात राहतो, जिथे इतरांचे यश आणि दुःख फोन, संगणक, टीव्ही, रेडिओ आणि वर्तमानपत्रांद्वारे आपल्यापर्यंत त्वरित पोहोचवले जाते. त्या वाढत्या जोडणीमुळे आपल्या भावनांनी दबून जाण्याचा किंवा ओझे होण्याचा धोका असतो. थकव्याच्या भीतीने, आपण आपली करुणा बंद करतो.

पण माझ्या संशोधनातून असे दिसून येते की आपण स्वतःला इजा न करता आपल्या करुणेची व्याप्ती वाढवू शकतो. करुणेचे विज्ञान जसजसे विकसित होत जाते तसतसे आपल्याला सर्वात जास्त गरज असताना करुणा जोपासण्याचे आणि टिकवून ठेवण्याचे अनुभवजन्य मार्ग सापडतात.

करुणा का कोलमडते?
विचारले असता, लोक असा अंदाज लावतात की जेव्हा अनेक लोक पीडित असतात तेव्हा त्यांना एकट्या पीडितेपेक्षा जास्त सहानुभूती वाटेल. शिवाय, काही लोक या भाकिताला नैतिक महत्त्व देतात: जर जास्त जीव धोक्यात असतील, तर आपण अधिक सहानुभूती दाखवली पाहिजे आणि मदत करण्यासाठी अधिक प्रयत्न केले पाहिजेत.

पण जेव्हा तुम्ही लोकांच्या भावनिक अनुभवांचे वास्तविक वेळेत मोजमाप करता - त्यांच्या भाकितांपेक्षा - तेव्हा एक खूप वेगळा नमुना समोर येतो. जेव्हा जास्त लोक दुःख सहन करत असतात तेव्हा अधिक करुणा वाटण्याऐवजी, लोकांना विडंबनाने कमी वाटते - ही घटना माझे सहकारी कीथ पेन आणि मी "करुणेचे पतन" म्हणतो.

लोकांना अनेकांपेक्षा एका व्यक्तीबद्दल जास्त सहानुभूती वाटते. तुम्हाला हा निकाल आश्चर्यकारक वाटेल. असे नाही की एकाच पीडितेमध्ये जास्त बळी जोडल्याने करुणा थोडीशी वाढते, भावनिक परतफेड कमी होते. जेव्हा अनेक बळींना सामोरे जावे लागते तेव्हा लोकांना फक्त एक बळी पाहिला असता तर त्यांच्यापेक्षा कमी सहानुभूती वाटते. जेव्हा करुणेची सर्वात जास्त गरज असते तेव्हा ती कमीत कमी जाणवते.

करुणेचा नाश का होतो? काहींनी असा युक्तिवाद केला आहे की आपण अनेक पीडितांबद्दल जास्त करुणा वाटू शकत नाही. परंतु कीथ पेन यांच्या सहकार्याने, मी एक वेगळा सैद्धांतिक अहवाल विकसित केला आणि त्याची चाचणी घेण्यासाठी प्रयोगांची मालिका तयार केली.

आपल्याला असे आढळून येते की जेव्हा जास्त पीडित असतात तेव्हा लोकांना वाटते की त्यांना अधिक करुणा वाटेल. या अपेक्षेमुळे, लोक तीव्र करुणेच्या आर्थिक आणि भावनिक खर्चाबद्दल चिंतित होऊ शकतात. अनेक पीडितांसाठी करुणा ही एक महागडी प्रस्ताव म्हणून पाहिली जाऊ शकते - जी फारशी फरक पाडणार नाही. अनेक पीडितांसाठी करुणेने दबून जाण्याची किंवा भाजून जाण्याची चिंता देखील लोक करू शकतात.

या कारणांमुळे, लोक सक्रियपणे आणि धोरणात्मकपणे त्यांची करुणा बंद करू शकतात. आमच्या सिद्धांतानुसार, करुणेचा नाश हा आपण किती करुणा अनुभवू शकतो यावर मर्यादा घालण्यामुळे होत नाही. त्याऐवजी, लोक त्यांच्या भावनांवर सक्रियपणे नियंत्रण ठेवण्याचा हा अंतिम परिणाम आहे.

पण लोक मोठ्या संख्येने बळी पडलेल्यांबद्दल सहानुभूती का दाखवत नाहीत? एका प्रयोगात, मी सहभागींना आफ्रिकेतील युद्धग्रस्त दारफुर प्रदेशातील एका बाल निर्वासित किंवा आठ बाल निर्वासितांबद्दल वाचायला सांगितले. प्रयोगात नंतर अर्ध्या सहभागींना सांगण्यात आले की त्यांना या पीडितांना पैसे देण्यास सांगितले जाईल.

लोकांना वाटते की आठ पीडितांना मदत करणे एका पीडिताला मदत करण्यापेक्षा जास्त महाग आहे, म्हणून देणगीची विनंती लादल्याने करुणा बंद करण्यासाठी प्रोत्साहन मिळाले. उर्वरित सहभागींना मदत करावी लागेल असे सांगितले गेले नाही; करुणा बंद करण्यासाठी आर्थिक प्रोत्साहन काढून टाकून, मी करुणेचा पतन उलट करण्याची आशा केली.

आणि मला नेमके हेच आढळले. जेव्हा लोक मदत करण्याची अपेक्षा करत होते, तेव्हा त्यांनी आठ बळींपेक्षा एका बळीबद्दल जास्त करुणा दाखवली. पण जेव्हा लोकांना मदत करण्याची अपेक्षा नव्हती तेव्हा हे उलट झाले. करुणेचे प्रमाण अपेक्षित खर्चावर अवलंबून असते हे दाखवून, प्रयोगातून असे दिसून आले की आपल्या करुणेला काही नैसर्गिक मर्यादा नाहीत.

पुढील दोन प्रयोगांमध्ये, मी प्रेरणेपासून यंत्रणेकडे वळलो: लोक करुणा कशी बंद करतात? जरी लोकांना त्यांची करुणा बंद करण्यास प्रेरित केले असले तरी, जर ते त्यांच्या भावनांचे कुशलतेने नियमन करू शकत असतील तरच ते असे करू शकतील.

एका प्रयोगात, मी लोकांना दारफुरमधील एक, चार किंवा आठ बाल निर्वासितांबद्दल वाचायला सांगितले. प्रत्येकाला वाटले की ते नंतर मदत करतील, म्हणून प्रत्येकाला करुणा दाखवण्याची प्रेरणा मिळाली.

सहभागी त्यांच्या भावनांवर किती चांगल्या प्रकारे नियंत्रण ठेवू शकतात यामधील वैयक्तिक फरकांचे मी मूल्यांकन केले, जे निर्णायक ठरले. अकुशल भावना नियामकांची करुणा एक ते आठ बळींमध्ये कोसळली नाही. याउलट, निर्वासितांची संख्या वाढल्याने कुशल भावना नियामकांनी त्यांची करुणा मर्यादित केली.

त्यानंतरच्या अभ्यासात, आम्ही भावना नियंत्रित करण्याच्या क्षमतेमध्ये फेरफार केला. दारफुरमधील एक किंवा आठ बाल निर्वासितांबद्दल वाचताना अर्ध्या सहभागींना त्यांच्या भावनांवर नियंत्रण न ठेवता मुक्तपणे अनुभव घेण्यास सांगण्यात आले. इतर सहभागींना निर्वासितांबद्दल वाचताना त्यांच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवण्यास सांगण्यात आले. ज्या लोकांना त्यांच्या भावनांवर नियंत्रण न ठेवता स्वीकारण्यास सांगण्यात आले होते त्यांनी त्यांच्या करुणेवर बंधने घातली नाहीत; ज्या लोकांना त्यांच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवण्यास सांगण्यात आले होते त्यांनी तसे केले, असे सूचित करते की भावना नियमनामुळे करुणेचा नाश होतो.

आपण करुणा कशी वाढवू शकतो?
या संशोधनाचा परिणाम असा आहे की लोक मोठ्या प्रमाणात होणाऱ्या दुःखाबद्दल सहानुभूती दाखवायची की नाही हे निवडू शकतात. ही निवड लोक करुणा टाळण्यास प्रेरित आहेत की नाही आणि त्यांच्या भावना नियंत्रित करण्याचे कौशल्य त्यांच्याकडे आहे की नाही यावर अवलंबून असेल. जर आपण लोकांना त्यांच्या दबलेल्या भीतीतून बाहेर काढू शकलो आणि करुणा टाळण्याऐवजी त्यांच्यासोबत राहण्याचे धोरण शिकवू शकलो, तर आपण त्यांची करुणा वाढवू शकतो.

करुणा बँडविड्थ वाढवण्यासाठी अनेक शक्य अल्पकालीन धोरणे आहेत. करुणा टाळण्याच्या प्रेरणा बदलण्यासाठी या धोरणे विशेषतः प्रभावी असू शकतात:

मदत केल्याने फरक पडेल ही भावना वाढवा. विशेषतः जिथे बरेच लोक दुःखी आहेत, तिथे आपण करुणा नाकारण्याचे समर्थन करतो कारण असे म्हणता येते की मदत करणे म्हणजे फक्त "बकेटमधील थेंब" असेल. जर मदत करणाऱ्या संस्थांनी भविष्यातील देणग्यांचा परिणाम अधोरेखित केला तर ते लोकांना अधिक करुणा वाटू शकते आणि अधिक समाजहितवादीपणे वागू शकते . ड्रॉप-इन-द-बकेट चिंता कशा दूर करायच्या याचे उदाहरण देण्यासाठी, डायरेक्ट रिलीफ इंटरनॅशनलची ही सार्वजनिक सेवा घोषणा पहा:

मदतीच्या संधी सुलभ करा जेणेकरून त्या कमी खर्चाच्या वाटतील. जपानमधील दुःखद भूकंप आणि त्सुनामीनंतर, रेड क्रॉसने लोकांना त्यांच्या स्मार्टफोनवरून पूर्व-निर्दिष्ट क्रमांकावर "रेडक्रॉस" हा शब्द पाठवून $10 देणगी देण्यास प्रोत्साहित केले. समाजहितवादी वर्तन बटण दाबण्याइतके सोपे आणि जलद बनवून, रेड क्रॉस अनेक लोकांसाठी करुणा आणि मदत वाढविण्यास सक्षम झाला. या कार्यक्षम मदतीच्या संधी विविध सोशल मीडिया साइट्समध्ये एम्बेड केल्या जाऊ शकतात- जसे की फेसबुक - जेणेकरून करुणा आणि मदतीसाठी कमी प्रयत्नांचे मार्ग उपलब्ध होतील.

तुमच्या मेंदूला दीर्घकाळासाठी करुणेसाठी प्रशिक्षित करा. करुणा अनुभवण्याची क्षमता (प्रेरणेऐवजी) वाढवण्यासाठी मन-प्रशिक्षण तंत्रे अधिक योग्य असू शकतात. अशा अनेक ध्यान परंपरा आहेत ज्या लोकांना स्वतःबद्दल, कुटुंबाबद्दल, मित्रांबद्दल, शत्रूंबद्दल आणि अनोळखी लोकांबद्दल करुणा जोपासण्यास प्रोत्साहित करतात. करुणा जोपासण्याच्या तंत्रांमुळे सकारात्मक भावना आणि सामाजिक आधार वाढतो , मानवी दुःखाबद्दल नकारात्मक त्रास कमी होतो आणि इतरांबद्दल करुणा वाटण्याची लोकांची भीती कमी होते हे दिसून आले आहे. अशा प्रशिक्षण कार्यक्रमांमुळे लोकांना थकव्याच्या भीतीवर मात करून आणि स्वतःची करुणा स्वीकारून करुणेचा नाश रोखता येतो.

बारबरा फ्रेड्रिक्सन यांच्यासोबतच्या चालू कामात, मी सजगतेचे स्तर मदत करण्याच्या वर्तनाचे तसेच मदत करण्याशी संबंधित भावनांचे भाकित कसे करतात याचा शोध घेत आहे. माइंडफुलनेसचे दोन महत्त्वाचे उप-घटक आहेत: सध्याच्या क्षणाकडे लक्ष देण्याची क्षमता आणि अनुभवांचा न्याय न करता त्यांचा स्वीकार करण्याची क्षमता. मला आढळले की सजगतेचे दोन्ही पैलू मदत करण्याच्या वर्तनाचे भाकित करतात.

इतरांना मदत केल्याचे नोंदवणाऱ्यांमध्ये, उपस्थित-केंद्रित लक्ष दिल्याने करुणा, उन्नती आणि आनंद यासारख्या सकारात्मक भावनांमध्ये वाढ झाल्याचे भाकित केले परंतु नकारात्मक भावनांचा अंदाज लावला नाही. याउलट, गैर-निर्णयात्मक स्वीकृतीमुळे दुःख, तिरस्कार आणि अपराधीपणासारख्या नकारात्मक भावनांमध्ये घट झाल्याचे भाकित केले परंतु सकारात्मक भावनांचा अंदाज लावला नाही.

या निष्कर्षांवरून असे सूचित होते की आपण मोठ्या प्रमाणात होणाऱ्या दुःखांबद्दल करुणा कशी निर्माण करावी याबद्दलच्या आपल्या विचारसरणीत सुधारणा करूया. लोकांना वर्तमान-केंद्रित लक्ष देण्याचे प्रशिक्षण दिल्याने अनेक पीडितांबद्दल करुणा अनुभवण्याची आणि टिकवून ठेवण्याची त्यांची क्षमता वाढू शकते. परंतु लोकांना त्यांचे अंतर्गत अनुभव कसे स्वीकारायचे याचे प्रशिक्षण देणे हे एक आवश्यक पहिले पाऊल असू शकते, ज्यामुळे करुणा निर्माण होण्यापासून रोखणाऱ्या भीती कमी होऊ शकतात.

एकत्रितपणे, ही सजगता कौशल्ये लोकांना अशा वेळी त्यांची करुणा क्षमता वाढविण्यास सक्षम करू शकतात जेव्हा आपल्याला आपल्या करुणेला पूर्ण वेगाने कार्य करण्याची आवश्यकता असते.