ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಒಂದು ಪ್ರಬಲವಾದ ನೈತಿಕ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ - ಅದು ಇತರರ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಕಾರದಿಂದ ಬದುಕಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಆದರೂ ನಾವು ನಿರಂತರ ಸಂಪರ್ಕದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇತರರ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು ಫೋನ್ಗಳು, ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ಗಳು, ಟಿವಿ, ರೇಡಿಯೋ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಕ್ಷಣವೇ ನಮಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಂಪರ್ಕದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುವ ಅಥವಾ ಅತಿಯಾದ ಹೊರೆಯಾಗುವ ಅಪಾಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಬಳಲಿಕೆಗೆ ಹೆದರಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ಆದರೆ ನನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹಾನಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಮ್ಮ ಕರುಣೆಯ ಬ್ಯಾಂಡ್ವಿಡ್ತ್ ಅನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕರುಣೆಯ ವಿಜ್ಞಾನವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕರುಣೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿತ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಸಹಾನುಭೂತಿ ಏಕೆ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ?
ಜನರು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಬಲಿಪಶು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಕರುಣೆಗಿಂತ ಅನೇಕರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಕರುಣೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವರು ಈ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗೆ ನೈತಿಕ ತೂಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವಗಳು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿವೆ, ಆಗ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಕರುಣೆ ತೋರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.
ಆದರೆ ನೀವು ಜನರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅವರ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳಿಗಿಂತ ನೈಜ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಳೆಯುವಾಗ, ಒಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾದರಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಬದಲು, ಜನರು ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ - ನನ್ನ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ ಕೀತ್ ಪೇನ್ ಮತ್ತು ನಾನು "ಕರುಣೆಯ ಕುಸಿತ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಿದ್ಯಮಾನ.
ಜನರು ಅನೇಕರಿಗಿಂತ ಒಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಈ ಫಲಿತಾಂಶವು ನಿಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವೆನಿಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಬಲಿಪಶುವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದರಿಂದ ಕರುಣೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮರಳುವಿಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ಜನರು ಒಬ್ಬ ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದರೆ ಅನುಭವಿಸುವಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಖರವಾಗಿ ಕರುಣೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ, ಅದು ಕಡಿಮೆ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕುಸಿತ ಏಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ನಾವು ಅನೇಕ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಕೀತ್ ಪೇನ್ ಅವರ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ, ನಾನು ವಿಭಿನ್ನ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಖಾತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದೆ.
ಹೆಚ್ಚು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಬಲಿಪಶುಗಳಿದ್ದಾಗ, ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಈ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಜನರು ತೀವ್ರವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವೆಚ್ಚಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ದುಬಾರಿ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು - ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಬಳಲುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಜನರು ಮುಳುಗಿಹೋಗುವ ಅಥವಾ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿತರಾಗಬಹುದು.
ಈ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ, ಜನರು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದಿಂದ ತಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕುಸಿತವು ನಾವು ಎಷ್ಟು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮಿತಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದರ ಅಂತಿಮ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ.
ಆದರೆ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಏಕೆ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ? ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಯುದ್ಧಪೀಡಿತ ಡಾರ್ಫರ್ ಪ್ರದೇಶದ ಒಬ್ಬ ಬಾಲ ನಿರಾಶ್ರಿತ ಅಥವಾ ಎಂಟು ಬಾಲ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಓದುವಂತೆ ನಾನು ಹೇಳಿದೆ. ಭಾಗವಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಗದ ನಂತರ, ಈ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಹಣವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು.
ಎಂಟು ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದುಬಾರಿ ಎಂದು ಜನರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಣಿಗೆ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಹೇರುವುದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಅವರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿಲ್ಲ; ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಲು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕುಸಿತವನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ನಾನು ಆಶಿಸಿದ್ದೆ. 
ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಖರವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದು ಅದನ್ನೇ. ಜನರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಎಂಟು ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗಿಂತ ಒಬ್ಬ ಬಲಿಪಶುವಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಜನರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸದಿದ್ದಾಗ ಇದು ತಿರುಗಿತು. ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರಮಾಣವು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ವೆಚ್ಚಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಿತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರಯೋಗವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು.
ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದೆ: ಜನರು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಫ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಜನರು ತಮ್ಮ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಡಾರ್ಫರ್ನಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು, ನಾಲ್ಕು ಅಥವಾ ಎಂಟು ಮಕ್ಕಳ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಜನರು ಓದಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲರೂ ನಂತರ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರಣೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು.
ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದೆ, ಅದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು. ಕೌಶಲ್ಯರಹಿತ ಭಾವನೆ ನಿಯಂತ್ರಕರ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಬ್ಬರಿಂದ ಎಂಟು ಬಲಿಪಶುಗಳ ನಡುವೆ ಕುಸಿಯಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಭಾವನೆ ನಿಯಂತ್ರಕರು ತಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದರು.
ನಂತರದ ಅಧ್ಯಯನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಡಾರ್ಫರ್ನ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎಂಟು ಮಕ್ಕಳ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಓದುವಾಗ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಜನರು ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು - ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ - ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಇತರ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಓದುವಾಗ ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಹೇಳಲಾದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಿಲ್ಲ; ತಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಹೇಳಲಾದ ಜನರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರು, ಭಾವನೆಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು?
ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವೆಂದರೆ ಜನರು ಸಾಮೂಹಿಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಆಯ್ಕೆಯು ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆಯೇ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜನರು ಅತಿಯಾದ ಭಯದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬದಲು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾವು ಅವರ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬ್ಯಾಂಡ್ವಿಡ್ತ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು.
ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬ್ಯಾಂಡ್ವಿಡ್ತ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಹಲವು ಸಂಭಾವ್ಯ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ತಂತ್ರಗಳಿವೆ. ಈ ತಂತ್ರಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರೇರಣೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು:
ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು "ಸಣ್ಣ ಹನಿ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಭವಿಷ್ಯದ ದೇಣಿಗೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಪರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು . ಡ್ರಾಪ್-ಇನ್-ದಿ-ಬಕೆಟ್ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಗ್ಗಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಉದಾಹರಣೆಗಾಗಿ, ಡೈರೆಕ್ಟ್ ರಿಲೀಫ್ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ನ ಈ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವಾ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿ:
ಸಹಾಯದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ವೆಚ್ಚದಾಯಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ದುರಂತ ಭೂಕಂಪ ಮತ್ತು ಸುನಾಮಿಯ ನಂತರ, ರೆಡ್ಕ್ರಾಸ್ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ಮಾರ್ಟ್ಫೋನ್ಗಳಿಂದ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ "REDCROSS" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಂದೇಶ ಕಳುಹಿಸುವ ಮೂಲಕ $10 ದೇಣಿಗೆ ನೀಡುವಂತೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಒತ್ತುವಷ್ಟು ಸರಳ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ರೆಡ್ಕ್ರಾಸ್ ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಈ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸಹಾಯ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನುಫೇಸ್ಬುಕ್ನಂತಹ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮ ಸೈಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಬೆಡ್ ಮಾಡಬಹುದು - ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಡಿಮೆ-ಪ್ರಯತ್ನದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು.
ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳಿಗೆ ಕರುಣೆಗಾಗಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿ. ಜನರು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು (ಪ್ರೇರಣೆಗಿಂತ) ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡುವ ತಂತ್ರಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಬಹುದು. ಜನರು ಸ್ವಯಂ, ಕುಟುಂಬ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಅನೇಕ ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿವೆ. ಕರುಣೆಯ ಕೃಷಿ ತಂತ್ರಗಳು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ , ಮಾನವ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜನರ ಭಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಜನರು ಆಯಾಸದ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಕರುಣೆಯ ಕುಸಿತವನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು.
ಬಾರ್ಬರಾ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ಸನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ನ ಮಟ್ಟಗಳು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಊಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಉಪ-ಘಟಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಗಮನ ಕೊಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್ನ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ.
ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದವರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಗಮನವು ಕರುಣೆ, ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಂತಹ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಊಹಿಸಿತು ಆದರೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ನಿರ್ಣಯಿಸದ ಸ್ವೀಕಾರವು ದುಃಖ, ಅಸಹ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿತು ಆದರೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಈ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಸಾಮೂಹಿಕ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಅನೇಕ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದು, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಭಯಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿರಬಹುದು.
ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಪೂರ್ಣ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಾವಧಾನತೆ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬ್ಯಾಂಡ್ವಿಡ್ತ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I"People expect that helping eight victims costs more than helping one, so imposing a donation request created an incentive to turn off compassion. "... I think the issue of people not feeling compassion for larger numbers of people is not because of perceived compassion fatigue, but because of how humans relate to each other as individuals. When the story of suffering is about one child in Dafur, we can relate to them as an individual, who "but for the grace of god there go I" In other words, we can put ourselves in their shows. We can't relate to the story of of eight children because we aren't eight people and therefore it's not possible to personalize the story in the same way and relate to it as we would if the story were of one child. I appreciate that you're pursuing this topic, but I think some of your assumptions and theories about why people don't have as much compassion for larger groups of people might be missing the mark.
The research is interesting and helpful. I'm sorry that it is focused only on human animals. Nonhuman animals need and deserve and compassion. As an ethical vegan, seeing living beings to be respected and not used, I find my circle of compassion has grown and I am more joyous, at peace, and confident.