La compassió és una poderosa emoció moral: ens mou a cuidar el sofriment dels altres i ens permet conviure en cooperació els uns amb els altres .
No obstant això, vivim en una societat de connexió constant, en la qual els èxits i els dolors dels altres ens arriben a l'instant a través de telèfons, ordinadors, televisió, ràdio i diaris. Amb aquesta connexió augmentada, hi ha el risc de quedar-se aclaparat o sobrecarregat per les nostres emocions. Tement l'esgotament, apaguem la nostra compassió .
Però la meva investigació suggereix que realment podem ampliar el nostre ample de banda de compassió sense fer-nos mal. A mesura que es desenvolupa la ciència de la compassió, podem trobar maneres empíriques de conrear i mantenir la compassió quan més es necessita.
Per què s'esfondra la compassió?
Quan se'ls pregunta, les persones prediuen que sentiran més compassió quan molts pateixen que quan pateix una sola víctima. A més, alguns donen pes moral a aquesta predicció: si hi ha més vides en joc, hauríem de sentir més compassió i fer més per ajudar.
Però quan mesureu les experiències emocionals de les persones en temps real, més que les seves prediccions, sorgeix un patró molt diferent. En lloc de sentir més compassió quan més gent pateix, la gent irònicament se sent menys, un fenomen que el meu col·lega Keith Payne i jo anomenem "el col·lapse de la compassió".
La gent sent més compassió per un que per molts. Potser us sorprengui aquest resultat. No és que afegir més víctimes a una sola víctima només augmenta una mica la compassió, amb un retorn emocional decreixent. Quan s'enfronten a moltes víctimes, la gent sent menys compassió que la que tindria si només hagués vist una víctima. Precisament quan més es necessita compassió, és la que menys se sent.
Per què es produeix el col·lapse de la compassió? Alguns han argumentat que simplement no podem sentir molta compassió per moltes víctimes. Però en col·laboració amb Keith Payne, vaig desenvolupar un relat teòric diferent i vaig dissenyar una sèrie d'experiments per provar-ho .
Trobem que quan hi ha més víctimes que pateixen, la gent pensa que sentirà més compassió. Tenint en compte aquesta expectativa, les persones poden preocupar-se pels costos econòmics i emocionals d'una compassió intensa. La compassió per moltes víctimes es pot veure com una proposta cara, que no farà gaire diferència. Les persones també poden preocupar-se de sentir-se aclaparades o cremades per la compassió per molts malalts.
Per aquests motius, les persones poden apagar la seva compassió de manera activa i estratègica. Segons la nostra teoria, el col·lapse de la compassió no es deu a una limitació de la quantitat de compassió que podem sentir. En canvi, és el resultat final de la gent que controla activament les seves emocions.
Però, per què la gent tanca la simpatia per un gran nombre de víctimes? En un experiment, vaig fer que els participants llegissin sobre un nen refugiat o sobre vuit nens refugiats de la regió de Darfur a l'Àfrica devastada per la guerra. A la meitat dels participants se'ls va dir que més endavant en l'experiment, se'ls demanaria que donessin diners per a aquestes víctimes.
La gent espera que ajudar vuit víctimes costa més que ajudar-ne una, de manera que imposar una sol·licitud de donació va crear un incentiu per apagar la compassió. A la resta de participants no se'ls va dir que haurien d'ajudar; eliminant l'incentiu financer per apagar la compassió, esperava revertir el col·lapse de la compassió. 
I això és exactament el que vaig trobar. Quan la gent esperava ajudar, va mostrar més compassió per una víctima que per vuit víctimes. Però això es va invertir quan la gent no esperava haver d'ajudar. En demostrar que la quantitat de compassió depèn dels costos esperats, l'experiment va revelar que no ens enfrontem a cap límit natural a la nostra compassió.
En els dos experiments següents, vaig passar de la motivació al mecanisme: com desactiva la gent la compassió? Fins i tot si les persones estan motivades per apagar la seva compassió, només haurien de poder fer-ho si poden regular amb habilitat les seves emocions.
En un experiment, vaig fer que la gent llegís sobre un, quatre o vuit nens refugiats de Darfur. Tothom pensava que ajudaria més tard, així que tothom tenia la motivació d'apagar la compassió.
També vaig avaluar les diferències individuals en com els participants podien controlar les seves emocions, cosa que va resultar decisiva. La compassió dels reguladors emocionals no qualificats no es va col·lapsar entre una i vuit víctimes. Per contra, els reguladors de les emocions qualificats van restringir la seva compassió a mesura que augmentava el nombre de refugiats.
En un estudi de seguiment, vam manipular la capacitat de regular les emocions. A la meitat dels participants se'ls va dir que experimentessin les seves emocions lliurement, sense intentar controlar-les, mentre llegien sobre un o vuit nens refugiats de Darfur. A la resta de participants se'ls va dir que controlessin les seves emocions mentre llegien sobre els refugiats. Les persones a qui se'ls va dir que acceptessin les seves emocions sense controlar-les no restringien la seva compassió; les persones a qui se'ls va dir que regularssin les seves emocions ho van fer, cosa que suggereix que la regulació de les emocions provoca el col·lapse de la compassió.
Com augmentem la compassió?
El resultat d'aquesta investigació és que la gent pot triar si sentir o no compassió pel patiment massiu. Aquesta elecció dependrà de si les persones estan motivades per evitar la compassió i si tenen les habilitats per regular les seves emocions. Si aconseguim que la gent superi les seves pors de sentir-se aclaparat i els ensenyem estratègies per quedar-s'hi en lloc d'evitar la compassió, llavors podrem augmentar el seu ample de banda de compassió.
Hi ha moltes estratègies possibles a curt termini per augmentar l'amplada de banda de la compassió. Aquestes estratègies poden ser especialment efectives per canviar les motivacions per evitar la compassió:
Augmenta la sensació que ajudar marcarà la diferència. Especialment en situacions en què molta gent pateix, justifiquem desactivar la compassió dient que ajudar seria només una "gota a la galleda". Si les organitzacions d'ajuda van posar de relleu l'impacte de les futures donacions, podria fer que les persones sentissin més compassió i actuessin de manera més prosocial . Per obtenir un exemple de com desactivar les preocupacions de caiguda al cub, vegeu aquest anunci de servei públic de Direct Relief International:
Optimitza les oportunitats d'ajuda per fer-les semblar menys costoses. Després del tràgic terratrèmol i tsunami al Japó, la Creu Roja va animar la gent a donar 10 dòlars simplement enviant el terme "CRUCE ROJA" a un número especificat prèviament des dels seus telèfons intel·ligents. En fer que el comportament prosocial sigui tan senzill i ràpid com prémer un botó, Creu Roja va poder augmentar la compassió i ajudar a moltes persones. Aquestes oportunitats d'ajuda eficients es podrien incrustar a diversos llocs de xarxes socials, com ara Facebook , per proporcionar conductes de baix esforç per a la compassió i l'ajuda.
Entrena el teu cervell per a la compassió a llarg termini. Les tècniques d'entrenament mental poden ser més adequades per augmentar la capacitat de les persones (en lloc de la motivació) per experimentar la compassió. Hi ha moltes tradicions de meditació que animen la gent a cultivar la compassió cap a un mateix, la família, els amics, els enemics i els estranys. S'ha demostrat que les tècniques de cultiu de la compassió augmenten les emocions positives i el suport social , redueixen l'angoixa negativa pel sofriment humà i redueixen les pors de les persones a sentir compassió pels altres . Aquests programes d'entrenament poden evitar el col·lapse de la compassió, deixant que les persones superin les pors de cansament i acceptin la seva pròpia compassió.
En el treball en curs amb Barbara Fredrickson, estic explorant com els nivells de consciència prediuen el comportament d'ajuda, així com les emocions associades a l'ajuda. El mindfulness té dos subcomponents importants : la capacitat d'atendre el moment present i la capacitat d'acceptar experiències sense jutjar-les. Vaig trobar que ambdós aspectes de la consciència prediuen un comportament d'ajuda.
Entre els que van informar d'ajudar els altres, l'atenció centrada en el present va predir un augment de les emocions positives, com ara la compassió, l'elevació i l'alegria, però no va predir emocions negatives. Per contra, l'acceptació sense jutjar va predir una disminució de les emocions negatives, com ara l'angoixa, el fàstic i la culpa, però no va predir emocions positives.
Aquestes troballes suggereixen que perfeccionem el nostre pensament sobre com generar compassió cap al patiment massiu. Entrenar les persones en l'atenció centrada en el present pot augmentar la seva capacitat per assaborir i mantenir la compassió per moltes víctimes. Però entrenar a la gent en com acceptar les seves experiències internes pot ser un primer pas necessari, per desactivar les pors que impedeixen que la compassió sorgeixi en primer lloc.
En conjunt, aquestes habilitats de consciència poden permetre que les persones millorin l'ample de banda de la seva compassió en un moment en què necessitem que la nostra compassió s'encengui a tota velocitat.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I"People expect that helping eight victims costs more than helping one, so imposing a donation request created an incentive to turn off compassion. "... I think the issue of people not feeling compassion for larger numbers of people is not because of perceived compassion fatigue, but because of how humans relate to each other as individuals. When the story of suffering is about one child in Dafur, we can relate to them as an individual, who "but for the grace of god there go I" In other words, we can put ourselves in their shows. We can't relate to the story of of eight children because we aren't eight people and therefore it's not possible to personalize the story in the same way and relate to it as we would if the story were of one child. I appreciate that you're pursuing this topic, but I think some of your assumptions and theories about why people don't have as much compassion for larger groups of people might be missing the mark.
The research is interesting and helpful. I'm sorry that it is focused only on human animals. Nonhuman animals need and deserve and compassion. As an ethical vegan, seeing living beings to be respected and not used, I find my circle of compassion has grown and I am more joyous, at peace, and confident.