ہمدردی ایک طاقتور اخلاقی جذبہ ہے — یہ ہمیں دوسروں کے دکھوں کا خیال رکھنے کی تحریک دیتا ہے، اور ہمیں ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کے ساتھ رہنے کے قابل بناتا ہے۔
اس کے باوجود ہم ایک ایسے معاشرے میں رہتے ہیں جس میں مسلسل رابطے ہوتے ہیں، جس میں فون، کمپیوٹر، ٹی وی، ریڈیو اور اخبارات کے ذریعے دوسروں کی کامیابیاں اور دکھ ہمارے سامنے آتے ہیں۔ اس بڑھتے ہوئے تعلق کے ساتھ ہمارے جذبات سے مغلوب یا زیادہ بوجھ بننے کا خطرہ ہوتا ہے۔ تھکن کے ڈر سے ہم اپنی ہمدردی بند کر دیتے ہیں۔
لیکن میری تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ہم خود کو تکلیف پہنچائے بغیر اپنی ہمدردی کی بینڈوتھ کو بڑھا سکتے ہیں۔ جیسے جیسے ہمدردی کی سائنس ترقی کرتی ہے، ہم ہمدردی کو فروغ دینے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے تجرباتی طور پر معاون طریقے تلاش کر سکتے ہیں جب اس کی سب سے زیادہ ضرورت ہو۔
ہمدردی کیوں ٹوٹ جاتی ہے؟
پوچھے جانے پر، لوگ پیشین گوئی کرتے ہیں کہ جب بہت سے لوگ تکلیف میں ہوں گے تو وہ زیادہ ترس محسوس کریں گے جب کہ ایک ہی شکار کو تکلیف ہو رہی ہے۔ مزید برآں، کچھ لوگ اس پیشین گوئی کو اخلاقی وزن دیتے ہیں: اگر مزید جانیں داؤ پر ہیں، تو ہمیں زیادہ ہمدردی محسوس کرنی چاہیے اور مدد کے لیے زیادہ کرنا چاہیے۔
لیکن جب آپ لوگوں کے جذباتی تجربات کو حقیقی وقت میں پیمائش کرتے ہیں — ان کی پیشین گوئیوں کے بجائے — ایک بہت مختلف نمونہ ابھرتا ہے۔ جب زیادہ لوگ تکلیف میں ہوں تو زیادہ ہمدردی محسوس کرنے کے بجائے، لوگ ستم ظریفی سے کم محسوس کرتے ہیں — ایک ایسا واقعہ جسے میرے ساتھی کیتھ پینے اور میں "ہمدردی کا خاتمہ" کہتے ہیں۔
لوگ بہت سے لوگوں کے مقابلے میں ایک کے لیے زیادہ ترس کھاتے ہیں۔ آپ کو یہ نتیجہ حیران کن لگ سکتا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ کسی ایک شکار میں مزید متاثرین کو شامل کرنے سے جذباتی واپسی میں کمی کے ساتھ ہمدردی میں تھوڑا سا اضافہ ہوتا ہے۔ جب بہت سے متاثرین کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو لوگ اس سے کم ترس محسوس کرتے ہیں جو ان سے ہوتا اگر انہوں نے صرف ایک شکار کو دیکھا ہوتا۔ خاص طور پر جب ہمدردی کی سب سے زیادہ ضرورت ہوتی ہے تو اسے کم سے کم محسوس کیا جاتا ہے۔
ہمدردی کا خاتمہ کیوں ہوتا ہے؟ کچھ لوگوں نے دلیل دی ہے کہ ہم بہت سے متاثرین کے لیے بہت زیادہ ہمدردی محسوس کرنے سے قاصر ہیں۔ لیکن کیتھ پینے کے ساتھ مل کر، میں نے ایک مختلف نظریاتی اکاؤنٹ تیار کیا اور اسے جانچنے کے لیے تجربات کا ایک سلسلہ ڈیزائن کیا۔
ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ جب زیادہ متاثرین ہوتے ہیں، لوگ سوچتے ہیں کہ وہ زیادہ ترس محسوس کریں گے۔ اس توقع کو دیکھتے ہوئے، لوگ شدید ہمدردی کے مالی اور جذباتی اخراجات کے بارے میں فکر مند ہو سکتے ہیں۔ بہت سے متاثرین کے لیے ہمدردی کو ایک مہنگی تجویز کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے — جس سے زیادہ فرق نہیں پڑے گا۔ لوگ بہت سے متاثرین کے لیے ہمدردی سے مغلوب ہونے یا جل جانے کے بارے میں بھی پریشان ہو سکتے ہیں۔
ان وجوہات کی بناء پر، لوگ فعال طور پر اور حکمت عملی سے اپنی ہمدردی کو بند کر سکتے ہیں۔ ہمارے نظریہ کے مطابق، ہمدردی کا خاتمہ اس حد کی وجہ سے نہیں ہے کہ ہم کتنی ہمدردی محسوس کر سکتے ہیں۔ اس کے بجائے، یہ لوگوں کے فعال طور پر اپنے جذبات پر قابو پانے کا حتمی نتیجہ ہے۔
لیکن لوگ متاثرین کی ایک بڑی تعداد سے ہمدردی کیوں بند کر دیتے ہیں؟ ایک تجربے میں، میں نے شرکاء کو یا تو ایک بچہ پناہ گزین یا افریقہ کے جنگ زدہ علاقے دارفر کے آٹھ بچوں کے بارے میں پڑھا۔ نصف شرکاء کو بتایا گیا کہ بعد میں تجربے میں، ان سے کہا جائے گا کہ وہ ان متاثرین کے لیے رقم عطیہ کریں۔
لوگ توقع کرتے ہیں کہ آٹھ متاثرین کی مدد کرنا ایک کی مدد کرنے سے زیادہ خرچ کرتا ہے، لہذا عطیہ کی درخواست مسلط کرنے سے ہمدردی کو بند کرنے کی ترغیب پیدا ہوئی۔ باقی شرکاء کو یہ نہیں بتایا گیا کہ انہیں مدد کرنی پڑے گی۔ ہمدردی کو بند کرنے کے لیے مالی ترغیب کو ہٹا کر، میں نے ہمدردی کے خاتمے کو ریورس کرنے کی امید ظاہر کی۔ 
اور بالکل وہی جو میں نے پایا۔ جب لوگ مدد کی توقع کرتے تھے، تو انہوں نے آٹھ متاثرین کے مقابلے میں ایک شکار کے لیے زیادہ ہمدردی کا مظاہرہ کیا۔ لیکن یہ اس وقت الٹ گیا جب لوگوں کو مدد کرنے کی امید نہیں تھی۔ یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ ہمدردی کی مقدار متوقع اخراجات پر منحصر ہے، تجربے سے یہ بات سامنے آئی کہ ہمیں اپنی ہمدردی کی کسی قدرتی حد کا سامنا نہیں کرنا پڑتا۔
اگلے دو تجربات میں، میں محرک سے میکانزم کی طرف متوجہ ہوا: لوگ ہمدردی کو کیسے بند کرتے ہیں؟ یہاں تک کہ اگر لوگ اپنی ہمدردی کو بند کرنے کی ترغیب دیتے ہیں، تو انہیں صرف اس صورت میں ایسا کرنے کے قابل ہونا چاہئے جب وہ مہارت سے اپنے جذبات کو کنٹرول کر سکیں۔
ایک تجربے میں، میں نے لوگوں کو دارفر سے تعلق رکھنے والے ایک، چار یا آٹھ بچوں کے بارے میں پڑھا تھا۔ ہر ایک نے سوچا کہ وہ بعد میں مدد کریں گے، لہذا ہر ایک کو ہمدردی کو بند کرنے کی ترغیب ملی۔
میں نے انفرادی اختلافات کا بھی جائزہ لیا کہ شرکاء اپنے جذبات کو کس حد تک قابو میں رکھ سکتے ہیں، جو فیصلہ کن ثابت ہوئے۔ غیر ہنر مند جذبات کے ریگولیٹرز کی شفقت ایک اور آٹھ متاثرین کے درمیان نہیں ٹوٹی۔ اس کے برعکس، ہنر مند جذباتی ریگولیٹرز نے پناہ گزینوں کی تعداد میں اضافے کے ساتھ ہی اپنی ہمدردی کو محدود کر دیا۔
ایک فالو اپ مطالعہ میں، ہم نے جذبات کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت میں ہیرا پھیری کی۔ نصف شرکاء سے کہا گیا کہ وہ اپنے جذبات کا آزادانہ طور پر تجربہ کریں — ان پر قابو پانے کی کوشش کیے بغیر — جب دارفر سے تعلق رکھنے والے ایک یا آٹھ بچوں کے بارے میں پڑھ رہے تھے۔ دیگر شرکاء سے کہا گیا کہ وہ مہاجرین کے بارے میں پڑھتے ہوئے اپنے جذبات پر قابو رکھیں۔ جن لوگوں سے کہا گیا تھا کہ وہ اپنے جذبات کو قابو میں رکھے بغیر قبول کریں، انہوں نے اپنی ہمدردی کو محدود نہیں کیا۔ جن لوگوں کو اپنے جذبات کو کنٹرول کرنے کے لیے کہا گیا تھا، انھوں نے یہ تجویز کیا کہ جذبات کا ضابطہ ہمدردی کے خاتمے کا سبب بنتا ہے۔
ہم ہمدردی کو کیسے بڑھا سکتے ہیں؟
اس تحقیق کا نتیجہ یہ ہے کہ لوگ انتخاب کر سکتے ہیں کہ بڑے پیمانے پر تکلیف کے لیے ہمدردی محسوس کریں یا نہیں۔ یہ انتخاب اس بات پر منحصر ہوگا کہ آیا لوگ ہمدردی سے بچنے کے لیے حوصلہ افزائی کرتے ہیں اور کیا ان کے پاس اپنے جذبات کو کنٹرول کرنے کی مہارت ہے۔ اگر ہم لوگوں کو ان کے مغلوب ہونے کے خوف سے دور کر سکتے ہیں، اور انہیں ہمدردی سے بچنے کے بجائے ساتھ رہنے کی حکمت عملی سکھا سکتے ہیں، تو ہم ان کی ہمدردی کی بینڈوتھ کو بڑھا سکتے ہیں۔
ہمدردی کی بینڈوتھ کو بڑھانے کے لیے بہت سی ممکنہ قلیل مدتی حکمت عملی ہیں۔ یہ حکمت عملی ہمدردی سے بچنے کے لیے محرکات کو تبدیل کرنے میں خاص طور پر کارگر ثابت ہو سکتی ہے:
اس احساس میں اضافہ کریں کہ مدد کرنے سے فرق پڑے گا۔ خاص طور پر ایسے حالات میں جہاں بہت سارے لوگ تکلیف میں ہیں، ہم یہ کہہ کر ہمدردی کو بند کرنے کا جواز پیش کرتے ہیں کہ مدد کرنا صرف "بالٹی میں گرنا" ہوگا۔ اگر تنظیموں کی مدد کرنے سے مستقبل کے عطیات کے اثرات کو اجاگر کیا جائے، تو یہ لوگوں کو زیادہ ہمدردی محسوس کرنے اور زیادہ سماجی طور پر کام کرنے کا باعث بن سکتا ہے۔ ڈراپ ان دی بالٹی خدشات کو کیسے دور کیا جائے اس کی مثال کے لیے، ڈائریکٹ ریلیف انٹرنیشنل کا یہ عوامی خدمت کا اعلان دیکھیں:
انہیں کم مہنگے لگنے میں مدد کے مواقع کو ہموار کرنا۔ جاپان میں المناک زلزلے اور سونامی کے بعد، ریڈ کراس نے لوگوں کو صرف اپنے اسمارٹ فونز سے پہلے سے مخصوص نمبر پر "REDCROSS" کی اصطلاح بھیج کر $10 عطیہ کرنے کی ترغیب دی۔ سماجی رویے کو بٹن کے دبانے کی طرح سادہ اور تیز بنا کر، ریڈ کراس بہت سے لوگوں کے لیے ہمدردی اور مدد کو بڑھانے میں کامیاب رہا۔ مدد کرنے کے یہ موثر مواقع ہمدردی اور مدد کے لیے کم کوشش کے راستے فراہم کرنے کے لیے مختلف سوشل میڈیا سائٹس— جیسے Facebook — میں شامل کیے جا سکتے ہیں۔
اپنے دماغ کو طویل مدت کے لیے ہمدردی کے لیے تربیت دیں۔ دماغ کی تربیت کی تکنیک لوگوں کی ہمدردی کا تجربہ کرنے کی صلاحیت (حوصلہ افزائی کے بجائے) بڑھانے کے لیے بہتر ہو سکتی ہے۔ مراقبہ کی بہت سی روایات ہیں جو لوگوں کو خود، خاندان، دوستوں، دشمنوں اور اجنبیوں کے ساتھ ہمدردی پیدا کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ ہمدردی کی کاشت کی تکنیکوں کو مثبت جذبات اور سماجی مدد کو بڑھانے ، انسانی مصائب پر منفی تکلیف کو کم کرنے ، اور دوسروں کے لیے ہمدردی محسوس کرنے کے لوگوں کے خوف کو کم کرنے کے لیے دکھایا گیا ہے۔ اس طرح کے تربیتی پروگرام لوگوں کو تھکاوٹ کے خوف پر قابو پانے اور اپنی ہمدردی کو قبول کرنے کی اجازت دے کر ہمدردی کے خاتمے کو روک سکتے ہیں۔
باربرا فریڈرکسن کے ساتھ جاری کام میں، میں یہ دریافت کر رہا ہوں کہ کس طرح ذہن سازی کی سطحیں مدد کرنے والے رویے کے ساتھ ساتھ مدد کرنے سے وابستہ جذبات کی بھی پیش گوئی کرتی ہیں۔ ذہن سازی کے دو اہم ذیلی اجزاء ہیں: موجودہ لمحے میں شرکت کرنے کی صلاحیت اور تجربات کو ان کا فیصلہ کیے بغیر قبول کرنے کی صلاحیت۔ میں نے محسوس کیا کہ ذہن سازی کے دونوں پہلوؤں نے مدد کرنے والے رویے کی پیش گوئی کی ہے۔
ان لوگوں میں جنہوں نے دوسروں کی مدد کرنے کی اطلاع دی، موجودہ توجہ مرکوز نے مثبت جذبات میں اضافہ کی پیش گوئی کی — جیسے ہمدردی، بلندی، اور خوشی — لیکن منفی جذبات کی پیش گوئی نہیں کی۔ اس کے برعکس، غیر فیصلہ کن قبولیت نے منفی جذبات میں کمی کی پیشین گوئی کی — جیسے تکلیف، نفرت، اور جرم — لیکن مثبت جذبات کی پیش گوئی نہیں کی۔
یہ نتائج بتاتے ہیں کہ ہم اپنی سوچ کو بہتر بناتے ہیں کہ کس طرح بڑے پیمانے پر مصائب کے لیے ہمدردی پیدا کی جائے۔ لوگوں کو موجودہ توجہ مرکوز کرنے کی تربیت دینے سے بہت سے متاثرین کے لیے ہمدردی کا ذائقہ لینے اور برقرار رکھنے کی ان کی صلاحیت میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ لیکن لوگوں کو اپنے اندرونی تجربات کو قبول کرنے کے بارے میں تربیت دینا ایک ضروری پہلا قدم ہو سکتا ہے، ان خدشات کو دور کرنے کے لیے جو ہمدردی کو پہلے جگہ پر ابھرنے سے روکتے ہیں۔
ایک ساتھ، یہ ذہن سازی کی مہارتیں لوگوں کو ایک ایسے وقت میں اپنی ہمدردی کی بینڈوتھ کو بڑھانے کے قابل بنا سکتی ہیں جب ہمیں پوری رفتار سے فائرنگ کرنے کے لیے اپنی ہمدردی کی ضرورت ہوتی ہے۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I"People expect that helping eight victims costs more than helping one, so imposing a donation request created an incentive to turn off compassion. "... I think the issue of people not feeling compassion for larger numbers of people is not because of perceived compassion fatigue, but because of how humans relate to each other as individuals. When the story of suffering is about one child in Dafur, we can relate to them as an individual, who "but for the grace of god there go I" In other words, we can put ourselves in their shows. We can't relate to the story of of eight children because we aren't eight people and therefore it's not possible to personalize the story in the same way and relate to it as we would if the story were of one child. I appreciate that you're pursuing this topic, but I think some of your assumptions and theories about why people don't have as much compassion for larger groups of people might be missing the mark.
The research is interesting and helpful. I'm sorry that it is focused only on human animals. Nonhuman animals need and deserve and compassion. As an ethical vegan, seeing living beings to be respected and not used, I find my circle of compassion has grown and I am more joyous, at peace, and confident.