Hoe U Uw Compassiebandbreedte Kunt Vergroten

Mededogen is een krachtige morele emotie. Het zet ons aan om zorg te dragen voor het lijden van anderen en stelt ons in staat om in goede samenwerking met elkaar te leven .

Toch leven we in een maatschappij van constante verbondenheid, waarin de successen en het verdriet van anderen ons in een oogwenk bereiken via telefoons, computers, tv, radio en kranten. Die toegenomen verbondenheid brengt het risico met zich mee dat we overweldigd of overbelast raken door onze emoties. Uit angst voor uitputting schakelen we ons mededogen uit.

Maar mijn onderzoek suggereert dat we onze compassiebandbreedte daadwerkelijk kunnen vergroten zonder onszelf te schaden. Naarmate de wetenschap van compassie zich ontwikkelt, kunnen we empirisch onderbouwde manieren vinden om compassie te cultiveren en te behouden wanneer dat het meest nodig is.

Waarom verdwijnt mededogen?
Gevraagd naar de situatie voorspellen mensen dat ze meer compassie zullen voelen wanneer er veel mensen lijden dan wanneer er maar één slachtoffer lijdt. Bovendien hechten sommigen moreel gewicht aan deze voorspelling: als er meer levens op het spel staan, dan zouden we meer compassie moeten voelen en meer moeten doen om te helpen.

Maar wanneer je de emotionele ervaringen van mensen in realtime meet – in plaats van hun voorspellingen – ontstaat er een heel ander patroon. In plaats van meer compassie te voelen wanneer meer mensen lijden, voelen mensen ironisch genoeg juist minder – een fenomeen dat mijn collega Keith Payne en ik 'de ineenstorting van compassie' noemen.

Mensen voelen meer compassie voor één persoon dan voor velen. Dit resultaat zal u misschien verbazen. Het is niet zo dat het toevoegen van meer slachtoffers aan één slachtoffer het compassiegevoel slechts een beetje vergroot, waardoor de emotionele opbrengst afneemt. Wanneer mensen met veel slachtoffers worden geconfronteerd, voelen ze minder compassie dan wanneer ze slechts één slachtoffer hadden gezien. Juist wanneer compassie het hardst nodig is, voelen ze het het minst.

Waarom treedt de ineenstorting van compassie op? Sommigen beweren dat we simpelweg niet in staat zijn om veel compassie te voelen voor veel slachtoffers. Maar in samenwerking met Keith Payne heb ik een andere theoretische benadering ontwikkeld en een reeks experimenten ontworpen om deze te testen .

We zien dat mensen denken dat ze meer compassie zullen voelen als er meer slachtoffers lijden. Gezien deze verwachting kunnen mensen zich zorgen maken over de financiële en emotionele kosten van intens compassie. Compassie voor veel slachtoffers kan worden gezien als een dure aangelegenheid – een die weinig verschil zal maken. Mensen kunnen zich ook zorgen maken dat ze overweldigd of uitgeput raken door compassie voor veel slachtoffers.

Om deze redenen kunnen mensen hun compassie actief en strategisch uitschakelen. Volgens onze theorie is het verlies van compassie niet te wijten aan een beperking van hoeveel compassie we kunnen voelen. Het is eerder het eindresultaat van het actief beheersen van hun emoties.

Maar waarom sluiten mensen hun sympathie voor een groot aantal slachtoffers uit? In een experiment liet ik deelnemers lezen over één of acht kindvluchtelingen uit de door oorlog geteisterde regio Darfur in Afrika. De helft van de deelnemers kreeg te horen dat ze later in het experiment gevraagd zouden worden om geld te doneren aan deze slachtoffers.

Mensen verwachten dat het helpen van acht slachtoffers meer kost dan het helpen van één slachtoffer, dus het opleggen van een donatieverzoek creëerde een prikkel om compassie uit te schakelen. De rest van de deelnemers werd niet verteld dat ze moesten helpen; door de financiële prikkel om compassie uit te schakelen weg te nemen, hoopte ik de afname van compassie te keren.

En dat is precies wat ik ontdekte. Wanneer mensen verwachtten te helpen, toonden ze meer compassie voor één slachtoffer dan voor acht slachtoffers. Maar dit veranderde wanneer mensen niet verwachtten te hoeven helpen. Door aan te tonen dat de mate van compassie afhankelijk is van de verwachte kosten, onthulde het experiment dat we geen natuurlijke grenzen aan ons mededogen kennen.

In de volgende twee experimenten ging ik van motivatie naar mechanisme: hoe schakelen mensen compassie uit? Zelfs als mensen gemotiveerd zijn om hun compassie uit te schakelen, zouden ze dat alleen moeten kunnen doen als ze hun emoties vakkundig kunnen reguleren.

In een experiment liet ik mensen lezen over één, vier of acht kindvluchtelingen uit Darfur. Iedereen dacht dat ze later zouden helpen, dus iedereen was gemotiveerd om medeleven uit te schakelen.

Ik onderzocht ook individuele verschillen in hoe goed de deelnemers hun emoties konden beheersen, wat doorslaggevend bleek. Het medeleven van onervaren emotieregulators daalde niet tussen één en acht slachtoffers. Bekwame emotieregulators beperkten daarentegen hun medeleven naarmate het aantal vluchtelingen toenam.

In een vervolgonderzoek manipuleerden we het vermogen om emoties te reguleren. De helft van de deelnemers kreeg de opdracht om hun emoties vrij te ervaren – zonder te proberen ze te beheersen – terwijl ze lazen over een of acht kindvluchtelingen uit Darfur. De andere deelnemers kregen de opdracht hun emoties te beheersen terwijl ze over de vluchtelingen lazen. Mensen die de opdracht kregen hun emoties te accepteren zonder ze te beheersen, beperkten hun compassie niet; mensen die de opdracht kregen hun emoties te reguleren, deden dat wel, wat suggereert dat emotieregulatie de oorzaak is van de teloorgang van compassie.

Hoe vergroten we mededogen?
De uitkomst van dit onderzoek is dat mensen kunnen kiezen of ze compassie willen voelen voor massaal lijden. Deze keuze hangt af van de motivatie van mensen om compassie te vermijden en of ze de vaardigheden hebben om hun emoties te reguleren. Als we mensen kunnen helpen hun angst om overweldigd te raken te overwinnen, en hen strategieën kunnen aanleren om compassie te accepteren in plaats van te vermijden, dan kunnen we hun compassie-bandbreedte vergroten.

Er zijn veel mogelijke kortetermijnstrategieën om de bandbreedte van compassie te vergroten. Deze strategieën kunnen vooral effectief zijn bij het veranderen van motivaties om compassie te vermijden:

Versterk het besef dat hulp een verschil zal maken. Vooral in situaties waarin veel mensen lijden, rechtvaardigen we het uitschakelen van compassie door te zeggen dat hulp slechts een druppel op een gloeiende plaat zou zijn. Als hulporganisaties de impact van toekomstige donaties zouden benadrukken, zou dat ertoe kunnen leiden dat mensen meer compassie voelen en zich prosocialer gedragen . Zie deze publieke aankondiging van Direct Relief International voor een voorbeeld van hoe je zorgen over een druppel op een gloeiende plaat kunt wegnemen:

Stroomlijn hulpmogelijkheden om ze minder kostbaar te laten lijken. Na de tragische aardbeving en tsunami in Japan moedigde het Rode Kruis mensen aan om $10 te doneren door simpelweg de term "REDCROSS" te sms'en naar een vooraf bepaald nummer vanaf hun smartphone. Door prosociaal gedrag zo eenvoudig en snel te maken als een druk op de knop, kon het Rode Kruis medeleven en hulp voor veel mensen vergroten. Deze efficiënte hulpmogelijkheden konden worden geïntegreerd in verschillende socialemediaplatforms, zoals Facebook , om op een eenvoudige manier medeleven en hulp te bieden.

Train je hersenen voor compassie op de lange termijn. Mind-trainingtechnieken zijn wellicht beter geschikt om het vermogen (in plaats van de motivatie) van mensen om compassie te ervaren te vergroten. Er zijn veel meditatietradities die mensen aanmoedigen compassie te cultiveren voor zichzelf, familie, vrienden, vijanden en vreemden. Het is aangetoond dat technieken voor het cultiveren van compassie positieve emoties en sociale steun vergroten , negatieve stress door menselijk lijden verminderen en de angst van mensen om compassie voor anderen te voelen verminderen . Dergelijke trainingsprogramma's kunnen voorkomen dat compassie instort, door mensen te helpen hun vermoeidheidsangst te overwinnen en hun eigen compassie te accepteren.

In mijn lopende werk met Barbara Fredrickson onderzoek ik hoe mindfulness helpend gedrag en de emoties die met helpen gepaard gaan, voorspellen. Mindfulness bestaat uit twee belangrijke subcomponenten : het vermogen om aandacht te besteden aan het huidige moment en het vermogen om ervaringen te accepteren zonder erover te oordelen. Ik ontdekte dat beide aspecten van mindfulness helpend gedrag voorspelden.

Onder degenen die aangaven anderen te helpen, voorspelde aandacht gericht op het heden een toename van positieve emoties – zoals compassie, verheffing en vreugde – maar geen negatieve emoties. Niet-oordelende acceptatie daarentegen voorspelde een afname van negatieve emoties – zoals verdriet, walging en schuldgevoel – maar geen positieve emoties.

Deze bevindingen suggereren dat we ons denken moeten verfijnen over hoe we compassie kunnen opbouwen voor massaal lijden. Het trainen van mensen in aandacht gericht op het heden kan hun vermogen om compassie voor veel slachtoffers te koesteren en vol te houden vergroten. Maar mensen trainen in het accepteren van hun innerlijke ervaringen kan een noodzakelijke eerste stap zijn om de angsten weg te nemen die compassie in de weg staan.

Samen kunnen deze mindfulnessvaardigheden mensen helpen hun compassie-bandbreedte te vergroten op momenten dat we ons compassiegevoel op volle toeren moeten laten werken.