"Meie lood annavad kuju meie sügavale, lahknevatele ja põgusatele muljetele igapäevaelust."
"Ma palvetan Jeesuse poole, et ta säilitaks oma mõistuse," tunnistas Jack Kerouac oma kirjutamisrutiini arutades. Kuid need meist, kes satume spektri ilmalikumasse otsa, võivad vajada veidi võimsamat mõistuse säilitamise vahendit kui palve. Täpselt seda pakub kirjanik ja psühhoterapeut Philippa Perry raamatus How To Stay Sane ( avalik raamatukogu ; Ühendkuningriik ), mis on osa The School of Life’i imelisest sarjast, mis taastab traditsioonilise eneseabižanri kui intelligentse, mitte-eneseabi, kuid samas tohutult kasuliku juhendi tänapäevaseks eluks.
Perry argumendi keskmes – kooskõlas neuroloog Oliver Sacksi hiljutise mõtisklusega mälust ja sellest, kuidas “narratiivne tõde”, mitte “ajalooline tõde” kujundab meie muljet maailmast – on tõdemus, et lood teevad meist inimese ja reaalsuse tõlgenduste ümber kujundama õppimine on meie elukogemuse võtmeks:
Meie lood annavad kuju meie süvendatud, lahknevatele ja põgusatele muljetele igapäevaelust. Need ühendavad mineviku ja tuleviku olevikku, et pakkuda meile struktuure oma eesmärkide saavutamiseks. Need annavad meile identiteeditunde ja, mis kõige tähtsam, aitavad integreerida meie parema aju tundeid vasaku keelega.
[…]
Oleme valmis lugusid kasutama. Osa meie kui liigi ellujäämisest sõltus meie hõimuvanemate lugude kuulamisest, kui nad jagasid mõistujutte ning andsid edasi oma kogemusi ja varem elanud inimeste tarkust. Vananedes tuhmub pigem meie lühiajaline mälu kui pikaajaline mälu. Võib-olla oleme niimoodi arenenud, et saaksime rääkida nooremale põlvkonnale lugudest ja kogemustest, mis meid on kujundanud ja mis võivad olla olulised järgmistele põlvkondadele, kui nad tahavad edu saavutada.
Olen siiski mures selle pärast, mis võib juhtuda meie meeltega, kui enamik lugusid, mida kuuleme, on ahnusest, sõjast ja julmustest.
Edasi viitab Perry uuringutele, mis näitavad, et inimesed, kes vaatavad televiisorit rohkem kui neli tundi päevas, näevad end eelseisval nädalal vägivaldse intsidendi ohvriks palju tõenäolisemalt kui nende eakaaslased, kes vaatavad seda vähem kui kaks tundi päevas. Nii nagu EB White propageeris kirjaniku kohustust „inimesi üles tõsta, mitte alla lasta”, on ka meie kui oma elulugude kirjutajate kohustus vältida kaasaegse meedia hästi dokumenteeritud negatiivsuse kallutatust – sest nagu kunstnik Austin Kleon targalt sõnastas:„olete segadus sellest, mida oma ellu lasete. Perry kirjutab:
Olge ettevaatlik, milliste lugudega end eksponeerite.
[…]
Leitud tähendused ja kuuldud lood mõjutavad teie optimistlikkust: see on see, kuidas me areneme. … Kui te ei tea, kuidas elus toimuvast positiivset tähendust ammutada, ei sütti kunagi heade uudiste hindamiseks vajalikud närvirajad.
[…]
Probleem on selles, et kui meil pole mõistust, mis on harjunud kuulma häid uudiseid, ei ole meil närviradasid selliste uudiste töötlemiseks.
Vaatamata inimaju adaptiivsele optimismile , väidab Perry, et positiivne väljavaade on tava – ja see nõuab haavatavuse kunsti valdamist ja meie olulise tolerantsuse suurendamist ebakindluse suhtes :
Võite avastada, et olete rääkinud endale, et optimismi praktiseerimine on risk, justkui kutsuks positiivne suhtumine mingil moel katastroofi ja seega võib optimismi praktiseerimine suurendada teie haavatavuse tunnet. Trikk on pigem suurendada oma sallivust haavatavate tunnete suhtes, mitte neid üldse vältida.
[…]
Optimism ei tähenda pidevat õnne, klaasistunud silmi ja fikseeritud irve. Kui ma räägin optimismi soovitavusest, ei pea ma silmas seda, et peaksime end reaalsusega petma. Kuid optimismi harjutamine tähendab rohkem keskendumist sündmuse positiivsele tulemusele kui negatiivsele. … ma ei poolda sellist optimismi, mis tähendab, et sa puhud kõik oma säästud hobusele, kes jookseb sada ühele; Ma räägin sellest, et olen piisavalt optimistlik, et külvata mõned seemned lootuses, et mõni neist idaneb ja kasvab õiteks.
Teine oluline takistus meie mõistusele on meie krooniline vastumeelsus eksimise vastu , mis on põimunud meie kahjustava hirmuga võõra ees . Perry hoiatab:
Meile kõigile meeldib mõelda, et hoiame avatud meelt ja võime oma arvamust uute tõendite valguses muuta, kuid enamik meist näib olevat valmis otsustama väga kiiresti. Seejärel töötleme täiendavaid tõendeid mitte avatud meelega, vaid filtriga, tunnistades ainult tõendeid, mis kinnitavad meie esialgset muljet. Meil on liiga lihtne langeda räppi uskuma, et õige olemine on olulisem kui olla avatud sellele, mis võib olla.
Kui harjutame oma mõtetest eraldumist, õpime neid vaatlema nii, nagu vaataksime oma mõtlemist linnulennult. Kui me seda teeme, võime avastada, et meie mõtlemine kuulub vanemasse ja teistsugusesse loosse, mida praegu elame.
Perry järeldab:
Peame vaatama pigem kordusi lugudes, mida me endale jutustame [ja] lugude protsessi , mitte ainult nende pealiskaudset sisu. Seejärel saame hakata katsetama filtri muutmisega, mille kaudu me maailma vaatame, hakata lugu redigeerima ja seeläbi taastada paindlikkuse kohta, kus oleme takerdunud.
Täiendage "Kuidas püsida terve mõistusega" radikaalse psühhoanalüütiku Wilhelm Reichi 1948. aasta loendiga kuuest loomingulise mõistuse reeglist .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
I was surprised with the sentence: But those of us who fall on the more secular end of the spectrum might needa slightly more potent sanity-preservation tool than prayer. As a non-religious person I have come to find that prayer can indeed be very, very potent… I wonder how this sentence could be re-written so as to include BOTH the secular and spiritual among us… I thought it was an interesting and potentially useful article, but I fear it lost its impact for me because I kept thinking about how potent I do find prayer to be…. and how it seemed that there was a bent in the article against spirituality… I wondered if the article was not written for the somewhat crazed likes of me and Jack Kerouac.