સ્વસ્થ કેવી રીતે રહેવું: તમારી આંતરિક વાર્તા કહેવાની કળા

"આપણી વાર્તાઓ રોજિંદા જીવનની આપણી અસ્પષ્ટ, ભિન્ન, ક્ષણિક છાપને આકાર આપે છે."

"હું ઈસુને પ્રાર્થના કરું છું કે મારી સમજશક્તિ જાળવી રાખે," જેક કેરોઆકે તેમના લેખન દિનચર્યાની ચર્ચા કરતી વખતે કહ્યું. પરંતુ આપણામાંના જેઓ સ્પેક્ટ્રમના વધુ બિનસાંપ્રદાયિક છેડા પર આવે છે તેમને પ્રાર્થના કરતાં થોડા વધુ શક્તિશાળી સમજશક્તિ-બચાવ સાધનની જરૂર પડી શકે છે. લેખક અને મનોચિકિત્સક ફિલિપા પેરી "હાઉ ટુ સ્ટે સેન" ( પબ્લિક લાઇબ્રેરી ; યુકે ) માં આ જ વાત રજૂ કરે છે, જે "ધ સ્કૂલ ઓફ લાઇફ" ની અદ્ભુત શ્રેણીનો એક ભાગ છે, જે પરંપરાગત સ્વ-સહાય શૈલીને બુદ્ધિશાળી, બિન-સ્વ-સહાયક, છતાં આધુનિક જીવન માટે અત્યંત મદદરૂપ માર્ગદર્શિકા તરીકે પુનઃસ્થાપિત કરે છે.

પેરીના દલીલના કેન્દ્રમાં - ન્યુરોલોજીસ્ટ ઓલિવર સેક્સના તાજેતરના સ્મૃતિ પરના ધ્યાન અને "ઐતિહાસિક સત્ય" ને બદલે "કથા સત્ય" કેવી રીતે વિશ્વ પ્રત્યેની આપણી છાપને આકાર આપે છે તેના અનુરૂપ - એ માન્યતા છે કે વાર્તાઓ આપણને માનવ બનાવે છે અને વાસ્તવિકતાના આપણા અર્થઘટનને ફરીથી ગોઠવવાનું શીખવું એ જીવનના આપણા અનુભવની ચાવી છે:

આપણી વાર્તાઓ રોજિંદા જીવનની આપણી અસ્પષ્ટ, ભિન્ન, ક્ષણિક છાપને આકાર આપે છે. તે ભૂતકાળ અને ભવિષ્યને વર્તમાનમાં ભેળવે છે જેથી આપણને આપણા લક્ષ્યો તરફ આગળ વધવા માટે માળખાં મળે. તે આપણને ઓળખની ભાવના આપે છે અને સૌથી અગત્યનું, આપણા જમણા મગજની લાગણીઓને આપણા ડાબા મગજની ભાષા સાથે એકીકૃત કરવામાં મદદ કરે છે.

[…]

આપણે વાર્તાઓનો ઉપયોગ કરવા માટે તૈયાર છીએ. એક પ્રજાતિ તરીકે આપણા અસ્તિત્વનો એક ભાગ આપણા આદિવાસી વડીલોની વાર્તાઓ સાંભળવા પર આધારિત હતો કારણ કે તેઓ દૃષ્ટાંતો શેર કરતા હતા અને તેમના અનુભવો અને પહેલાના લોકોની શાણપણનો ઉપયોગ કરતા હતા. જેમ જેમ આપણે મોટા થઈએ છીએ તેમ તેમ આપણી ટૂંકા ગાળાની યાદશક્તિ આપણી લાંબા ગાળાની યાદશક્તિ કરતાં ઝાંખી પડતી જાય છે. કદાચ આપણે આ રીતે વિકસિત થયા છીએ જેથી આપણે યુવા પેઢીને તે વાર્તાઓ અને અનુભવો વિશે કહી શકીએ જેણે આપણને ઘડ્યા છે જે ભવિષ્યની પેઢીઓ માટે મહત્વપૂર્ણ બની શકે છે જો તેઓ વિકાસ પામવા માંગતા હોય.

જોકે, મને ચિંતા છે કે જો આપણે સાંભળીએ છીએ તે મોટાભાગની વાર્તાઓ લોભ, યુદ્ધ અને અત્યાચાર વિશે હશે તો આપણા મનનું શું થશે.

પેરી એક સંશોધનનો ઉલ્લેખ કરે છે જે દર્શાવે છે કે જે લોકો દિવસમાં ચાર કલાકથી વધુ સમય માટે ટેલિવિઝન જુએ છે તેઓ આગામી અઠવાડિયામાં હિંસક ઘટનાનો ભોગ બનવાની શક્યતા તેમના સાથીદારો કરતા વધુ જુએ છે જેઓ દિવસમાં બે કલાકથી ઓછા સમય માટે ટેલિવિઝન જુએ છે. જેમ EB વ્હાઇટે લેખકની જવાબદારી "લોકોને ઉંચા કરવાની, તેમને નીચે ઉતારવાની નહીં" ની હિમાયત કરી હતી, તેવી જ રીતે આપણી પોતાની જીવનકથાઓના લેખકો તરીકે આપણી જવાબદારી પણ છે કે આપણે આધુનિક મીડિયાના સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત નકારાત્મકતા પૂર્વગ્રહને ટાળીએ - કારણ કે, કલાકાર ઓસ્ટિન ક્લિયોને સમજદારીપૂર્વક કહ્યું તેમ,"તમે તમારા જીવનમાં જે આવવા દો છો તેનું મિશ્રણ છો." પેરી લખે છે:

તમે કઈ વાર્તાઓનો સામનો કરો છો તેનું ધ્યાન રાખો.

[…]

તમને મળતા અર્થો અને તમે સાંભળો છો તે વાર્તાઓ તમારા આશાવાદી વલણ પર અસર કરશે: આપણે આ રીતે વિકસિત થયા છીએ. … જો તમને જીવનમાં જે બને છે તેમાંથી સકારાત્મક અર્થ કેવી રીતે કાઢવો તે ખબર નથી, તો સારા સમાચારની કદર કરવા માટે તમારે જે ન્યુરલ માર્ગોની જરૂર છે તે ક્યારેય સક્રિય થશે નહીં.

[…]

મુશ્કેલી એ છે કે, જો આપણી પાસે સારા સમાચાર સાંભળવા માટે ટેવાયેલ મન ન હોય, તો આપણી પાસે આવા સમાચાર પર પ્રક્રિયા કરવા માટે ન્યુરલ માર્ગો નથી.

માનવ મગજના અનુકૂલનશીલ આશાવાદ પૂર્વગ્રહ હોવા છતાં, પેરી દલીલ કરે છે કે સકારાત્મક દૃષ્ટિકોણ એ એક પ્રથા છે - અને જેના માટે નબળાઈની કળામાં નિપુણતા અને અનિશ્ચિતતા માટે આપણી આવશ્યક સહનશીલતા વધારવાની જરૂર છે:

તમે કદાચ પોતાને કહી રહ્યા છો કે આશાવાદનો અભ્યાસ કરવો જોખમી છે, જાણે કે, કોઈક રીતે, સકારાત્મક વલણ આપત્તિને આમંત્રણ આપશે અને તેથી જો તમે આશાવાદનો અભ્યાસ કરશો તો તે તમારી નબળાઈની લાગણીઓને વધારી શકે છે. યુક્તિ એ છે કે સંવેદનશીલ લાગણીઓ પ્રત્યે તમારી સહનશીલતા વધારવી, તેમને સંપૂર્ણપણે ટાળવાને બદલે.

[…]

આશાવાદનો અર્થ સતત ખુશી, ચમકતી આંખો અને સ્થિર સ્મિત નથી. જ્યારે હું આશાવાદની ઇચ્છનીયતા વિશે વાત કરું છું ત્યારે મારો અર્થ એ નથી કે આપણે વાસ્તવિકતા વિશે પોતાને ભ્રમિત કરીએ. પરંતુ આશાવાદનો અભ્યાસ કરવાનો અર્થ એ છે કે નકારાત્મક કરતાં ઘટનાના સકારાત્મક પરિણામો પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. ... હું એવા પ્રકારના આશાવાદની હિમાયત કરતો નથી જેનો અર્થ એ થાય કે તમે તમારી બધી બચત સો થી એકની ઝડપે દોડતા ઘોડા પર ઉડાવી દો; હું એટલા આશાવાદી બનવાની વાત કરી રહ્યો છું કે તમે કેટલાક બીજ વાવી શકો કે તેમાંથી કેટલાક અંકુરિત થશે અને ફૂલોમાં ઉગી નીકળશે.

આપણી સમજદારી માટેનો બીજો મુખ્ય અવરોધ એ છે કે આપણે ખોટા હોવાનો સતત અણગમો અનુભવીએ છીએ , જે અજાણ્યાના આપણા નુકસાનકારક ભય સાથે જોડાયેલો છે. પેરી ચેતવણી આપે છે:

આપણે બધા એવું વિચારવાનું પસંદ કરીએ છીએ કે આપણે ખુલ્લા મન રાખીએ છીએ અને નવા પુરાવાઓના પ્રકાશમાં આપણા મંતવ્યો બદલી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો ખૂબ જ ઝડપથી આપણા મન બનાવવા માટે તૈયાર હોય તેવું લાગે છે. પછી આપણે ખુલ્લા મનથી નહીં પરંતુ ફિલ્ટર સાથે વધુ પુરાવા પર પ્રક્રિયા કરીએ છીએ, ફક્ત તે પુરાવાને સ્વીકારીએ છીએ જે આપણી મૂળ છાપને સમર્થન આપે છે. આપણા માટે એવું માનવું ખૂબ સરળ છે કે જે હોઈ શકે છે તેના પ્રત્યે ખુલ્લા રહેવા કરતાં સાચું હોવું વધુ મહત્વપૂર્ણ છે.

જો આપણે આપણા વિચારોથી અલગ રહીએ તો આપણે તેમનું અવલોકન કરવાનું શીખીશું જાણે કે આપણે આપણા પોતાના વિચારોનું પક્ષીની નજરથી નિરીક્ષણ કરી રહ્યા છીએ. જ્યારે આપણે આ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગશે કે આપણી વિચારસરણી આપણે જે જીવી રહ્યા છીએ તેનાથી જૂની અને અલગ વાર્તાની છે.

પેરી નિષ્કર્ષ કાઢે છે:

આપણે જે વાર્તાઓ કહીએ છીએ તેમાં પુનરાવર્તનો જોવાની જરૂર છે [અને] વાર્તાઓની પ્રક્રિયાને ફક્ત તેમની સપાટીની સામગ્રીને બદલે. પછી આપણે જે ફિલ્ટર દ્વારા વિશ્વને જોઈએ છીએ તેને બદલવાનો પ્રયોગ શરૂ કરી શકીએ છીએ, વાર્તાને સંપાદિત કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ અને આમ જ્યાં આપણે અટવાઈ ગયા છીએ ત્યાં સુગમતા પાછી મેળવી શકીએ છીએ.

"હાઉ ટુ સ્ટે સેન" ને આમૂલ મનોવિશ્લેષક વિલ્હેમ રીકની 1948 ની સર્જનાત્મક સેનિટી માટેના છ નિયમોની યાદી સાથે પૂરક બનાવો.