"Mūsu stāsti veido formu mūsu neparastajiem, atšķirīgajiem, īslaicīgajiem ikdienas dzīves iespaidiem."
"Es lūdzu Jēzu, lai viņš saglabātu manu veselo saprātu," Džeks Keruaks atzina, apspriežot savu rakstīšanas kārtību . Bet tiem no mums, kas ietilpst spektra laicīgajā galā, iespējams, ir vajadzīgs nedaudz iedarbīgāks prāta saglabāšanas līdzeklis nekā lūgšana. Tieši to rakstniece un psihoterapeite Filipa Perija piedāvā grāmatā How To Stay Sane ( publiskā bibliotēka ; Apvienotā Karaliste ), kas ir daļa no Dzīves skolas brīnišķīgās sērijas, kas atgriež tradicionālo pašpalīdzības žanru kā inteliģentus, pašpalīdzīgus, tomēr ārkārtīgi noderīgus mūsdienu dzīves ceļvežus.
Perija argumentu pamatā — saskaņā ar neirologa Olivera Saksa neseno meditāciju par atmiņu un to, kā “stāstījuma patiesība”, nevis “vēsturiskā patiesība” veido mūsu iespaidu par pasauli , ir atziņa, ka stāsti padara mūs par cilvēkiem , un mūsu dzīves pieredzes atslēga ir iemācīties pārveidot savas realitātes interpretācijas :
Mūsu stāsti veido formu mūsu neparastajiem, atšķirīgiem, īslaicīgajiem ikdienas dzīves iespaidiem. Tie apvieno pagātni un nākotni tagadnē, lai nodrošinātu mums struktūras, lai strādātu mūsu mērķu sasniegšanai. Tie sniedz mums identitātes sajūtu un, pats galvenais, palīdz integrēt mūsu labās smadzeņu sajūtas ar kreiso valodu.
[…]
Mēs esam gatavi izmantot stāstus. Daļa no mūsu kā sugas izdzīvošanas bija atkarīga no mūsu cilšu vecāko stāstu klausīšanās, kad viņi dalījās līdzībās un nodeva savu pieredzi un to cilvēku gudrību, kuri bija iepriekš. Kļūstot vecākiem, drīzāk izgaist mūsu īstermiņa atmiņa, nevis ilgtermiņa atmiņa. Varbūt mēs esam šādi attīstījušies, lai varētu stāstīt jaunajai paaudzei par stāstiem un pieredzi, kas mūs veidojuši un kas var būt svarīgi nākamajām paaudzēm, lai tās varētu attīstīties.
Tomēr es uztraucos par to, kas varētu notikt ar mūsu prātiem, ja lielākā daļa stāstu, ko mēs dzirdam, ir par alkatību, karu un zvērībām.
Perijs turpina citēt pētījumu, kas liecina, ka cilvēki, kuri skatās televīziju vairāk nekā četras stundas dienā, uzskata, ka nākamajā nedēļā viņi kļūs par vardarbīga incidenta upuriem, nekā viņu vienaudži, kuri skatās mazāk nekā divas stundas dienā. Tāpat kā EB Vaits iestājās par rakstnieka atbildību “cilvēkus pacelt, nevis nolaist”, tāpat arī mūsu, mūsu pašu dzīvesstāstu rakstītāju, pienākums ir izvairīties no labi dokumentētās mūsdienu mediju negatīvisma, jo, kā gudri izteicās mākslinieks Ostins Kleons,“jūs esat savā dzīvē ielaidis kā sajaukums”. Perijs raksta:
Esiet uzmanīgi, kuriem stāstiem jūs sevi pakļaujat.
[…]
Atrastās nozīmes un dzirdētie stāsti ietekmēs jūsu optimismu: tā mēs attīstījāmies. … Ja jūs nezināt, kā iegūt pozitīvu nozīmi no tā, kas notiek dzīvē, nervu ceļi, kas jums nepieciešami, lai novērtētu labās ziņas, nekad neuzliesmo.
[…]
Problēma ir tāda, ka, ja mums nav prāta, kas ir pieradis dzirdēt labas ziņas, mums nav nervu ceļu, lai apstrādātu šādas ziņas.
Tomēr, neskatoties uz cilvēka smadzeņu adaptīvā optimisma aizspriedumiem , Perijs apgalvo, ka pozitīva perspektīva ir prakse, un tā prasa apgūt neaizsargātības mākslu un palielināt mūsu būtisko toleranci pret nenoteiktību .
Jūs varat atklāt, ka esat teicis sev, ka optimisma praktizēšana ir risks, it kā pozitīva attieksme kaut kādā veidā izraisīs katastrofu, un tāpēc, ja jūs praktizējat optimismu, tas var palielināt jūsu neaizsargātības sajūtu. Viltība ir palielināt toleranci pret neaizsargātām jūtām, nevis izvairīties no tām.
[…]
Optimisms nenozīmē nepārtrauktu laimi, glancētas acis un nekustīgu smīnu. Kad es runāju par optimisma vēlamību, es nedomāju, ka mums vajadzētu sevi maldināt par realitāti. Bet praktizēt optimismu nozīmē vairāk koncentrēties uz notikuma pozitīvajām sekām, nevis uz negatīvajām. … Es neatbalstu tādu optimismu, kas nozīmētu, ka jūs visus savus ietaupījumus iztērējat zirgam, kurš skraida simts pret vienu; Es runāju par pietiekamu optimismu, lai iesētu dažas sēklas, cerot, ka dažas no tām uzdīgs un izaugs ziedos.
Vēl viens būtisks šķērslis mūsu saprātam ir mūsu hroniskā nepatika kļūdīties , kas saistīta ar mūsu kaitīgajām bailēm no nepazīstamā . Perijs brīdina:
Mums visiem patīk domāt, ka esam atvērti un varam mainīt savus uzskatus, ņemot vērā jaunus pierādījumus, taču šķiet, ka lielākā daļa no mums ir gatavi pieņemt lēmumus ļoti ātri. Tad mēs apstrādājam papildu pierādījumus nevis ar atvērtu prātu, bet ar filtru, tikai atzīstot pierādījumus, kas apstiprina mūsu sākotnējo iespaidu. Mums ir pārāk viegli iekrist pārliecībā, ka būt taisnībai ir svarīgāk nekā būt atvērtam tam, kas varētu būt.
Ja mēs praktizējam atraušanos no savām domām, mēs iemācāmies tās novērot tā, it kā mēs skatāmies uz savu domāšanu no putna lidojuma. Kad mēs to darām, mēs varam atklāt, ka mūsu domāšana ir saistīta ar senāku un atšķirīgu stāstu no tā, ko mēs šobrīd dzīvojam.
Perijs secina:
Mums ir jāraugās uz atkārtojumiem stāstos, ko mēs paši stāstām [un] uz stāstu procesu , nevis tikai uz to virsmas saturu. Tad mēs varam sākt eksperimentēt, mainot filtru, caur kuru mēs skatāmies uz pasauli, sākt rediģēt stāstu un tādējādi atgūt elastību, kur esam iestrēguši.
Papildiniet “Kā palikt veselam” ar radikālā psihoanalītiķa Vilhelma Reiha 1948. gada sarakstu ar sešiem radošā saprāta noteikumiem .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
I was surprised with the sentence: But those of us who fall on the more secular end of the spectrum might needa slightly more potent sanity-preservation tool than prayer. As a non-religious person I have come to find that prayer can indeed be very, very potent… I wonder how this sentence could be re-written so as to include BOTH the secular and spiritual among us… I thought it was an interesting and potentially useful article, but I fear it lost its impact for me because I kept thinking about how potent I do find prayer to be…. and how it seemed that there was a bent in the article against spirituality… I wondered if the article was not written for the somewhat crazed likes of me and Jack Kerouac.