Back to Featured Story

Како остати при здравом разуму: Уметност ревизије вашег унутрашњег приповедања

„Наше приче дају облик нашим почетним, различитим, пролазним утисцима свакодневног живота.

„Молим се Исусу да сачува мој разум“, рекао је Џек Керуак говорећи о својој рутини писања . Али онима од нас који спадају на секуларнији крај спектра можда ће требати нешто моћније средство за очување здравог разума од молитве. Управо то нуди списатељица и психотерапеуткиња Филипа Пери у Како остати здрава ( јавна библиотека ; УК ), делу дивне серије Школе живота која враћа традиционални жанр самопомоћи као интелигентне, не-самопомоћне, али неизмерно корисне водиче за савремени живот.

У средишту Перијевог аргумента – у складу са недавном медитацијом неуролога Оливера Сакса о памћењу и о томе како „наративна истина“, а не „историјска истина“, обликује наш утисак о свету – јесте признање да нас приче чине људима и да је учење да преобликује наше тумачење стварности кључно за наше искуство живота:

Наше приче дају облик нашим почетним, различитим, пролазним утисцима свакодневног живота. Они спајају прошлост и будућност у садашњост како би нам пружили структуре за рад ка нашим циљевима. Дају нам осећај идентитета и, што је најважније, служе да интегришу осећања нашег десног мозга са језиком левог.

[…]

Припремљени смо да користимо приче. Део нашег опстанка као врсте зависио је од слушања прича наших племенских старешина док су делили параболе и преносили своје искуство и мудрост оних који су били пре. Како старимо, наше краткорочно памћење бледи, а не дугорочно. Можда смо овако еволуирали да бисмо могли да причамо млађој генерацији о причама и искуствима која су нас формирала, а која могу бити важна за наредне генерације ако желе да напредују.

Бринем се, међутим, шта би се могло догодити нашим умовима ако је већина прича које чујемо о похлепи, рату и зверству.

Пери даље цитира истраживање које показује да људи који гледају телевизију дуже од четири сата дневно виде себе као вероватније да ће постати жртве насилног инцидента у наредној недељи него њихови вршњаци који гледају мање од два сата дневно. Баш као што се ЕБ Вајт залагао за одговорност писца да „подиже људе, а не спушта их доле“, тако је и наша одговорност као писца сопствених животних прича да избегнемо добро документовану негативност пристрасности модерних медија – јер, како је уметник Остин Клеон мудро рекао,„ви сте мешавина онога што пуштате у свој живот“. Пери пише:

Пазите којим причама се излажете.

[…]

Значења која пронађете и приче које чујете ће утицати на то колико сте оптимистични: тако смо еволуирали. … Ако не знате како да извучете позитивно значење из онога што се дешава у животу, неуронски путеви који су вам потребни да бисте ценили добре вести никада се неће покренути.

[…]

Проблем је у томе што ако немамо ум који је навикнут да чује добре вести, немамо неуронске путеве да обрадимо такве вести.

Ипак, упркос пристрасности адаптивног оптимизма људског мозга , Перри тврди да је позитивна перспектива пракса - и она која захтева савладавање вештине рањивости и повећање наше суштинске толеранције на неизвесност :

Можда ћете открити да сте себи говорили да је практиковање оптимизма ризик, као да ће, на неки начин, позитиван став довести до катастрофе, па ако практикујете оптимизам може повећати ваше осећање рањивости. Трик је да повећате толеранцију на рањива осећања, уместо да их потпуно избегавате.

[…]

Оптимизам не значи сталну срећу, застакљене очи и фиксни осмех. Када говорим о пожељности оптимизма, не мислим да треба да се заваравамо реалношћу. Али практиковање оптимизма значи фокусирање више на позитивне последице догађаја него на негативне. … Не заговарам ону врсту оптимизма који значи да сву своју уштеђевину трошите на коња који трчи на сто према један; Говорим о томе да сам довољно оптимистичан да посејем неко семе у нади да ће неко од њих проклијати и прерасти у цвеће.

Још једна кључна препрека нашем здравом разуму је наша хронична аверзија према грешци , испреплетена са нашим штетним страхом од непознатог . Пери упозорава:

Сви волимо да мислимо да имамо отворен ум и да можемо да променимо своја мишљења у светлу нових доказа, али изгледа да је већина нас спремна да врло брзо одлучи. Затим даље доказе обрађујемо не отвореног ума, већ помоћу филтера, само признајући доказе који подржавају наш првобитни утисак. Превише нам је лако да упаднемо у то да верујемо да је бити у праву важније него бити отворен за оно што би могло бити.

Ако вежбамо одвојеност од својих мисли, учимо да их посматрамо као да гледамо из птичје перспективе на сопствено размишљање. Када то урадимо, могли бисмо открити да наше размишљање припада старијој и другачијој причи од оне коју сада живимо.

Пери закључује:

Морамо да гледамо на понављања у причама које сами себи причамо [и] на процес прича, а не само на њихов површински садржај. Онда можемо да почнемо да експериментишемо са променом филтера кроз који гледамо на свет, почнемо да уређујемо причу и тако повратимо флексибилност тамо где смо заглавили.

Допуните Како остати здрав са листом шест правила за креативни разум радикалног психоаналитичара Вилхелма Рајха из 1948. године.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
p. cruickshank-schott Feb 11, 2014

I was surprised with the sentence: But those of us who fall on the more secular end of the spectrum might needa slightly more potent sanity-preservation tool than prayer. As a non-religious person I have come to find that prayer can indeed be very, very potent… I wonder how this sentence could be re-written so as to include BOTH the secular and spiritual among us… I thought it was an interesting and potentially useful article, but I fear it lost its impact for me because I kept thinking about how potent I do find prayer to be…. and how it seemed that there was a bent in the article against spirituality… I wondered if the article was not written for the somewhat crazed likes of me and Jack Kerouac.