Back to Featured Story

Как оставаться в здравом уме: искусство пересмотра своего внутреннего повествования

«Наши истории придают форму нашим неполным, разрозненным, мимолетным впечатлениям от повседневной жизни».

«Я молюсь Иисусу, чтобы он сохранил мне рассудок», — исповедовал Джек Керуак, обсуждая свою писательскую рутину . Но тем из нас, кто относится к более светскому концу спектра, может понадобиться немного более мощный инструмент сохранения рассудка, чем молитва. Именно это предлагает писательница и психотерапевт Филиппа Перри в книге « Как оставаться в здравом уме» ( публичная библиотека ; Великобритания ), которая входит в замечательную серию «Школы жизни», возрождающую традиционный жанр самопомощи как интеллектуальные, не ориентированные на самопомощь, но чрезвычайно полезные руководства по современной жизни.

В основе аргументации Перри — в соответствии с недавними размышлениями невролога Оливера Сакса о памяти и о том, как «повествовательная правда», а не «историческая правда» формирует наше впечатление о мире — лежит признание того, что истории делают нас людьми , а умение переосмысливать наши интерпретации реальности является ключом к нашему жизненному опыту:

Наши истории придают форму нашим незрелым, разрозненным, мимолетным впечатлениям повседневной жизни. Они объединяют прошлое и будущее в настоящем, чтобы предоставить нам структуры для работы над нашими целями. Они дают нам чувство идентичности и, что самое важное, служат для интеграции чувств нашего правого полушария с языком нашего левого.

[…]

Мы подготовлены к использованию историй. Часть нашего выживания как вида зависела от слушания историй наших старейшин племени, когда они делились притчами и передавали свой опыт и мудрость тех, кто жил до нас. По мере того, как мы становимся старше, наша краткосрочная память ослабевает, а не долгосрочная. Возможно, мы эволюционировали таким образом, чтобы иметь возможность рассказывать молодому поколению об историях и опыте, которые сформировали нас, что может быть важно для последующих поколений, если они хотят процветать.

Однако меня беспокоит то, что может произойти с нашими умами, если большинство историй, которые мы слышим, будут о жадности, войне и зверствах.

Перри продолжает цитировать исследования, показывающие, что люди, которые смотрят телевизор более четырех часов в день, считают себя гораздо более склонными стать жертвами насильственного инцидента на следующей неделе, чем их сверстники, которые смотрят телевизор менее двух часов в день. Так же, как Э. Б. Уайт отстаивал ответственность писателя «поднимать людей, а не опускать их», так и наша ответственность как писателей собственных жизненных историй заключается в том, чтобы избегать хорошо документированной негативной предвзятости современных СМИ — потому что, как мудро выразился художник Остин Клеон,«вы — это мешанина из того, что вы впускаете в свою жизнь». Перри пишет:

Будьте осторожны с тем, какие истории вы себе рассказываете.

[…]

Значения, которые вы найдете, и истории, которые вы услышите, повлияют на то, насколько вы оптимистичны: так мы эволюционировали. … Если вы не знаете, как извлекать позитивный смысл из того, что происходит в жизни, нейронные пути, необходимые вам для того, чтобы ценить хорошие новости, никогда не активируются.

[…]

Проблема в том, что если наш разум не привык слышать хорошие новости, у нас нет нейронных путей для обработки таких новостей.

Однако, несмотря на склонность человеческого мозга к адаптивному оптимизму , Перри утверждает, что позитивный настрой — это практика, требующая овладения искусством уязвимости и повышения нашей неотъемлемой толерантности к неопределенности :

Вы можете обнаружить, что вы говорили себе, что практика оптимизма — это риск, как будто каким-то образом позитивное отношение привлечет катастрофу, и поэтому, если вы практикуете оптимизм, это может усилить ваши чувства уязвимости. Хитрость заключается в том, чтобы повысить вашу терпимость к уязвимым чувствам, а не избегать их вообще.

[…]

Оптимизм не означает постоянного счастья, остекленевших глаз и застывшей улыбки. Когда я говорю о желательности оптимизма, я не имею в виду, что мы должны обманывать себя относительно реальности. Но практика оптимизма означает сосредоточение больше на позитивных последствиях события, чем на негативных. … Я не защищаю тот тип оптимизма, который означает, что вы тратите все свои сбережения на лошадь, скачущую со скоростью сто к одному; я говорю о том, чтобы быть достаточно оптимистичным, чтобы посеять семена в надежде, что некоторые из них прорастут и превратятся в цветы.

Другим ключевым препятствием для нашего здравомыслия является наше хроническое отвращение к неправоте , переплетенное с нашим разрушительным страхом перед незнакомым . Перри предостерегает:

Всем нам нравится думать, что мы сохраняем открытость ума и можем менять свое мнение в свете новых доказательств, но большинство из нас, похоже, настроены на то, чтобы принимать решения очень быстро. Затем мы обрабатываем дальнейшие доказательства не открытым умом, а фильтром, признавая только те доказательства, которые подтверждают наше первоначальное впечатление. Для нас слишком легко попасть в ловушку веры в то, что быть правым важнее, чем быть открытым к тому, что может быть.

Если мы практикуем отстранение от своих мыслей, мы учимся наблюдать за ними, как будто мы смотрим на наше собственное мышление с высоты птичьего полета. Когда мы делаем это, мы можем обнаружить, что наше мышление принадлежит к более старой и отличной от той истории, которую мы сейчас проживаем.

Перри заключает:

Нам нужно обратить внимание на повторения в историях, которые мы рассказываем себе [и] на процесс историй, а не только на их поверхностное содержание. Затем мы можем начать экспериментировать с изменением фильтра, через который мы смотрим на мир, начать редактировать историю и таким образом вернуть гибкость там, где мы застряли.

Дополните книгу «Как оставаться в здравом уме» списком из шести правил творческого здравомыслия, составленным радикальным психоаналитиком Вильгельмом Райхом в 1948 году.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
p. cruickshank-schott Feb 11, 2014

I was surprised with the sentence: But those of us who fall on the more secular end of the spectrum might needa slightly more potent sanity-preservation tool than prayer. As a non-religious person I have come to find that prayer can indeed be very, very potent… I wonder how this sentence could be re-written so as to include BOTH the secular and spiritual among us… I thought it was an interesting and potentially useful article, but I fear it lost its impact for me because I kept thinking about how potent I do find prayer to be…. and how it seemed that there was a bent in the article against spirituality… I wondered if the article was not written for the somewhat crazed likes of me and Jack Kerouac.