[ Celý Zvuk následujícího Dialogu Je K Dispozici 
RW: Představuji si, že ti lidé, o kterých mluvíte, myslím tím ty vzory, skvělé učitele, rošiové a tak dále, kteří dokážou naslouchat lidem a nenechají se unést emocemi a tak dále, takže – očividně nejsou v pozici, kdy by jim na tom nezáleželo. Není to tak, že by mi na tom bylo jedno.
JN: Vůbec ne.
RW: O to nejde. Spíše jsou to lidé, kteří jsou si na všech úrovních velmi dobře vědomi a jsou kompletní. Ale spekuluji, že existuje určitý druh stability, které někteří lidé dosahují, kdy je tento druh pozornosti, o které mluvíte, dostatečně volný. Nejde o to, abychom se uvěznili v této emocionální vrstvě, do které se všichni obvykle uvězníme – až na to, že se to někdy nestane. Pokud se člověk dokáže držet jakési vnitřní přítomnosti v dané situaci, aniž by v ní byl uvězněn, a mít nějaký druh soucitu, je to jiná úroveň – a kdo by k tomu něco necítil. Jak jsem řekl, spekuluji. Člověk nechce ztratit určitý druh…
JN: Lidstvo.
RW: Ano.
JN: Myslím, že by bylo špatné si myslet, že tito velcí učitelé nemají stejné emoce. Jen je pravděpodobně neuchvátí tolik jako nás. Ale jak mohu být soucitný s druhým, pokud sám nezažiji totéž? To mi připomíná ten příběh o Mojžíšovi. Jeden král žije daleko od místa, kde je Mojžíš. Slyší tyto příběhy o tomto velkém duchovním muži a posílá svého portrétistu tisíc mil nebo kolik, sto mil daleko, aby namaloval obraz tohoto velkého muže, portrét. Umělec tam jde a vrátí se s obrazem a král se na něj podívá a řekne: „Tohle nemůže být obraz muže, o kterém jsem slyšel! Tenhle muž je v očích plný neřesti a je plný hříchu.“ A je na portrétistu velmi naštvaný. A jde navštívit samotného Mojžíše. Mluví s Mojžíšem o tomto obraze, který byl tak hrozný, a Mojžíš mu říká: „Toto je velmi přesný obraz mě. To všechno mám v sobě. Ale snažím se od toho v sobě oddělit. Je to velmi přesný portrét.“
RW: To je velmi zajímavý příběh. Vyprávěl mi ho někdo, kdo přišel vymalovat můj dům. Jmenuje se Hari. Je to sám o sobě pozoruhodný muž. Jeho učitelem byl hinduistický guru. Jeho guru zrovna přednášel a když tam bylo hodně lidí, Hari si všiml, že do dveří vcházejí dva muži. Okamžitě vycítil, že tito muži jsou problém. Šel tedy ke guruovi, ukázal mu na ně a zašeptal: „Mohli by způsobit potíže.“ Guru je uviděl a řekl Harimu něco jako: „Kdy se to naučíš?“ Hari mi řekl, že jeho guru šel k těmto dvěma mužům, mluvil s nimi a dokonce je pohladil po hlavě. Prostě se proměnili v beránky. Hari řekl, že tomu prostě nemohl uvěřit.
JN: Je to dobrý příběh.
RW: Něco bylo prokázáno.
JN: Ale někdy si člověk musí dávat pozor. Pamatuji si, možná jsem tenhle příběh už vyprávěl, ale pamatuji si, jak jsem stál v sousedství, které jsem velmi dobře znal, a z protější strany ulice začal zuřivě štěkat pes a rozběhl se po mně. Někde jsem slyšel nebo někde věřil, že když se jen ztiším a budu přítomen, pes nic neobtěžuje. A pes ke mně přišel a kousl mě!
RW: Ach můj bože.
JN: Ne vážně, ale uvědomil jsem si, že je potřeba rozlišovat. Nicméně, být schopen propojit osobní emocionální problémy lidské bytosti s velkým učením, do kterého je možná zapojen, vytvořit spojení, aby se člověk mohl v emocionálních těžkostech obrátit k této části svého já – to musí být v jistém smyslu jiný druh transcendentní terapie. Nejde o to, že psychoterapeut nebo psychiatr musí člověku pomoci vidět sám sebe. Ale duchovní terapeut pravděpodobně může člověku pomoci uvědomit si vidoucího, to, co vidí, a prohloubit kontakt s tím, co se stává zcela jinou silou v jeho vnitřním životě.
RW: Jsem si jistý, že se mohou stát úžasné věci, zvláště pokud osoba, která je svědkem, která je přítomna tomu druhému, dokáže vnést i určitou míru přítomnosti a pozornosti. Oba známe tento příběh od psychiatra, který měl ve sklepě schizofrenika. Jednoho dne se schizofrenik doslova zbláznil, vyšel nahoru a choval se tam doma velmi hrozivě. Psychiatr nevěděl, co má dělat. Tak tam prostě stál a díval se na toho muže způsobem, jako by ho prostě viděl. Něco se tam stalo. Znáte ten příběh.
JN: Ano, mám.
RW: V tomto problémovém muži se něco proměnilo z objektivního pohledu. Ve skutečnosti z této epizody vzešlo hluboké uzdravení. Jsem si jistý, že existují podobné příběhy, které ilustrují, jak znovu opakuji, že je to skutečně záhadná věc.
JN: Celé spektrum terapie, duchovní práce od naslouchání jako léčivé síly terapeuticky až po naslouchání jako transformující sílu duchovně. Přejít od uzdravování ega natolik, aby se mohlo podřídit jinému vlivu. Mezi touto kvalitou pozornosti musí existovat spektrum vztahů. Jinými slovy, člověk často potřebuje terapii. Jsou lidé, kteří ji potřebují. Já ji potřebuji. My ji potřebujeme, abychom přežili noc a aby ego mohlo fungovat v každodenním životě. Dalším krokem je věnovat se vidoucímu, protože vidoucí, to, co vidí, se může prohlubovat a prohlubovat a prohlubovat, dokud se nestane transformující silou. A člověk se z normálního člověka stane – jak řekl Freud: „Vše, co můžeme udělat, je udělat z člověka normálně neurotického.“ To proto, že v tom byl velmi realistický. To by nás přivedlo k otázce, co to je, když duchovní tradice, skutečné duchovní tradice, skutečné, mluví o transformaci nebo o novém zrození. S tím má hodně společného, že? Souvisí to s tím, že tato kvalita pozornosti je hlubší, více se zabývá vnitřním životem člověka než vnějším chováním. Mluvím jen o celé té metanoii a křesťanské tradici. Víte, o změně vědomí, což je transformace.
RW: No, držím se těchto myšlenek, které vyjadřujete. A stále se cítím na této straně…
JN: Na téhle straně řeky. Já taky.
RW: Víte? Dělal jsem rozhovor s jedním chlapíkem, Jimem Bartonem, zajímavým umělcem. Mluvil o svých démonech. Určitě si prošel určitými těžkostmi. A v určitém okamžiku rozhovoru, podle toho, jak mluvil, jsem si začal myslet, že říká, že se dostal za své démony. Tak jsem řekl: „Zní to, jako by někteří z těchto démonů byli poraženi.“ A on řekl: „Ale ne. Vůbec ne.“ Tak jsem se ho zeptal, co s tím dělá, když narazí na jednoho z těchto démonů vzteku, žárlivosti nebo nějaké neuvěřitelně silné emoce. Řekl: „Naučil jsem se prostě vrátit do práce.“
Je řezbář. Myslím, že tohle je na nižší úrovni, ale já tvorbu umění rozhodně vnímám jako terapeutický proces nebo praxi. Zjistil jsem, že místo toho, abychom se zabývali tím, že jsme rozrušení, je velmi užitečné se nějak vrátit k práci. Takže si myslím, že to, o čem jsme mluvili, je trochu za hranicí umění samotného.
Pamatuji si tuhle přednášku Laurense van der Posta asi před 35 lety, neuvěřitelnou přednášku. Laurens van der Post byl skvělý spisovatel a řečník. Mluvil o tom, že režíroval Shakespearovu poslední hru Bouře . Řekl, že podle jeho názoru bylo tématem Shakespearovy poslední hry to, že umění vás může dovést jen do určité míry. A abyste šli dál, musíte se obrátit k náboženství. Vím, že náboženství je dnes slovo, které jakmile ho lidé uslyší, je to jako: „Jděte ode mě pryč!“ Ale náboženství nám ve své čisté podobě nabízí ohromné věci.
Van der Post si myslel, že je zajímavé, že tohle byla Shakespearova poslední hra. Nezemřel hned po jejím napsání. Žil ještě několik let poté. A já jsem vždycky přemýšlel o té myšlence, že umění vás může dovést daleko, a pokud chcete jít dál, musíte se obrátit k, řekněme tomu, duchovní praxi. Věci, o kterých jsme mluvili, jistě patří do sféry duchovní praxe. Nechci na těchto kategoriích trvat. Věci jsou proměnlivé a pohybují se a mění se. V jednu chvíli je něco možné a v jinou chvíli totéž možné není.
JN: Myslím, že je naprosto správné zůstat, vrátit se, dalo by se říct, na hladinu moře – sestoupit z hory a zjistit, kdo doopravdy jsme. Pokud bychom měli aplikovat terapii umělce, abychom se vrátili k práci, když máme potíže, co by tomu bylo ekvivalentem? Nevím. Nějaké naslouchání, možná i sobě samému, by mohlo být tím nejterapeutickějším krokem, který bychom mohli podniknout, nebo naslouchání druhému. Někdy, když je to těžké, se obracím – někdy se k tomu musím téměř nutit – ale obrátil jsem se, abych se pokusil zjistit, jak bych mohl druhému člověku pomoci.
RW: To je zajímavé.
JN: To se velmi často obrátí, to celou věc obrátí.
RW: Jsem si jistý, že je to naprosto autentický princip. Neustále o něm mluví moudří lidé. A jak jste také řekl, z naslouchání sobě samému by se dalo něco vyvodit. Myslím, že základním principem buddhismu je, že naše problémy pramení z neznalosti naší pravé podstaty.
Před pár lety jsem měl zajímavý zážitek. Dostal jsem do darů krásný byt na pobřeží v Oregonu na týden. Chystal jsem se něco napsat a těšil jsem se na to jako na experiment, abych zjistil, jestli vymyslím něco hodnotného. Cestou z města, asi 160 kilometrů po pobřeží, mi zavolali ohledně velmi znepokojivého problému s pronajímanou nemovitostí, kterou vlastním. Tak jsem se dostal do bytu a zjistil, že majitel má tyto kalendáře od dalajlámy s moudrými větami. Jeden z nich říkal, že pokud vám někdo udělal něco špatně a choval se způsobem, který se zdá být naprosto neobhajitelný, považujte tuto osobu za svého velkého duchovního učitele. V takové situaci jsem se skutečně nacházel, aniž bych zacházel do detailů. A opravdu jsem se snažil vzít si to k srdci. Otázkou tedy je, zda si dokážu dostatečně hluboce naslouchat – protože jsem v této intenzivní emoci zahlcen – je pravda, že nakonec existuje něco hlubšího než tato emoce? V podstatě buddhisté říkají, že utrpení je způsobeno nevědomostí, která je v tom obsažena.
JN: Ano, myslím, že ano. To je velmi krásná interpretace buddhistické myšlenky – být v dané situaci nevědomý svého vnitřního já.
RW: Bylo to užitečné, i když to nebylo tak, že bych se od toho všeho najednou zbavila.
JN: Vůbec ne. Vůbec ne.
RW: Bylo to velmi užitečné.
JN: Je to vlastně užitečné. Je to dobrá poznámka na závěr.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Here is a direct link to the audio page: http://www.jacobneedleman.c...
I'd suggest you put a link to the audio at the top of this as it is likely I think that many people won't have or take the time to read the lengthy text, but they might listen while riding to work or cooking breakfast.