[ Celoten Zvok Naslednjega Dialoga Je Na Voljo 
RW: Predstavljam si, da ljudje, o katerih govorite, mislim na vzornike, odlične učitelje, rošije in tako naprej, ki lahko prisluhnejo ljudem in se ne bodo ujeli v čustva in tako naprej, da so – očitno jim ni v položaju, ko bi jim bilo vseeno. Ni tako, da mi je vseeno.
JN: Sploh ne.
RW: To ni to. Če kaj drugega, so to ljudje, ki se na skoraj vseh ravneh zelo zavedajo kot popolni ljudje. Špekuliram pa, da obstaja nekakšna stabilnost, ki jo nekateri ljudje dosežejo tam, kjer je ta vrsta pozornosti, o kateri govorite, dovolj svobodna. Ne gre za ujetost v to čustveno plast, ki smo vsi nagnjeni k temu, da smo ujeti – le da se včasih ne. Če lahko nekdo obdrži nekakšno notranjo prisotnost v situaciji, ne da bi bil ujet vanjo, in ima neko vrsto sočutja, je to drugačna raven - in kdo ne bi čutil česa ob tem. Kot sem rekel, špekuliram. Človek ne želi izgubiti določene vrste...
JN: Človečnost.
RW: Da.
JN: Mislim, da bi bilo napačno misliti, da ti veliki učitelji nimajo istih čustev. Le da jih najbrž ne pometajo tako zelo kot mi. Toda kako naj bom sočuten do drugega, če ne doživljam istega v sebi? To me spominja na tisto zgodbo o Mojzesu. Tam je kralj, ki živi daleč stran od Mojzesa. Posluša te zgodbe o tem velikem duhovnem človeku in pošlje svojega portretista tisoč milj ali kar koli drugega, sto milj stran, da naslika sliko tega velikega človeka, portret. Umetnik gre tja in se vrne s sliko, kralj pa jo pogleda in reče: "To ne more biti slika človeka, o katerem sem slišal! Ta človek je v svojih očeh poln slabosti in je poln greha." In zelo je jezen na portretista. In sam gre obiskat Mojzesa. Govori z Mosesom o tej sliki, ki je bila tako grozna, in Moses mu reče: "To je zelo natančna slika mene. Vse to imam v sebi. Toda težko se ločim od tega v sebi. To je zelo natančen portret."
RW: To je zelo zanimiva zgodba. Nekdo, ki je prišel slikat mojo hišo, mi je povedal zgodbo. Ime mu je Hari. Sam je izjemen človek. Njegov učitelj je bil hindujski guru. Njegov guru je imel govor in ko je bilo tam veliko ljudi in Hari, je opazil dva moška, ki sta prišla na vrata. Takoj je začutil, da so ti možje težava. Zato je šel do guruja in jih pokazal ter zašepetal: "Lahko povzročijo nekaj težav." Guru jih je videl in rekel Hariju nekaj takega: "Kdaj se boš naučil?" Hari mi je povedal, da je njegov guru šel do teh dveh moških in se z njima pogovarjal ter ju celo pobožal po glavi. Pravkar so se spremenili v te jagnjeta. Hari je rekel, da preprosto ne more verjeti.
JN: To je dobra zgodba.
RW: Nekaj je bilo dokazano.
JN: Toda včasih moraš biti previden. Spomnim se, morda sem to zgodbo povedal že prej, vendar se spomnim, da sem stal v soseski, ki sem jo zelo dobro poznal, in pes je začel divje lajati z druge strani ulice in začel teči vame. Nekje sem slišal ali nekje verjel, da pes ne bo nič motil, če bom le tiho in prisoten. In pes je prišel in me ugriznil!
RW: Oh, moj bog.
JN: Ne resno, vendar sem spoznal, da moraš diskriminirati. A vseeno, biti sposoben povezati osebne čustvene težave človeka z velikim naukom, v katerega so morda vpleteni, vzpostaviti povezavo, tako da se človek lahko obrne proti temu delu sebe v trenutkih čustvenih težav – to mora biti na nek način druga vrsta transcendentne terapije. Ne gre za to, da mora psihoterapevt, psihiater pomagati osebi, da vidi sebe. Duhovni terapevt pa verjetno lahko pomaga osebi ozavestiti vidca, tisto, kar vidi, in poglobiti svoj stik s tem, kar postane povsem druga sila v človekovem notranjem življenju.
RW: Prepričan sem, da se lahko zgodijo neverjetne stvari, še posebej, če oseba, ki je priča, ki je prisotna drugemu, lahko prinese tudi določeno kakovost prisotnosti in pozornosti. Oba poznava to zgodbo od psihiatra, ki je imel v kleti shizofrenika. Nekega dne je shizofrenik skoraj zašel in prišel gor ter tam v svojem domu zelo grozil. Psihiater ni vedel, kaj naj stori. Zato je preprosto stal tam in tega človeka gledal tako, da ga je preprosto videl. Tam se je nekaj zgodilo. To zgodbo poznate.
JN: Da, razumem.
RW: Nekaj se je spremenilo v tem težavnem človeku, ker ni bil viden na ta objektiven način. Pravzaprav se je v tej epizodi zgodila globoka ozdravitev. Prepričan sem, da obstajajo takšne zgodbe, ki ponazarjajo, kot sem še enkrat rekel, da je to res skrivnostna stvar.
JN: Celoten spekter terapije, duhovno delo od poslušanja kot zdravilne sile terapevtsko do poslušanja kot duhovne transformacijske sile. Preiti od zdravljenja ega do te mere, da se lahko podredi drugemu vplivu. Med to kakovostjo pozornosti mora obstajati spekter razmerja. Z drugimi besedami, pogosto je treba imeti terapijo. So ljudje, ki to potrebujejo. Potrebujem ga. Potrebujemo ga, da preživimo noč in da lahko ego deluje v vsakdanjem življenju. Naslednji korak je posvetiti se vidcu, kajti videc, tisto, kar vidi, se lahko poglablja in poglablja in poglablja, dokler ne postane preoblikovalna sila. In oseba postane normalna - kot je rekel Freud: "Vse, kar lahko storimo, je, da naredimo osebo normalno nevrotično." To pa zato, ker je bil glede tega zelo realističen. Pripeljalo bi nas do vprašanja, kaj je to, ko duhovna izročila, resnična duhovna izročila, resnična, govorijo o transformaciji ali o novem rojstvu. To ima veliko opraviti s tem, kajne? To je povezano s tem, da je ta kakovost pozornosti bolj globoka, bolj vključena v človekovo notranje življenje kot v njegovo zunanje vedenje. Govorim le o vsej tej stvari metanoje in krščanske tradicije. Veste, sprememba zavesti, ki je transformacija.
RW: No, držim se teh idej, ki jih izražate. In še vedno se počutim na tej strani ...
JN: Na tej strani reke. Jaz tudi.
RW: Veš? Intervjuiral sem kolega, Jima Bartona, zanimivega umetnika. Govoril je o svojih demonih. Vsekakor je imel nekaj težav. In na neki točki v intervjuju sem po tem, kako je govoril, začel misliti, da je rekel, da je presegel svoje demone. Zato sem rekel: "Zdi se, kot da so bili nekateri od teh demonov premagani." In rekel je: "O, ne. Sploh ne." Zato sem ga vprašal, kaj je naredil glede tega, ko je naletel na enega od teh demonov besa ali ljubosumja ali kakšnega neverjetno močnega čustva. Rekel je: "Naučil sem se, da se preprosto vrnem na delo."
Rezbar je. Mislim, to je na nižjem nivoju, vsekakor pa umetniško ustvarjanje doživljam kot terapevtski proces ali prakso. Ugotavljam, da je zelo koristno, da se nekako vrnem na delo, namesto da razmišljam o razburjenosti. Zato mislim, da je to, o čemer sva govorila, nekoliko onkraj področja umetnosti per se.
Spominjam se tega predavanja Laurensa van der Posta pred morda 35 leti, neverjetno predavanje. Laurens van der Post je bil čudovit pisec in govornik. Govoril je o tem, da je režiral Shakespearovo zadnjo igro Vihar . Povedal je, da je po njegovem mnenju tema Shakespearove zadnje drame ta, da te umetnost lahko popelje samo tako daleč. In če želite iti dlje, se morate obrniti k veri. Vem, da je vera dandanes beseda, ki jo ljudje takoj, ko jo slišijo, rečejo "Poberi se stran od mene!" Toda religija nam lahko v svojih čistih oblikah ponudi ogromno stvari.
Van der Postu se je zdelo zanimivo, da je bila to Shakespearova zadnja drama. Ni le umrl takoj po tem, ko je to napisal. Živel je nekaj let zatem. In vedno sem razmišljal o tej zamisli, da te umetnost lahko popelje tako daleč in če hočeš iti dlje, se moraš obrniti na, recimo temu, duhovni praksi. Zagotovo stvari, o katerih smo govorili, sodijo na področje duhovne prakse. Ne želim vztrajati pri teh kategorijah. Stvari so tekoče in se premikajo in premikajo. V enem trenutku je nekaj mogoče, v drugem pa to isto ni mogoče.
JN: No, mislim, da je zelo prav, da ostanemo, se vrnemo na morsko gladino, tako rekoč – priti dol z gore in videti, kdo v resnici smo. Če bi uporabili terapijo umetnika, da se vrnemo na delo, ko smo v težavah, kaj bi bilo temu enako? ne vem Nekakšno poslušanje, morda celo samega sebe, je morda najbolj terapevtski korak, ki ga lahko naredimo, ali poslušanje drugega. Včasih, ko so stvari težke, se obrnem – včasih se moram skoraj prisiliti – vendar sem se obrnil, da bi videl, kako lahko pomagam drugi osebi.
RW: To je zanimivo.
JN: To se obrne, zelo pogosto to obrne celotno stvar.
RW: Prepričan sem, da je to popolnoma verodostojno načelo. O tem ves čas govorijo modri ljudje. In kot ste tudi rekli, nekaj lahko izhaja iz poslušanja samega sebe. Mislim, da je osnovno načelo budizma, da naše težave izvirajo iz nevednosti o naši pravi naravi.
Pred nekaj leti sem imel zanimivo izkušnjo. Imel sem čudovito stanovanje na obali v Oregonu, ki so mi ga podarili za en teden. Nameraval sem nekaj pisati in sem se veselil tega kot poskusa, da vidim, ali bom prišel do česa vrednega. Na poti iz mesta, približno 100 milj navzgor ob obali, sem prejel telefonski klic glede zelo moteče težave, ki je vključevala najem nepremičnine, ki jo imam v lasti. Tako sem stopil do tega stanovanja in ugotovil, da ima lastnik te dalajlamine koledarje z delčki modrosti. Eden od njih je rekel, da če vam je nekdo naredil krivico in se obnašal na načine, ki se zdijo popolnoma neupravičljivi, imejte to osebo za svojega velikega duhovnega učitelja. To je bila pravzaprav situacija, v kateri sem bil, ne da bi se spuščal v podrobnosti. In to sem si res poskušal vzeti k srcu. Vprašanje je torej, ali se lahko dovolj poglobljeno poslušam – ker sem ujeta v to močno čustvo – ali je res, da navsezadnje obstaja nekaj globljega od tega čustva? Mislim, v bistvu budisti pravijo, da je trpljenje posledica nevednosti.
JN: Da, mislim, da obstaja. To je zelo lepa interpretacija budistične ideje – ne zavedati se tistega jaza v sebi v tej situaciji.
RW: Bilo je koristno, čeprav ni bilo tako, kot da bi bil nenadoma osvobojen vsega tega.
JN: Sploh ne. sploh ne.
RW: Bilo je zelo koristno.
JN: Pravzaprav je koristno. Dobro je končati.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Here is a direct link to the audio page: http://www.jacobneedleman.c...
I'd suggest you put a link to the audio at the top of this as it is likely I think that many people won't have or take the time to read the lengthy text, but they might listen while riding to work or cooking breakfast.