[ Комплетан аудио запис следећег дијалога доступан је 
RW: Замишљам да људи о којима говорите, мислим на узоре, велике учитеље, рошије и тако даље који могу да слушају људе и да се неће заглавити у емоцијама и тако даље, да су — очигледно нису у позицији да им није стало. Није да ме је брига.
ЈН: Уопште не.
RW: То није то. Ако ништа друго, то су људи који су веома свесни на скоро свим нивоима као комплетне личности. Али претпостављам да постоји врста стабилности коју неки људи достижу где је ова врста пажње о којој говорите довољно слободна. То није заробљавање у овом емоционалном слоју, у који сви тежимо да се заробимо - осим што понекад не успемо. Ако неко може да се држи неке врсте унутрашњег присуства у ситуацији, а да не буде заробљен у њој и да има неку врсту саосећања, ово је другачији ниво - и ко не би осетио нешто поводом тога. Као што сам рекао, претпостављам. Човек не жели да изгуби одређену врсту...
ЈН: Човечанство.
RW: Да.
ЈН: Мислим да би било погрешно мислити да ови велики учитељи немају исте емоције. Ствар је у томе да вероватно нису толико обузети њима као ми. Али како могу бити саосећајан према другом, осим ако не доживим исту ствар у себи? То ме подсећа на ону причу о Мојсију. Постоји један краљ који живи далеко од места где је Мојсије. Чује те приче о овом великом духовном човеку и шаље свог портретиста хиљаду миља или колико год, стотину миља далеко, да наслика слику овог великог човека, портрет. Уметник одлази тамо и враћа се са сликом, а краљ је погледа и каже: „Ово не може бити слика човека о коме сам чуо! Овај човек је пун порока у очима и пун је греха.“ И веома је љут на портретиста. И одлази да посети самог Мојсија. Разговара са Мојсијем о овој слици која је била тако ужасна, а Мојсије му каже: „Ово је веома тачна слика мене. Све то имам у себи. Али се борим да се одвојим од тога у себи. То је веома тачан портрет.“
RW: То је веома занимљива прича. Испричао ми је причу неко ко је дошао да ми офарба кућу. Зове се Хари. Он је и сам изузетан човек. Његов учитељ је био хиндуистички гуру. Његов гуру је држао предавање и док је било много људи тамо, Хари је приметио двојицу мушкараца како улазе на врата. Одмах је осетио да су ти људи проблем. Зато је отишао до гуруа, показао на њих и шапнуо: „Могли би да изазову проблеме.“ Гуру их је видео и рекао Харију нешто попут: „Када ћеш научити?“ Хари ми је рекао да је његов гуру отишао до ове двојице мушкараца и разговарао са њима, па их чак и помиловао по глави. Једноставно су се претворили у ова јагњад. Хари је рекао да једноставно није могао да верује.
ЈН: То је добра прича.
RW: Нешто је показано.
ЈН: Али понекад мораш бити опрезан. Сећам се, можда сам већ испричао ову причу, али сећам се да сам стајао у комшилуку који сам веома добро познавао и пас је почео дивље да лаје са друге стране улице и почео да трчи ка мени. Негде сам чуо или веровао негде да ако само ћутим и будем присутан, пас неће ништа узнемиравати. И пас је пришао и ујео ме!
RW: О, боже мој.
ЈН: Не озбиљно, али ме је навело да схватим да мораш да правиш разлику. Али ипак, бити у стању да повежеш личне емоционалне проблеме људског бића са великим учењем у које је можда укључен, да успоставиш везу тако да се особа може окренути том делу себе у тренуцима емоционалних тешкоћа - то мора бити друга врста трансцендентне терапије, на неки начин. Није ствар у томе да психотерапеут, психијатар треба да помогне особи да види себе. Али духовни терапеут вероватно може помоћи особи да постане свесна онога ко види, онога што види, и да продуби свој контакт са оним што постаје сасвим друга сила у нечијем унутрашњем животу.
RW: Сигуран сам да се могу десити невероватне ствари, посебно ако особа која је сведок, која је присутна другој особи, може да донесе и одређени квалитет присуства и пажње. Обоје знамо ову причу од психијатра који је имао шизофреничара који је живео у свом подруму. Једног дана, шизофреничар је практично полудео и попео се горе и био је веома претећи баш тамо у својој кући. Психијатар није знао шта да ради. Зато је једноставно стајао тамо и гледао овог човека на начин као да га једноставно види. Нешто се тамо догодило. Знате ову причу.
ЈН: Да, имам.
RW: Нешто се трансформисало у овом проблематичном човеку од виђења на овај објективан начин. У ствари, из ове епизоде се догодило дубоко исцељење. Сигуран сам да постоје такве приче које илуструју, као што поново кажем, да је то заиста мистериозна ствар.
ЈН: Читав спектар терапије, духовног рада, од слушања као исцељујуће силе терапеутски, до слушања као трансформишуће силе духовно. Да би се прешло од довољног исцељења ега да би се могао подвргнути другом утицају. Мора постојати спектар односа између овог квалитета пажње. Другим речима, често је потребна терапија. Постоје људи којима је потребна. Мени је потребна. Нама је потребна да бисмо пребродили ноћ и да би его могао да функционише у свакодневном животу. Следећи корак је да се обрати пажња видиоцу, јер се видилац, оно што види, може продубљивати и продубљивати и продубљивати док не постане трансформишућа сила. И особа прелази из нормалног - као што је Фројд рекао: „Све што можемо да урадимо је да учинимо особу нормално неуротичном.“ То је зато што је био веома реалистичан у вези с тим. То би нас довело до питања шта је то када духовне традиције, праве духовне традиције, праве, говоре о трансформацији или о новом рођењу. То има много везе са овим, зар не? То има везе са овим квалитетом пажње која је дубља, више укључена у нечији унутрашњи живот него у спољашње понашање. Само говорим о целој овој ствари метаноје и хришћанске традиције. Знате, промена свести, што је трансформација.
RW: Па, ја се држим ових идеја које износите. И даље се осећам на овој страни…
ЈН: Са ове стране реке. И ја такође.
RW: Знате? Интервјуисао сам једног момка, Џима Бартона, занимљивог уметника. Причао је о својим демонима. Свакако је прошао кроз неке тешкоће. И у неком тренутку током интервјуа, судећи по начину на који је говорио, почео сам да мислим да говори да је превазишао своје демоне. Па сам рекао: „Звучи као да су неки од ових демона побеђени.“ А он је рекао: „О, не. Нимало.“ Па сам га питао шта ради поводом тога када се суочи са једним од ових демона беса или љубоморе или неке невероватно моћне емоције. Рекао је: „Оно што сам научио да радим јесте да се једноставно вратим на посао.“
Он је резбар у дрвету. Мислим да је ово на нижем нивоу, али ја свакако доживљавам стварање уметности као терапеутски процес или праксу. Сматрам да је, уместо да се задржавамо на томе да смо узнемирени, веома корисно вратити се на посао, некако. Дакле, мислим да је оно о чему смо причали мало изван домена уметности као такве.
Сећам се овог предавања Лоренса ван дер Поста пре можда 35 година, невероватног предавања. Лоренс ван дер Пост је био диван писац и говорник. Говорио је о томе како је режирао Шекспирову последњу драму, „Олују“ . Рекао је да је, по његовом мишљењу, тема Шекспирове последње драме била да уметност може да вас одведе само до одређене тачке. А да бисте ишли даље, морате се окренути религији. Знам да је религија данас реч коју људи чим чују помисле као „Бежи од мене!“. Али религија, у свом чистом облику, има огромне ствари да нам понуди.
Ван дер Пост је сматрао занимљивим да је ово Шекспирова последња драма. Није умро одмах након што ју је написао. Живео је неколико година касније. И увек сам размишљао о тој идеји, да вас уметност може одвести далеко и ако желите да идете даље, морате се окренути, назовимо то, духовној пракси. Свакако ствари о којима смо говорили спадају у царство духовне праксе. Не желим да инсистирам на овим категоријама. Ствари су флуидне и крећу се и мењају. У једном тренутку нешто је могуће, а у другом тренутку иста ствар није могућа.
ЈН: Па, мислим да је сасвим исправно остати, вратити се на ниво мора, такорећи – сићи са планине и видети ко смо заиста. Ако бисмо применили терапију уметника да бисмо се вратили на посао када смо у невољи, шта би био еквивалент томе? Не знам. Нека врста слушања, можда чак и себе, могао би бити најтерапеутскији корак који бисмо могли предузети или слушати другог. Понекад када су ствари тешке, окрећем се – понекад скоро морам да се натерам – али сам се окренуо да покушам да видим од какве помоћи могу бити другој особи.
RW: То је занимљиво.
ЈН: То окреће, врло често то окреће целу ствар.
RW: Сигуран сам да је то апсолутно аутентичан принцип. О њему стално говоре људи са мудрошћу. И као што сте рекли, постоји нешто што би могло произаћи из слушања себе. Мислим да је основни принцип будизма да наши проблеми произилазе из незнања о нашој правој природи.
Пре неколико година сам имао занимљиво искуство. Поклонили су ми прелеп стан на обали у Орегону на недељу дана. Хтео сам да пишем и радовао сам се томе као експерименту да видим да ли ћу смислити нешто вредно. На изласку из града, око 160 километара уз обалу, добио сам телефонски позив у вези са веома узнемирујућим проблемом који се тиче изнајмљене некретнине коју поседујем. Тако сам стигао до тог стана и открио да власник има ове календаре од Далај Ламе исписане мудростима. Један од њих је рекао да ако вам је неко учинио нешто погрешно и понашао се на начин који делује потпуно неодбрањиво, сматрајте ту особу својим великим духовним учитељем. То је заправо била ситуација у којој сам се налазио, без улажења у детаље. И заиста сам покушао да то схватим к срцу. Дакле, питање је, могу ли довољно дубоко да слушам себе - јер сам заробљен у овој интензивној емоцији - да ли је истина да на крају постоји нешто дубље од ове емоције? Мислим, у основи, будисти кажу да је патња последица незнања које је ту укључено.
ЈН: Да, мислим да постоји. То је веома лепа интерпретација будистичке идеје - бити несвестан тог ја у себи у тој ситуацији.
RW: Било је корисно, иако нисам био као да сам се изненада ослободио свега тога.
ЈН: Уопште не. Уопште не.
RW: Било је веома корисно.
ЈН: Заправо је корисно. То је добра напомена за крај.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Here is a direct link to the audio page: http://www.jacobneedleman.c...
I'd suggest you put a link to the audio at the top of this as it is likely I think that many people won't have or take the time to read the lengthy text, but they might listen while riding to work or cooking breakfast.