Calon Hynafol Maddeuant

Mae Jack Kornfield yn rhannu straeon rhyfeddol o faddeuant - ac yn esbonio sut y gallai'r stori nesaf fod yn eiddo i chi.

Ar y trên o Washington i Philadelphia, tra ar fy ffordd i wasanaeth angladd coffa fy nhad, eisteddais i lawr wrth ymyl cymrawd diddorol a oedd yn gweithio gyda bechgyn ifanc, yn enwedig y rhai yn y carchar a'r carchar, fel rhan o brosiect canol dinas yn Washington, DC. Dywedodd wrthyf y stori hon.

Roedd plentyn ifanc, 14 oed, eisiau mynd i mewn i gang. Y ffordd y profodd ei hun i fynd i mewn i'r criw oedd saethu rhywun - roedd yn ddefod cychwyn. Saethodd y plentyn hwn nad oedd yn ei adnabod. Daliwyd ef, dygwyd ef i brawf, ac ar ddiwedd y prawf, dyfarnwyd ef yn euog.

Ychydig cyn iddo gael ei gymeryd ymaith mewn gefynnau, y mae mam y bachgen a saethwyd yn sefyll ar ei draed, yn edrych arno yn y llygad, ac yn dywedyd, “Rwy'n mynd i'ch lladd,” ac yna eistedd i lawr.

Ar ôl bod yn y carchar am flwyddyn neu ddwy, mae'r fam honno'n ymweld â'r bachgen, ac mae wedi dychryn. Meddai, “Mae'n rhaid i mi siarad â chi.” Maen nhw'n cael ychydig o sgwrs, ac wrth iddi ei adael mae hi'n dweud, "Oes angen unrhyw beth arnoch chi? Sigaréts?" ac yn gadael ychydig o arian iddo.

Mae hi'n dechrau ymweld ag ef. Mae hi'n mynd bob ychydig fisoedd, a thros dair neu bedair blynedd, mae'n dechrau ymweld ag ef yn fwy rheolaidd, gan siarad ag ef.

Pan mae ar fin mynd allan yn 17 neu 18 oed, mae hi’n gofyn, “Beth wyt ti’n mynd i’w wneud?” ac mae'n dweud, "Does gen i ddim syniad. Doedd gen i ddim teulu, dim byd." Ac mae hi'n dweud, “Wel mae gen i ffrind sydd â ffatri fach - efallai y gallaf eich helpu i gael swydd.”

Felly mae hi'n trefnu hynny gyda'r swyddog parôl. Yna mae hi'n gofyn, "Ble wyt ti'n mynd i aros?" ac mae'n dweud, "Ni wn i ble rydw i'n mynd i fynd." Ac mae hi'n dweud, “Wel mae gen i ystafell sbâr lle gallwch chi aros gyda mi.” Felly mae'n dod ac yn aros yn yr ystafell sbâr, yn cymryd y swydd hon, ac ar ôl tua chwe mis, mae hi'n dweud, "Mae gwir angen i mi siarad â chi - dewch i mewn i'r ystafell fyw. Eisteddwch, gadewch i ni siarad."

Mae hi'n edrych arno ac yn dweud, “Cofiwch y diwrnod hwnnw yn y llys pan gawsoch chi eich dyfarnu'n euog o lofruddio fy mab heb unrhyw reswm o gwbl, i fynd i mewn i'ch criw, a dyma fi'n codi a dweud, 'Dw i'n mynd i'ch lladd chi?'”

“Ie ma'am, fydda i byth yn anghofio'r diwrnod hwnnw,” meddai.

Ac mae hi'n edrych yn ôl ac yn dweud, "Wel, mae gen i. Rydych chi'n gweld, doeddwn i ddim eisiau i fachgen a allai ladd mewn gwaed oer fel 'na barhau i fodoli yn y byd hwn. Felly es i ati i ymweld â chi, dod ag anrhegion i chi, dod â phethau i chi, a gofalu amdanoch chi. Ac yn awr rwy'n gadael i chi ddod i mewn i fy nhŷ a chael swydd a lle i fyw i chi oherwydd nid oes gennyf unrhyw un bellach. Roedd fy mab yn byw gyda chi ac wedi mynd ati i newid y person hwnnw. nid ydych chi yr un person bellach.

Ond does gen i neb, ac rydw i eisiau gwybod a fyddech chi'n aros yma. Rydw i angen mab, ac rydw i eisiau gwybod a allaf eich mabwysiadu chi.”

Ac efe a ddywedodd ie a hi a wnaeth.

Beth yw maddeuant?

Beth yw gallu dynol hwn ar gyfer maddeuant? Beth yw gallu dynol ar gyfer urddas ni waeth beth yw amgylchiadau bywyd?

Fel y dengys y stori hon, nid yw maddeuant yn ymwneud â'r llall yn unig. Mae'n wir ar gyfer harddwch eich enaid. Mae ar gyfer eich gallu eich hun i gyflawni eich bywyd.

Maddeuant, yn enwedig, yw'r gallu i ollwng gafael, i ryddhau'r dioddefaint, y gofidiau, beichiau poenau a brad y gorffennol, ac yn lle hynny i ddewis dirgelwch cariad. Mae maddeuant yn ein symud oddi wrth yr ymdeimlad bach ar wahân ohonom ein hunain i allu i adnewyddu, i ollwng gafael, i fyw mewn cariad. Fel y dywed y Bhagavad Gita , "Os ydych chi am weld y dewr, edrychwch at y rhai sy'n gallu dychwelyd cariad at gasineb. Os ydych chi am weld yr arwrol, edrychwch at y rhai sy'n gallu maddau."

Gyda maddeuant rydym yn amharod i ymosod neu ddymuno niwed ar unrhyw un, gan gynnwys ein hunain. Ac heb faddeuant, byddai bywyd yn annioddefol. Mae'n anodd dychmygu byd heb faddeuant, oherwydd fe fydden ni'n gaeth i ddioddefaint y gorffennol a dim ond yn gorfod ei ailadrodd dro ar ôl tro. Ni fyddai unrhyw ryddhad.

Nid yw'n hawdd. “Nid yw cariad a maddeuant i’r gwangalon,” ysgrifennodd [y cyfriniwr Indiaidd] Meher Baba. Ond mae'n rhaid i rywun godi ar ei draed a dweud, "Mae'n dod i ben gyda mi; nid wyf am drosglwyddo'r gofid hwn i'm plant." Boed yn Iwerddon neu Israel, mae’n rhaid i rywun ddweud, “Fe dderbyniaf y brad a’r dioddefaint, ac fe’i noethaf, ond ni fyddaf yn dial. Nid wyf am drosglwyddo hyn i’r genhedlaeth nesaf, ac i genedlaethau diddiwedd o wyrion ac wyresau.”

Rwy'n cofio dynes yn dod i'm gweld ynghanol ysgariad ofnadwy. Yn anffodus, roedd ei chyn-ŵr yn gyfreithiwr ac yn un da iawn, felly fe gloddiodd y rhan fwyaf o’r arian a llawer o warchodaeth eu plant. Roedd hi'n anobeithiol ac yn cael trafferth yn yr holl ffyrdd hyn i amddiffyn ei hun. Yn olaf, dywedodd wrthyf, "Chi'n gwybod, nid wyf yn mynd i roi etifeddiaeth o gasineb i'm plant; ni wnaf hynny. Gwnaf ffordd trwy hyn ac ni fyddaf yn ei gasáu - y drwg-enwog." Mae hiwmor yn helpu, mae'n wir.

Pan fydd rhywun yn eich bradychu, gallwch eu casáu, neu ar ryw adeg, gallwch ddweud nad yw'n werth chweil. Nid yw'n werth byw ddydd ar ôl dydd gyda chasineb. Oherwydd yn un peth, gallai'r person hwnnw a'ch bradychodd fod yn Hawaii ar hyn o bryd yn cael gwyliau braf - ac rydych chi yma yn eu casáu! Pwy sy'n dioddef felly?

Fel y mae Elie Wiesel, enillydd Gwobr Nobel, yn ysgrifennu: "Nid yw dioddefaint yn rhoi breintiau na hawliau. Mae'r cyfan yn dibynnu ar sut rydych chi'n ei ddefnyddio. Os ydych chi'n ei ddefnyddio i gynyddu'ch ing eich hun neu eraill, rydych chi'n ddiraddiol, hyd yn oed yn ei fradychu. Eto fe ddaw'r dydd pan fyddwn yn deall y gall dioddefaint hefyd ddyrchafu bodau dynol. Duw a'n helpo i ddwyn ein dioddefaint yn dda."

Ddim yn gyflym nac yn sentimental

Felly dyma ychydig am bensaernïaeth maddeuant. Yn gyntaf, nid yw maddeuant yn golygu ein bod yn cydoddef yr hyn a ddigwyddodd yn y gorffennol. Nid yw'n maddau ac anghofio. Mewn gwirionedd, gallai maddeuant hefyd gynnwys yn ddigon dealladwy y penderfyniad i amddiffyn eich hun a pheidiwch byth â gadael i hyn ddigwydd eto.

Nid yw maddeuant yn golygu bod yn rhaid i chi siarad neu ymwneud â pherson sydd wedi eich bradychu, o reidrwydd. Nid yw'n ymwneud â nhw. Nid yw'n cydoddef eu hymddygiad - gall sefyll dros gyfiawnder a dweud "dim mwy."

Ac nid yw maddeuant yn sentimental, nac yn gyflym. Ni allwch bapuro pethau drosodd a gwenu a dweud, "Rwy'n maddau." Mae'n broses ddwfn y galon. Ac yn y broses, mae angen i chi anrhydeddu brad eich hun neu eraill - y galar, y dicter, y brifo, yr ofn. Gall gymryd amser hir. Weithiau pan fyddwch chi'n gwneud arfer maddeuant, rydych chi'n sylweddoli nad ydych chi byth yn mynd i faddau i'r person hwnnw. A byth yn cymryd amser.

Nid yw maddeuant ychwaith i neb arall. Mae stori dau gyn-garcharor rhyfel. Dywed y naill wrth y llall, "A wyt ti wedi maddau i'th gaethwyr eto?" Ac mae'r ail yn dweud "Na, byth." Ac mae'r un cyntaf wedyn yn dweud “Wel, maen nhw dal gyda chi yn y carchar, onid ydyn nhw?”

Yn yr un modd, rwy'n cofio eistedd gyda'r Dalai Lama a rhai lleianod Tibetaidd a oedd wedi goroesi blynyddoedd o garchar ac artaith. Roeddem yn rhan o gyfarfod yr oeddwn yn ei redeg o gyn-garcharorion o bob rhan o'r Unol Daleithiau a oedd wedi bod yn defnyddio myfyrdod, arferion myfyriol, ymwybyddiaeth ofalgar, tosturi, ac yn y blaen i newid eu bywydau.

Gyda ni roedd bechgyn a oedd newydd gael eu rhyddhau ar ôl 25 mlynedd yng ngharchar talaith Texas neu 18 mlynedd yn Ohio mewn carchar diogelwch mwyaf. Ac roedden nhw'n eistedd gyda'r Dali Lama a'r lleianod bach hyn a gafodd eu carcharu yn ystod eu harddegau am weddïo'n uchel.

Gofynnwyd i’r lleianod, “Oeddech chi erioed wedi ofni?” Atebasant hwythau, "Ie, yr oedd arnom ofn mawr; a'r hyn yr oedd arnom ofn ohono oedd y byddem yn y diwedd yn casáu ein gwarchodwyr, y byddem yn colli ein tosturi; dyna'r peth yr oeddem yn ei ofni fwyaf."

Ac eisteddon nhw yno, y lleianod ifanc melys yma, a dwi’n cofio’r un dyn yma oedd wedi bod yn y carchar am 18 mlynedd yn Ohio yn dweud, “Dw i wedi gweld rhai dewr yn fy nydd, a dwi ddim yn gweld dim byd tebyg i chi ferched ifanc.”

Egwyddorion maddeuant

Un o'r pethau diddorol am faddeuant yw eich bod chi'n ei ddarganfod ym mhob traddodiad gwahanol. Mae yna arferion maddeuant brodorol Affricanaidd. Mae yna wrth gwrs y ddysgeidiaeth Gristnogol o droi'r boch arall a dysgeidiaeth Iesu am faddeuant. Mae trugaredd Allah yn Islam.

Yr hyn sy'n unigryw am Fwdhaeth - oherwydd bod Bwdhaeth yn fwy o wyddoniaeth meddwl na chrefydd, er ei bod yn gweithredu fel crefydd i rai pobl - yw ei bod yn cynnig arferion mewn hyfforddiant. Nid yw’n dweud dim ond “trowch y boch arall” neu “cofiwch drugaredd Allah,” ond mae’n cynnig mil o wahanol hyfforddiant: hyfforddiant mewn ymwybyddiaeth ofalgar, mewn tosturi, mewn maddeuant, mewn caredigrwydd, mewn tosturi at y rhai sy’n wahanol i chi, ac yn y blaen.

Yn y modd hwn, mae seicoleg Fwdhaidd yn dangos dealltwriaeth hynafol o “niwroplastigrwydd,” y syniad bod ein niwrosystem bob amser yn newid, hyd yn oed hyd ddiwedd oes. Mae cymaint o'r astudiaethau niwrowyddoniaeth modern y mae ymchwilwyr fel Richard Davidson yn eu gwneud, gan ddefnyddio peiriannau fMRI ac ati, yn dilysu'r syniad hwn o niwroblastigedd. Yn wir, mewn Bwdhaeth, y ddysgeidiaeth mewn tri gair yw: “Nid felly bob amser.” Mae pethau bob amser yn newid.

Roedd y Bwdha yn wneuthurwr rhestr: y Llwybr Wythblyg, Saith Ffactor yr Oleuedigaeth, y Pedwar Gwirionedd Nobel. Yn yr un modd, dyma 12 egwyddor sy'n gysylltiedig â'r broses o faddeuant.

Un: Deall beth yw maddeuant a beth sydd ddim. Fel y soniais yn gynharach, nid yw'n esgusodi, nid yw'n bapuro drosodd, nid yw ar gyfer y person arall, nid yw'n sentimental.

Dau: Teimlwch y dioddefaint ynoch chi'ch hun, o ddal i ddal y diffyg maddeuant hwn i chi'ch hun neu i rywun arall. Dechrau teimlo nad yw'n dosturiol; bod gennych y dioddefaint mawr hwn nad yw er eich lles eich hun. Felly rydych chi mewn gwirionedd yn synhwyro pwysau peidio â maddau.

Tri: Myfyrio ar fanteision calon gariadus. [Mae testunau Bwdhaidd yn dweud]: Mae eich breuddwydion yn dod yn fwy melys, byddwch chi'n deffro'n haws, bydd dynion a menywod yn eich caru chi, bydd angylion a diafoliaid yn eich caru chi. Os byddwch yn colli pethau byddant yn cael eu dychwelyd. Bydd pobl yn eich croesawu ym mhobman pan fyddwch chi'n maddau ac yn gariadus. Daw eich meddyliau yn ddymunol. Bydd anifeiliaid yn synhwyro hyn ac yn dy garu di. Bydd eliffantod yn ymgrymu wrth fynd heibio - rhowch gynnig arni yn y sw!

Pedwar: Darganfyddwch nad oes angen bod yn ffyddlon i'ch dioddefaint. Mae hwn yn un mawr. Rydyn ni mor ffyddlon i’n dioddefaint, gan ganolbwyntio ar y trawma a brad “yr hyn ddigwyddodd i mi.” Iawn, fe ddigwyddodd. Roedd yn ofnadwy. Ond ai dyna sy'n eich diffinio chi? “Byw mewn llawenydd” medd y Bwdha. Edrychwch ar y Dali Lama, sy'n dwyn pwysau'r gormes yn Tibet a cholli ei ddiwylliant, ac eto mae hefyd yn berson hapus a llawen iawn. Dywed, 'Maen nhw wedi cymryd cymaint. Maen nhw wedi dinistrio temlau, llosgi ein testunau, diarddel ein mynachod a'n lleianod, cyfyngu ein diwylliant a'i ddinistrio mewn cymaint o ffyrdd. Pam ddylwn i hefyd adael iddyn nhw gymryd fy llawenydd a thawelwch meddwl?'

Pump: Deall bod maddeuant yn broses. Mae yna stori am ddyn a ysgrifennodd at yr IRS, “Dydw i ddim wedi gallu cysgu gan wybod fy mod wedi twyllo ar fy nhrethi. Gan i mi fethu â datgelu fy enillion yn llawn y llynedd ar ôl dychwelyd, rwyf wedi amgáu siec banc am $2,000 o ddoleri. Os na allaf gysgu o hyd, byddaf yn anfon y gweddill.” Mae'n hyfforddiant, mae'n broses, fesul haen—dyna sut mae'r corff a'r seice yn gweithio.

Chwech: Gosodwch eich bwriad. Mae yna ddysgeidiaeth gymhleth a dwys gyfan mewn seicoleg Bwdhaidd am bŵer bwriad tymor byr a thymor hir. Pan fyddwch chi'n gosod eich bwriad, mae'n gosod cwmpawd eich calon a'ch seice. Trwy gael y bwriad hwnnw, rydych chi'n gwneud i rwystrau ddod yn oresgynadwy oherwydd eich bod chi'n gwybod i ble rydych chi'n mynd. boed hynny mewn busnes, perthynas, carwriaeth, gweithgaredd creadigol, neu yng ngwaith y galon. Mae gosod eich bwriad yn wirioneddol bwysig a phwerus.

Saith: Dysgwch y ffurfiau mewnol ac allanol o faddeuant. Mae yna arferion myfyrio ar gyfer y ffurfiau mewnol, ond ar gyfer y ffurfiau allanol, mae yna hefyd rai mathau o gyffesiadau a gwneud iawn.

Wyth: Dechreuwch y ffordd hawsaf, gyda beth bynnag sy'n agor eich calon. Efallai mai eich ci chi ydyw ac efallai mai'r Dali Lama ydyw ac efallai mai eich plentyn chi yw'r peth neu'r person rydych chi'n ei garu fwyaf ac yn gallu maddau. Yna byddwch yn dod â rhywun sydd ychydig yn anoddach i faddau i mewn. Dim ond pan fydd y galon yr holl ffordd ar agor y byddwch chi'n cymryd rhywbeth anodd.

Naw: Byddwch yn barod i alaru. Ac mae galar, fel y mae Elizabeth Kubler-Ross wedi ei nodi, yn cynnwys bargeinio, colled, ofn a dicter. Mae’n rhaid ichi fod yn fodlon mynd drwy’r broses hon mewn rhyw ffordd anrhydeddus, fel y gwnaeth Nelson Mandela rwy’n siŵr. Yn wir, mae wedi disgrifio sut [cyn iddo allu maddau i’w gaethwyr] yr oedd wedi gwylltio ac yn ddig ac wedi brifo a’r holl bethau y byddai unrhyw un yn eu teimlo. Felly byddwch yn barod i alaru, ac yna i ollwng gafael.

Deg: Mae maddeuant yn cynnwys holl ddimensiynau ein bywyd. Maddeuant yw gwaith y corff. Mae'n waith yr emosiynau. Gwaith y meddwl ydyw. Ac mae'n waith rhyngbersonol a wneir trwy ein perthnasoedd.

Un ar ddeg: Mae maddeuant yn golygu newid hunaniaeth. Mae ynom allu di-farw ar gyfer cariad a rhyddid sydd heb ei gyffwrdd gan yr hyn sy'n digwydd i chi. Dychwelyd at y gwir natur hwn yw gwaith maddeuant.

Deuddeg: Mae maddeuant yn cynnwys persbectif. Rydyn ni yn y ddrama hon mewn bywyd sydd gymaint yn fwy na'n 'straeon bach.' Pan allwn agor y persbectif hwn, rydym yn gweld nid yn unig eich brifo, ond brifo dynoliaeth. Mae pawb sy'n caru yn cael eu brifo mewn rhyw ffordd. Mae pawb sy'n dod i mewn i'r farchnad yn cael eu bradychu. Nid eich poen yn unig yw'r golled, ond y boen o fod yn fyw. Yna rydych chi'n teimlo'n gysylltiedig â phawb yn yr ehangder hwn.

Terfynaf gyda’r stori fer hon am Maha Ghosananda a oedd yn Gandhi o Cambodia—ffrind annwyl iawn i mi a ffrind da i’r Dalai Lama’s. Bu'n arwain gorymdeithiau heddwch trwy Cambodia, trwy'r meysydd glo, am 15 mlynedd. Byddai'n cerdded pobl yn ôl i'w pentrefi a oedd am ddychwelyd, gan lafarganu caredigrwydd a maddeuant yr holl ffordd. Trwy'r jyngl byddai pobl yn saethu atyn nhw. Byddai ganddo gannoedd o bobl ar ei ôl, a byddai'n curo drwm neu'n canu cloch ac yn canu cân cariadus. Dywedodd os gallwn lafarganu caredigrwydd 100 milltir yn ôl i'ch pentref, byddwch yn ddiogel. Gwnaeth hynny drosodd a throsodd.

Gweithiais gydag ef yng ngwersyll ffoaduriaid y Cenhedloedd Unedig ar ffin Cambodia ym mlynyddoedd cynnar yr hil-laddiad hwnnw. Roedd gan y gwersylloedd 50,000 o bobl mewn gwastadedd reis erchyll, poeth, sych, wedi'i amgylchynu gan weiren bigog, a dyma'r gwersyll oedd â'r mwyaf o Khmer Rouge ynddo o dan y ddaear.

Gofynnodd Ghosananda a allem adeiladu teml Bwdhaidd yn y sgwâr canolog, dim ond ystafell bambŵ syml a llwyfan. Dywedodd y Cenhedloedd Unedig OK. Felly cawsom ddeunyddiau at ei gilydd, adeiladu'r deml hon, ac yna gwahodd pawb i ddod. Dywedodd y Khmer Rouge o dan y ddaear, 'Os aiff unrhyw un i'r deml hon, pan gyrhaeddwn yn ôl yn Cambodia'—a oedd ond 10 milltir yn ôl ar draws y ffin— 'pan fyddwn yn dod allan o'r fan hon, cewch eich saethu.'

Felly doedden ni ddim yn gwybod a fyddai unrhyw un yn dod. Aethon ni o gwmpas y gwersyll a chanu cloch y bore hwnnw, yn union fel y byddech chi'n canu cloch y deml, a daeth 25,000 o bobl ynghyd a llenwi'r sgwâr. A chododd Maha Ghosananda ar y platfform bach hwn - lladdwyd y rhan fwyaf o'r mynachod, lladdwyd 19 o'r 20 o bobl yn ei deulu, dienyddiwyd 95 y cant o fynachod y wlad, lladdwyd yr holl ddeallusion. Cododd ac edrych allan ar y môr hwn o bobl. Doedden nhw ddim wedi gweld mynach mewn 10 mlynedd. Wynebau trawma a sioc a cholled - beth ydych chi'n ei ddweud?

Dechreuodd lafarganu yn Cambodia ac yn Sansgrit y siant syml hwn sy'n un o adnodau cyntaf y ddysgeidiaeth Fwdhaidd. Mae'n dweud, “Nid yw casineb byth yn darfod trwy gasineb, ond trwy gariad yn unig y caiff ei iacháu.” Ac fe'i canodd drosodd a throsodd: Nid yw casineb byth yn darfod trwy gasineb, ond trwy gariad yn unig y caiff ei iacháu. Yn araf bach dechreuodd y lleisiau godi a llafarganu gydag ef, ac yn bur fuan roedd 25,000 o bobl yn canu hwn ac yn wylo oherwydd ei bod wedi bod yn 10 mlynedd ers iddynt glywed y Dharma, y ​​Gwirionedd, y Ffordd.

A'r hyn a welais yw ei fod yn siarad gwirionedd oedd hyd yn oed yn fwy na'u dioddefiadau; hyd yn oed yn fwy na'u gofidiau. Dyma'r gyfraith hynafol a thragwyddol.