மன்னிப்பின் பண்டைய இதயம்

ஜாக் கோர்ன்ஃபீல்ட் மன்னிப்பின் அசாதாரண கதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார் - மேலும் அடுத்த கதை எப்படி உங்களுடையதாக இருக்கும் என்பதை விளக்குகிறார்.

வாஷிங்டனில் இருந்து பிலடெல்பியா செல்லும் ரயிலில், என் தந்தையின் இறுதிச் சடங்கிற்குச் சென்று கொண்டிருந்தபோது, ​​வாஷிங்டன் டி.சி.யில் ஒரு உள்-நகரத் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, குறிப்பாக சிறையிலும் சிறையிலும் உள்ள இளம் சிறுவர்களுடன் பணிபுரிந்த ஒரு சுவாரஸ்யமான நபரின் அருகில் அமர்ந்தேன். அவர் இந்தக் கதையை என்னிடம் கூறினார்.

14 வயது சிறுவன் ஒரு கும்பலில் சேர விரும்பினான். அந்தக் கும்பலில் சேர அவன் தன்னை நிரூபித்த வழி யாரையாவது சுடுவதுதான் - அது ஒரு தீட்சை சடங்கு. அவன் அறியாமலேயே இந்தக் குழந்தையைச் சுட்டான். அவன் கைது செய்யப்பட்டு, விசாரணைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டு, விசாரணையின் முடிவில், குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டான்.

அவன் கைவிலங்குகளுடன் அழைத்துச் செல்லப்படுவதற்கு சற்று முன்பு, சுடப்பட்ட சிறுவனின் தாய் எழுந்து நின்று, அவன் கண்களைப் பார்த்து, “நான் உன்னைக் கொல்லப் போகிறேன்” என்று கூறிவிட்டு அமர்ந்தாள்.

ஒரு வருடம் சிறையில் இருந்த பிறகு, அந்தப் பையனைப் பார்க்க அந்தத் தாய் வருகிறாள், அவன் கொஞ்சம் பயந்துவிட்டான். அவள், “நான் உன்னிடம் பேச வேண்டும்” என்று கூறுகிறாள். அவர்கள் சிறிது நேரம் உரையாடுகிறார்கள், அவள் அவனை விட்டுச் செல்லும்போது, ​​“உனக்கு ஏதாவது தேவையா? சிகரெட்?” என்று கேட்டு அவனுக்கு கொஞ்சம் பணத்தை விட்டுச் செல்கிறாள்.

அவள் அவனைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறாள். அவள் ஒவ்வொரு சில மாதங்களுக்கும் செல்கிறாள், மூன்று அல்லது நான்கு வருடங்களில், அவள் அவனை அடிக்கடி சந்திக்கத் தொடங்குகிறாள், அவனிடம் பேசுகிறாள்.

அவன் 17 அல்லது 18 வயதில் வெளியே செல்லும்போது, ​​அவள், “நீ என்ன செய்யப் போகிறாய்?” என்று கேட்கிறாள், அவன், “எனக்குத் தெரியாது. எனக்குக் குடும்பமும் இல்லை, ஒன்றும் இல்லை” என்று சொல்கிறான். அவள், “சரி, எனக்கு ஒரு தோழி இருக்கிறாள், அவருக்கு ஒரு சிறிய தொழிற்சாலை இருக்கிறது - ஒருவேளை நான் உனக்கு வேலை கிடைக்க உதவ முடியும்” என்று சொல்கிறாள்.

அதனால் அவள் அதை பரோல் அதிகாரியுடன் ஏற்பாடு செய்கிறாள். பின்னர் அவள், “நீ எங்கே தங்கப் போகிறாய்?” என்று கேட்கிறாள், அவன், “நான் எங்கே போவேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று கூறுகிறான். அவள், “சரி, நீ என்னுடன் தங்குவதற்கு எனக்கு ஒரு உதிரி அறை இருக்கிறது” என்று கூறுகிறாள். எனவே அவன் வந்து உதிரி அறையில் தங்குகிறான், இந்த வேலையை எடுத்துக்கொள்கிறான், சுமார் ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு, அவள், “நான் உன்னுடன் பேச வேண்டும் - வாழ்க்கை அறைக்குள் வா. உட்காருங்கள், பேசலாம்” என்று கூறுகிறாள்.

அவள் அவனைப் பார்த்து, "நீதிமன்றத்தில் எந்த காரணமும் இல்லாமல் என் மகனைக் கொலை செய்ததற்காக, உன் கும்பலுக்குள் நுழைந்ததற்காக நீ குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்ட அந்த நாளை நினைவில் கொள்க, நான் எழுந்து நின்று, 'நான் உன்னைக் கொல்லப் போகிறேன்' என்று கேட்டேன்?" என்று கூறுகிறாள்.

"ஆமாம் மேடம், அந்த நாளை நான் ஒருபோதும் மறக்க மாட்டேன்," என்று அவர் கூறுகிறார்.

அவள் திரும்பிப் பார்த்து, “சரி, எனக்குப் புரிந்தது. அப்படிப்பட்ட கொடூரமான கொலைகளைச் செய்யக்கூடிய ஒரு பையன் இந்த உலகில் தொடர்ந்து இருப்பதை நான் விரும்பவில்லை. அதனால் நான் உன்னைப் பார்க்க, பரிசுகளை கொண்டு வர, பொருட்களைக் கொண்டு வர, உன்னைக் கவனித்துக் கொள்ளத் தொடங்கினேன். இப்போது நான் உன்னை என் வீட்டிற்குள் வர அனுமதித்தேன், உனக்கு ஒரு வேலையும், வாழ ஒரு இடமும் வாங்கித் தந்தேன், ஏனென்றால் எனக்கு இனி யாரும் இல்லை. என் மகன் போய்விட்டான், நான் வசித்து வந்த ஒரே நபர் அவனே. நான் உன்னை மாற்றத் தொடங்கினேன், நீ இனி அதே நபர் அல்ல.

"ஆனால் எனக்கு யாரும் இல்லை, நீங்கள் இங்கேயே தங்குவீர்களா என்று நான் அறிய விரும்புகிறேன். எனக்கு ஒரு மகன் தேவை, நான் உங்களைத் தத்தெடுக்க முடியுமா என்று அறிய விரும்புகிறேன்."

அவன் ஆம் என்றான், அவள் சொன்னாள்.

மன்னிப்பு என்றால் என்ன?

மன்னிக்கும் மனித திறன் என்ன? வாழ்க்கையின் எந்த சூழ்நிலையிலும் கண்ணியத்தை மதிக்கும் மனித திறன் என்ன?

இந்தக் கதை காட்டுவது போல, மன்னிப்பு என்பது மற்றவரைப் பற்றியது மட்டுமல்ல. அது உண்மையில் உங்கள் ஆன்மாவின் அழகுக்காகவே. அது உங்கள் வாழ்க்கையை நிறைவேற்றும் உங்கள் சொந்த திறனுக்காகவே.

குறிப்பாக, மன்னிப்பு என்பது கடந்த காலத்தின் துன்பங்கள், துயரங்கள், வலிகள் மற்றும் துரோகங்களின் சுமைகளை விட்டுவிடுவதற்கும், விடுவிப்பதற்கும், அதற்கு பதிலாக அன்பின் மர்மத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும் ஆகும். மன்னிப்பு நம்மைப் பற்றிய சிறிய தனி உணர்விலிருந்து புதுப்பிக்க, விட்டுவிட, அன்பில் வாழ ஒரு திறனுக்கு மாற்றுகிறது. பகவத் கீதை சொல்வது போல், "நீங்கள் துணிச்சலானவர்களைக் காண விரும்பினால், வெறுப்புக்கு அன்பைத் திருப்பித் தரக்கூடியவர்களைத் தேடுங்கள். நீங்கள் வீரத்தைக் காண விரும்பினால், மன்னிக்கக்கூடியவர்களைத் தேடுங்கள்."

மன்னிப்பு இருந்தால், நம்மையும் சேர்த்து யாரையும் தாக்கவோ அல்லது தீங்கு செய்ய விரும்பவோ நாம் விரும்ப மாட்டோம். மன்னிப்பு இல்லாமல், வாழ்க்கை தாங்க முடியாததாக இருக்கும். மன்னிப்பு இல்லாத உலகத்தை கற்பனை செய்வது கடினம், ஏனென்றால் நாம் கடந்த கால துன்பங்களுக்குள் பிணைக்கப்பட்டு, அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டியிருக்கும். விடுதலை இருக்காது.

இது எளிதானது அல்ல. "அன்பும் மன்னிப்பும் பலவீனமானவர்களுக்கு இல்லை" என்று [இந்திய ஆன்மீகவாதி] மெஹர் பாபா எழுதினார். ஆனால் யாராவது எழுந்து நின்று, "அது என்னுடன் நின்றுவிடுகிறது. இந்த துக்கத்தை நான் என் குழந்தைகளுக்குக் கடத்த மாட்டேன்" என்று சொல்ல வேண்டும். அது அயர்லாந்தில் இருந்தாலும் சரி, இஸ்ரேலில் இருந்தாலும் சரி, யாராவது ஒருவர், "நான் துரோகத்தையும் துன்பத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வேன், அதை நான் சுமப்பேன், ஆனால் நான் பழிவாங்க மாட்டேன். இதை நான் அடுத்த தலைமுறைக்கும், முடிவில்லா தலைமுறை பேரக்குழந்தைகளுக்கும் கடத்த மாட்டேன்" என்று சொல்ல வேண்டும்.

ஒரு மோசமான விவாகரத்தின் போது என்னைப் பார்க்க ஒரு பெண் வந்ததை நான் நினைவில் கொள்கிறேன். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவளுடைய முன்னாள் கணவர் ஒரு வழக்கறிஞர் மற்றும் மிகவும் நல்லவர், அதனால் அவர் பெரும்பாலான பணத்தையும் அவர்களின் குழந்தைகளின் பராமரிப்பையும் வீணடித்தார். அவள் மிகவும் விரக்தியடைந்தாள், தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள இந்த எல்லா வழிகளிலும் போராடினாள். இறுதியாக, அவள் என்னிடம் சொன்னாள், “உனக்குத் தெரியும், நான் என் குழந்தைகளுக்கு வெறுப்பின் மரபை விட்டுச் செல்லப் போவதில்லை. நான் அதைச் செய்ய மாட்டேன். இதற்கு ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பேன், நான் அவனை வெறுக்க மாட்டேன் - அந்த முட்டாள்.” நகைச்சுவை உதவுகிறது, அது உண்மையில் உதவுகிறது.

யாராவது உங்களைக் காட்டிக் கொடுக்கும்போது, ​​நீங்கள் அவர்களை வெறுக்கலாம், அல்லது ஒரு கட்டத்தில், அது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்று நீங்கள் கூறலாம். வெறுப்புடன் தினமும் வாழ்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல. ஏனென்றால், உங்களைக் காட்டிக் கொடுத்த அந்த நபர் இப்போது ஹவாயில் ஒரு நல்ல விடுமுறையைக் கழிக்க முடியும் - நீங்கள் இங்கே அவர்களை வெறுக்கிறீர்கள்! அப்போது யார் கஷ்டப்படுகிறார்கள்?

நோபல் பரிசு பெற்ற எலி வீசல் எழுதுவது போல்: “துன்பம் சலுகைகளையோ உரிமைகளையோ வழங்குவதில்லை. நீங்கள் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. நீங்கள் அதை உங்கள் அல்லது மற்றவர்களின் வேதனையை அதிகரிக்கப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் இழிவுபடுத்துகிறீர்கள், அதைக் காட்டிக் கொடுக்கிறீர்கள். ஆனால் துன்பம் மனிதர்களையும் உயர்த்த முடியும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளும் நாள் வரும். கடவுள் நம் துன்பத்தை நன்றாகத் தாங்க உதவுவார். ”

வேகமானதாகவோ அல்லது உணர்ச்சிவசப்பட்டதாகவோ இல்லை.

எனவே மன்னிப்பின் கட்டமைப்பைப் பற்றி இங்கே கொஞ்சம். முதலாவதாக, மன்னிப்பு என்பது கடந்த காலத்தில் நடந்ததை நாம் மன்னிப்பதாகக் அர்த்தமல்ல. அது மன்னித்து மறந்துவிடுவது அல்ல. உண்மையில், மன்னிப்பு என்பது உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான உறுதியையும், இது மீண்டும் ஒருபோதும் நடக்க விடாமல் இருப்பதையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம்.

மன்னிப்பு என்பது, உங்களைக் காட்டிக் கொடுத்த ஒருவருடன் நீங்கள் பேச வேண்டும் அல்லது தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. அது அவர்களைப் பற்றியது அல்ல. அது அவர்களின் நடத்தையை மன்னிக்காது - அது நீதிக்காக எழுந்து நின்று "இனி வேண்டாம்" என்று சொல்ல முடியும்.

மன்னிப்பு என்பது உணர்ச்சிவசப்படுவதோ அல்லது விரைவாகவோ அல்ல. நீங்கள் விஷயங்களை காகிதத்தில் எழுதி வைத்துவிட்டு, புன்னகைத்து, "நான் மன்னிக்கிறேன்" என்று சொல்ல முடியாது. இது இதயத்தின் ஆழமான செயல்முறை. இந்தச் செயல்பாட்டில், உங்களை அல்லது மற்றவர்களின் துரோகத்தை - துக்கம், கோபம், காயம், பயம் - மதிக்க வேண்டும். இது நீண்ட நேரம் ஆகலாம். சில நேரங்களில் நீங்கள் மன்னிப்பு பயிற்சி செய்யும்போது, ​​அந்த நபரை நீங்கள் ஒருபோதும் மன்னிக்கப் போவதில்லை என்பதை நீங்கள் உணருவீர்கள். மேலும் சிறிது நேரம் கூட எடுக்காது.

மன்னிப்பு என்பது வேறு யாருக்கும் இல்லை. இரண்டு முன்னாள் போர்க் கைதிகளைப் பற்றிய கதை இருக்கிறது. ஒருவர் மற்றவரிடம், “உன்னை சிறைபிடித்தவர்களை நீ இன்னும் மன்னித்துவிட்டாயா?” என்று கேட்கிறார், இரண்டாவது “இல்லை, ஒருபோதும் இல்லை” என்று கூறுகிறார். பின்னர் முதல் நபர் “சரி, அவர்கள் உன்னை இன்னும் சிறையில் வைத்திருக்கிறார்கள், இல்லையா?” என்று கூறுகிறார்.

இதேபோல், பல வருட சிறைவாசம் மற்றும் சித்திரவதைகளிலிருந்து தப்பிய தலாய் லாமா மற்றும் சில திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளுடன் அமர்ந்திருந்ததை நான் நினைவில் கொள்கிறேன். அமெரிக்கா முழுவதிலுமிருந்து தியானம், தியானப் பயிற்சிகள், நினைவாற்றல், இரக்கம் மற்றும் பலவற்றைப் பயன்படுத்தி தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றிய முன்னாள் கைதிகளின் கூட்டத்தில் நான் பங்கேற்றேன்.

எங்களுடன் டெக்சாஸ் மாநில சிறையில் 25 ஆண்டுகள் அல்லது ஓஹியோவில் 18 ஆண்டுகள் அதிகபட்ச பாதுகாப்பு சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் இருந்தனர். அவர்கள் தலாய் லாமா மற்றும் டீனேஜ் ஆண்டுகளில் சத்தமாக பிரார்த்தனை செய்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்ட இந்த சிறிய கன்னியாஸ்திரிகளுடன் அமர்ந்திருந்தனர்.

"நீங்கள் எப்போதாவது பயந்திருக்கிறீர்களா?" என்று கன்னியாஸ்திரிகளிடம் கேட்கப்பட்டது, அவர்கள், "ஆம், நாங்கள் மிகவும் பயந்தோம். நாங்கள் பயந்தது என்னவென்றால், எங்கள் காவலர்களை வெறுத்துவிடுவோம் - எங்கள் இரக்கத்தை இழந்துவிடுவோம். அதுதான் நாங்கள் மிகவும் பயந்த விஷயம்."

அவர்கள் அங்கே அமர்ந்தார்கள், இந்த இனிமையான இளம் கன்னியாஸ்திரிகள், ஓஹியோவில் 18 வருடங்கள் சிறையில் இருந்த ஒரு நபர், "என் காலத்தில் சில துணிச்சலான மக்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், உங்களைப் போன்ற இளம் பெண்களை நான் பார்த்ததில்லை" என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

மன்னிப்பின் கொள்கைகள்

மன்னிப்பைப் பற்றிய சுவாரஸ்யமான விஷயங்களில் ஒன்று, நீங்கள் அதை எல்லா வெவ்வேறு மரபுகளிலும் காணலாம். ஆப்பிரிக்க பழங்குடி மன்னிப்பின் நடைமுறைகள் உள்ளன. நிச்சயமாக மறு கன்னத்தைத் திருப்பிக் கொடுக்கும் கிறிஸ்தவ போதனைகளும், இயேசுவின் மன்னிப்பு போதனைகளும் உள்ளன. இஸ்லாத்தில் அல்லாஹ்வின் கருணை உள்ளது.

புத்த மதத்தின் தனித்துவமானது என்னவென்றால் - ஏனெனில் புத்த மதம் ஒரு மதத்தை விட மனதைப் பற்றிய அறிவியல், சிலருக்கு அது ஒரு மதமாகச் செயல்பட்டாலும் - அது பயிற்சிகளில் நடைமுறைகளை வழங்குகிறது. அது "மறு கன்னத்தைத் திருப்புங்கள்" அல்லது "அல்லாஹ்வின் கருணையை நினைவில் கொள்ளுங்கள்" என்று கூறவில்லை, ஆனால் அது ஆயிரம் வெவ்வேறு பயிற்சிகளை வழங்குகிறது: நினைவாற்றல், இரக்கம், மன்னிப்பு, அன்பு, உங்களை விட வேறுபட்டவர்களுக்கான இரக்கம் போன்ற பயிற்சிகள்.

இந்த வழியில், புத்த உளவியல் "நரம்பியல் தன்மை" பற்றிய ஒரு பண்டைய புரிதலைக் காட்டுகிறது, அதாவது நமது நரம்பியல் அமைப்பு எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, வாழ்க்கையின் இறுதி வரை கூட. ரிச்சர்ட் டேவிட்சன் போன்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் fMRI இயந்திரங்கள் மற்றும் இது போன்றவற்றைப் பயன்படுத்தி செய்து வரும் பல நவீன நரம்பியல் ஆய்வுகள், நரம்பியல் தன்மை பற்றிய இந்த கருத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றன. உண்மையில், புத்த மதத்தில், மூன்று வார்த்தைகளில் போதனை: "எப்போதும் அப்படி இல்லை." விஷயங்கள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும்.

புத்தர் ஒரு பட்டியல் தயாரிப்பாளராக இருந்தார்: எட்டு மடங்கு பாதை, ஞானத்தின் ஏழு காரணிகள், நான்கு நோபல் உண்மைகள். இதேபோல், மன்னிப்பு செயல்முறையுடன் தொடர்புடைய 12 கொள்கைகள் இங்கே.

ஒன்று: மன்னிப்பு என்றால் என்ன, அது என்னவல்ல என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல, இது மன்னிப்பதல்ல, அது ஒரு காகித வேலை அல்ல, அது மற்ற நபருக்கானது அல்ல, அது உணர்ச்சிவசப்பட்டதல்ல.

இரண்டு: உங்களுக்குள் இருக்கும் துன்பத்தை உணருங்கள், உங்களுக்காகவோ அல்லது இன்னொருவருக்காகவோ மன்னிப்பு இல்லாததை இன்னும் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதன் மூலம். அது இரக்கமற்றது என்று உணரத் தொடங்குங்கள்; உங்களுக்கு இந்தப் பெரிய துன்பம் இருப்பது உங்கள் சொந்த நலனுக்காக அல்ல. எனவே மன்னிக்காததன் பாரத்தை நீங்கள் உண்மையில் உணர்கிறீர்கள்.

மூன்று: அன்பான இதயத்தின் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். [பௌத்த நூல்கள் கூறுகின்றன]: உங்கள் கனவுகள் இனிமையாகின்றன, நீங்கள் எளிதாக விழித்தெழுகிறீர்கள், ஆண்களும் பெண்களும் உங்களை நேசிப்பார்கள், தேவதைகளும் பிசாசுகளும் உங்களை நேசிப்பார்கள். நீங்கள் பொருட்களை இழந்தால் அவை திரும்பக் கிடைக்கும். நீங்கள் மன்னித்து அன்பு செலுத்தும்போது மக்கள் உங்களை எல்லா இடங்களிலும் வரவேற்பார்கள். உங்கள் எண்ணங்கள் இனிமையாக மாறும். விலங்குகள் இதை உணர்ந்து உங்களை நேசிக்கும். நீங்கள் செல்லும்போது யானைகள் குனிந்து வணங்கும் - மிருகக்காட்சிசாலையில் இதை முயற்சிக்கவும்!

நான்கு: உங்கள் துன்பத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதைக் கண்டறியவும். இது ஒரு பெரிய விஷயம். "எனக்கு என்ன நடந்தது" என்ற அதிர்ச்சி மற்றும் துரோகத்தில் கவனம் செலுத்தி, நம் துன்பத்திற்கு மிகவும் விசுவாசமாக இருக்கிறோம். சரி, அது நடந்தது. அது பயங்கரமானது. ஆனால் அதுதான் உங்களை வரையறுக்கிறதா? "மகிழ்ச்சியில் வாழுங்கள்" என்கிறார் புத்தர். திபெத்தில் ஒடுக்குமுறை மற்றும் அவரது கலாச்சார இழப்பு ஆகியவற்றின் எடையைத் தாங்கும் தலி லாமாவைப் பாருங்கள், ஆனாலும் அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான நபராகவும் இருக்கிறார். அவர் கூறுகிறார், 'அவர்கள் நிறைய எடுத்துக்கொண்டார்கள். அவர்கள் கோயில்களை அழித்து, நமது நூல்களை எரித்து, நமது துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளை ஆடைகளை கழற்றி, நமது கலாச்சாரத்தை மட்டுப்படுத்தி, பல வழிகளில் அதை அழித்துவிட்டார்கள். நான் ஏன் என் மகிழ்ச்சியையும் மன அமைதியையும் அவர்கள் பறிக்க அனுமதிக்க வேண்டும்?'

ஐந்து: மன்னிப்பு என்பது ஒரு செயல்முறை என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். IRS-க்கு எழுதிய ஒரு மனிதனின் கதை உண்டு, "நான் எனது வரிகளை ஏமாற்றினேன் என்று தெரிந்தும் எனக்கு தூக்கம் வரவில்லை. கடந்த ஆண்டு நான் திரும்பி வந்தபோது எனது வருவாயை முழுமையாக வெளியிடத் தவறியதால், $2,000 டாலர்களுக்கான வங்கி காசோலையை இணைத்துள்ளேன். இன்னும் எனக்கு தூக்கம் வரவில்லை என்றால், மீதியை நான் அனுப்புவேன்." இது ஒரு பயிற்சி, இது ஒரு செயல்முறை, அடுக்கு அடுக்கு - உடலும் ஆன்மாவும் இப்படித்தான் செயல்படுகின்றன.

ஆறு: உங்கள் நோக்கத்தை அமைத்துக் கொள்ளுங்கள். குறுகிய கால மற்றும் நீண்ட கால நோக்கத்தின் சக்தி பற்றி புத்த உளவியலில் ஒரு சிக்கலான மற்றும் ஆழமான போதனை உள்ளது. நீங்கள் உங்கள் நோக்கத்தை அமைக்கும்போது, ​​அது உங்கள் இதயம் மற்றும் உங்கள் ஆன்மாவின் திசைகாட்டியை அமைக்கிறது. அந்த நோக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம், நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதால் தடைகளைத் தாண்டக்கூடியதாக ஆக்குகிறீர்கள். அது வணிகமாக இருந்தாலும் சரி, உறவாக இருந்தாலும் சரி, காதல் விவகாரமாக இருந்தாலும் சரி, படைப்புச் செயலாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது இதயத்தின் வேலையாக இருந்தாலும் சரி. உங்கள் நோக்கத்தை அமைத்துக் கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது.

ஏழு: மன்னிப்பின் உள் மற்றும் வெளிப்புற வடிவங்களைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். உள் வடிவங்களுக்கு தியானப் பயிற்சிகள் உள்ளன, ஆனால் வெளிப்புற வடிவங்களுக்கு, சில வகையான ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் மற்றும் பரிகாரங்களும் உள்ளன.

எட்டு: உங்கள் இதயத்தைத் திறக்கும் எதையும் கொண்டு எளிதான வழியைத் தொடங்குங்கள். ஒருவேளை அது உங்கள் நாயாக இருக்கலாம், ஒருவேளை அது டாலி லாமாவாக இருக்கலாம், ஒருவேளை அது உங்கள் குழந்தையாக இருக்கலாம், அது நீங்கள் மிகவும் நேசிக்கும் மற்றும் மன்னிக்கக்கூடிய விஷயம் அல்லது நபராக இருக்கலாம். பின்னர் மன்னிக்க சற்று கடினமாக இருக்கும் ஒருவரை நீங்கள் உள்ளே கொண்டு வருகிறீர்கள். இதயம் முழுவதுமாக திறந்திருக்கும் போது மட்டுமே நீங்கள் கடினமான ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்வீர்கள்.

ஒன்பது: துக்கப்பட தயாராக இருங்கள். எலிசபெத் குப்லர்-ராஸ் குறிப்பிட்டது போல், துக்கம் என்பது பேரம் பேசுதல், இழப்பு, பயம் மற்றும் கோபம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. நெல்சன் மண்டேலா செய்தது போல், நீங்கள் இந்த செயல்முறையை ஏதோ ஒரு மரியாதைக்குரிய முறையில் கடந்து செல்ல தயாராக இருக்க வேண்டும். உண்மையில், [தன்னைக் கைப்பற்றியவர்களை மன்னிப்பதற்கு முன்பு] அவர் எப்படி கோபமடைந்தார், கோபமடைந்தார், காயமடைந்தார் மற்றும் யாராவது உணரக்கூடிய அனைத்து விஷயங்களையும் விவரித்துள்ளார். எனவே துக்கப்படவும், பின்னர் விட்டுவிடவும் தயாராக இருங்கள்.

பத்து: மன்னிப்பு என்பது நம் வாழ்வின் அனைத்து பரிமாணங்களையும் உள்ளடக்கியது. மன்னிப்பு என்பது உடலின் வேலை. அது உணர்ச்சிகளின் வேலை. அது மனதின் வேலை. மேலும் அது நம் உறவுகள் மூலம் செய்யப்படும் ஒருவருக்கொருவர் வேலை.

பதினொன்று: மன்னிப்பு என்பது அடையாள மாற்றத்தை உள்ளடக்கியது. உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதன் மூலம் தொடப்படாத அன்பு மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான ஒரு அழியாத திறன் நம்மில் உள்ளது. இந்த உண்மையான இயல்புக்குத் திரும்புவது மன்னிப்பின் வேலை.

பன்னிரண்டு: மன்னிப்பு என்பது ஒரு கண்ணோட்டத்தை உள்ளடக்கியது. நம் 'சின்னக் கதைகளை' விட மிகப் பெரிய இந்த நாடகத்தில் நாம் இருக்கிறோம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தைத் திறக்கும்போது, ​​அது உங்கள் காயம் மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தின் காயம் என்பதையும் நாம் காண்கிறோம். நேசிக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் காயப்படுகிறார்கள். சந்தைக்குள் நுழையும் ஒவ்வொருவரும் துரோகம் செய்யப்படுகிறார்கள். இழப்பு என்பது உங்கள் வலி மட்டுமல்ல, உயிருடன் இருப்பதன் வலி. பின்னர் இந்தப் பரந்த உலகில் உள்ள அனைவருடனும் நீங்கள் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறீர்கள்.

கம்போடியாவின் காந்தியாக இருந்த மகா கோசானந்தாவைப் பற்றிய இந்த சிறுகதையுடன் நான் முடிக்கிறேன் - அவர் எனக்கு மிகவும் அன்பான நண்பர் மற்றும் தலாய் லாமாவின் நல்ல நண்பர். அவர் கம்போடியா முழுவதும், கண்ணிவெடிகள் வழியாக, 15 ஆண்டுகளாக அமைதிப் பேரணிகளை நடத்தினார். திரும்பி வர விரும்பும் மக்களை அவர்களின் கிராமங்களுக்கு அழைத்துச் சென்று, வழி முழுவதும் அன்பு மற்றும் மன்னிப்பைப் பாடுவார். காடுகள் வழியாக மக்கள் அவர்களை நோக்கிச் சுடுவார்கள். அவருக்குப் பின்னால் நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் இருப்பார்கள், அவர் ஒரு டிரம் அடித்து அல்லது மணி அடித்து, அன்பு கருணைப் பாடலைப் பாடுவார். உங்கள் கிராமத்திற்கு 100 மைல்கள் தொலைவில் அன்பு கருணையைப் பாட முடிந்தால், நீங்கள் பாதுகாப்பாக இருப்பீர்கள் என்று அவர் கூறினார். அவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்தார்.

அந்த இனப்படுகொலையின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கம்போடியாவின் எல்லையில் உள்ள ஐ.நா. அகதிகள் முகாமில் நான் அவருடன் பணியாற்றினேன். இந்த முகாம்களில் 50,000 பேர் இருந்தனர், அவர்கள் முள்வேலிகளால் சூழப்பட்ட ஒரு பயங்கரமான, வெப்பமான, வறண்ட அரிசி சமவெளியில் இருந்தனர், மேலும் நிலத்தடியில் அதிக கெமர் ரூஜ் இருந்த முகாம் அதுதான்.

மைய சதுக்கத்தில் ஒரு புத்த கோவிலை, ஒரு எளிய மூங்கில் அறை மற்றும் ஒரு மேடையை மட்டும் கட்ட முடியுமா என்று கோசானந்தா கேட்டார். ஐ.நா. சரி என்று சொன்னது. எனவே நாங்கள் பொருட்களை ஒன்றாகச் சேகரித்து, இந்த கோவிலைக் கட்டினோம், பின்னர் அனைவரையும் வருமாறு அழைத்தோம். கெமர் ரூஜ் நிலத்தடி அதிகாரிகள், 'இந்த கோவிலுக்கு யாராவது சென்றால், நாங்கள் கம்போடியாவில் திரும்பி வரும்போது' - அது எல்லையைத் தாண்டி 10 மைல்கள் பின்னால் இருந்தது - 'நாங்கள் இங்கிருந்து வெளியேறும்போது, ​​நீங்கள் சுடப்படுவீர்கள்' என்று கூறினர்.

அதனால் யாராவது வருவார்களா என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. நாங்கள் முகாமைச் சுற்றிச் சென்று அன்று காலை மணியை அடித்தோம், நீங்கள் கோயில் மணியை அடிப்பது போல, 25,000 பேர் கூடி சதுக்கத்தை நிரப்பினர். மகா கோஷானந்தர் இந்த சிறிய மேடையில் எழுந்தார் - பெரும்பாலான துறவிகள் கொல்லப்பட்டனர், அவரது குடும்பத்தில் 20 பேரில் 19 பேர் கொல்லப்பட்டனர், நாட்டில் 95 சதவீத துறவிகள் தூக்கிலிடப்பட்டனர், அனைத்து அறிவுஜீவிகளும் கொல்லப்பட்டனர். அவர் எழுந்து இந்த மக்கள் கடலைப் பார்த்தார். அவர்கள் 10 ஆண்டுகளில் ஒரு துறவியைப் பார்த்ததில்லை. அதிர்ச்சி, அதிர்ச்சி மற்றும் இழப்பின் முகங்கள் - நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?

அவர் கம்போடிய மொழியிலும் சமஸ்கிருதத்திலும் இந்த எளிய மந்திரத்தை உச்சரிக்கத் தொடங்கினார், இது புத்த மத போதனைகளின் முதல் வசனங்களில் ஒன்றாகும். அது கூறுகிறது, "வெறுப்பு ஒருபோதும் வெறுப்பால் நிற்காது, ஆனால் அன்பினால் மட்டுமே குணமாகும்." மேலும் அவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரித்தார்: வெறுப்பு ஒருபோதும் வெறுப்பால் நிற்காது, ஆனால் அன்பினால் மட்டுமே குணமாகும். மெதுவாக குரல்கள் அவருடன் சேர்ந்து உச்சரிக்கத் தொடங்கின, விரைவில் 25,000 பேர் இதைப் பாடி அழுதனர், ஏனென்றால் அவர்கள் தர்மம், உண்மை, வழியைக் கேட்டு 10 ஆண்டுகள் ஆகிவிட்டன.

நான் கண்டது என்னவென்றால், அவர் அவர்களின் துன்பங்களை விடப் பெரிய உண்மையைப் பேசினார்; அவர்களின் துக்கங்களை விடப் பெரியது. இது பழமையான மற்றும் நித்திய சட்டம்.